△福田災第十（此有三部）▲述意部第一

自大覺泥洹，福歸衆聖。開士應真，弘揚末教。並飛化衆剎，隨緣攝誘。感殊則同室天隔，應合則異境對顏。是以隨敬一僧，則五眼開淨；隨施一毫，則六度無盡也。

▲優劣部第二

如《優婆塞戒經》雲：“佛言：世間福田凡有三種：一、報恩田，二、功德田，三、貧窮田。報恩田者，所謂父母、師長、和尚。功德田者，從得暖法乃至阿耨菩提。貧窮田者，一切窮苦困厄之人。世尊是二種田：一、報恩田，二、功德田。法亦如是。衆僧是三種田：一、報恩田，二、功德田，三、貧窮田。以是因緣，已受戒者，應當至心勤供三寶。”“若人共施財物，福田施心俱等，是二福德等無差別。有財心俱等，福田勝者得果報勝。有田心俱下，財物勝者，得果則勝。有田財俱下，施心勝者，得果亦勝。有田財俱勝，施心下者，得果不如。善男子，智者施時不爲果報。何以故？定知此因必得果故。”

又《僧伽吒經》雲：“佛告一切勇菩薩言：若三千大千世界滿中胡麻，以此數轉輪聖王。若有人佈施如是輪王，不如佈施一須陀洌若施三千世界諸須陀洹所得功德，不如施一斯陀含。若施三千世界諸斯陀含，不如施一阿那含。若施三千世界諸阿那含，不如施一阿羅漢。若施三千世界諸阿羅漢，不如施一辟支佛。若施三千世界諸辟支佛，不如施一菩薩。若施三千世界諸菩薩，不如施一如來所起清淨心。若於三千世界諸如來所生清淨心，不如凡夫聞此法門功德勝彼。何況書寫讀誦受持。爾時一切大衆白佛言：世尊，一佛福德有幾量耶？佛言：譬如大地微塵如恆河沙等衆生，悉作十地菩薩。如是一切十地菩薩所有功德，不如一佛福德之力。”

又《阿毗曇甘露味經》雲：“福田好有三種：一、大德田，二、貧苦田，三、大德貧苦田。云何大德田？謂佛闢支四沙門果等。云何貧苦田？謂畜生老病等。云何大德貧苦田？謂聖人老病等。若施大德田，恭敬心得大報。若施貧苦田，憐愍心得大報。若施大德貧苦田，恭敬憐愍心得大報。是爲福田好。云何物好？不殺偷奪欺誑得物，隨有淨物多少佈施，是爲物好。若佈施佛時，一切得福。若佈施衆僧，受用得一切福，未受用不得一切福。若供養法故，得大報。若學人聰明大智慧，以法故供養，是謂供養法。佈施得富，受施竟得樂。力壽等功德殊勝，得大果報。若施畜生，受百世報。若施不善人，受千世報。若施善人，受千萬世報。若施離欲凡夫，受千萬億世報。若施得道人，得無數世報。若施佛，得至涅槃。又佈施有六難：一、憍慢施，二、求名施，三、爲力施，四、強與施，五、因緣施，六、求報施。”

又《佛說華聚陀羅尼經》雲：“佛言：若復有人持以七寶如須彌山等，於一切中佈施聲聞辟支佛，不如有出家在家人能持一錢以用佈施初發菩提心人。得福德多，比前功德百分千分萬分不及其一，乃至筭數譬喻所不能及。”

《寶樑經》雲：“佛言：善男子，我今說世有二種應受信施。何等爲二？一、勤行精進，二、得解脫。令此施主得大利益有三種施：一、常施食，二、僧房舍，三、行慈心。此三福中，慈心最勝。”

又《菩薩本行經》雲：“須達居家貧窮，無有財產，至信道德，佛教佈施。須達白佛：多施耶？少施耶？佛告須達：所施雖多而獲報少，佈施雖少而獲報多。如施雖多而無至心，貢高自大，信邪倒見，不得快士，所施雖多而獲報少。猶如田薄，下種雖多，收實甚少。何謂施少而獲大福者？如施雖少，歡喜恭敬，與不望報，施佛及闢支四沙門等，所施雖少，獲報弘大。猶如良田，所種雖少，收實甚多。”

又《智度論》雲：“以大悲心施物雖同，福德多少隨心優劣。如舍利弗以一鉢飯上佛。佛即回施狗，而問舍利弗：汝以飯施我，我以飯施狗，誰得福多？舍利弗言：如我解佛義，佛施狗福多。佛田第一不如施狗。以是故知，大福從心，不在田也。如舍利弗千萬億倍不及佛心。所以者何？心爲內主，田是外事故。或時佈施之福，在於福田。如億耳阿羅漢昔以一華施於佛塔，九十一劫人天中受樂，餘福德力得阿羅漢。又如阿輪迦王爲小兒時，以土施佛，王閻浮提，起八萬塔，最後得道。施物至賤，小兒心薄，但以福田妙故，得大果報。當知大福從良田生。若大中之上，三事都具，心物福田皆妙，如佛以好花散十方佛時。問曰：此佈施福云何增長？答曰：應時施故，得福增長。如經說：飢餓時施，得福增多。或遠行來時，若曠路險道中施，若常施不斷，或時常念施故，施得增廣。”

又《增一阿含經》雲：“施畜生食者，獲福百倍。與犯戒人食者，獲福千倍。施持戒人食者，獲福萬倍。施斷欲仙人食者，獲福千萬倍。與向須陀洹食者，獲福不可記，況成須陀洹乎！況向斯陀含，得斯陀含道，乃至那含羅漢、闢支如來等，其福功德不可稱計。”

又《智度論》雲：“如大月氏弗迦羅城中有一畫師，名曰千那，到東方多剎施羅國。客畫十二年，得三十兩金，持還本國。於弗迦羅城中聞大鼓，作大會聲。往見衆僧，信心清淨。即問維那：此衆中用幾許物，得作一日食？維那答曰：用三十兩金足得一日食。即以所有三十兩金付維那：爲我作一日食，我明日當來。空手而歸。其婦問曰：十二年作得何物？答曰：我得三十兩金。即問：金在何所？答言：已作福田中種子。婦言：何等福田？答言：施與衆僧。婦便縛其夫送官治罪。斷事大官問：以何事故？婦言；我夫狂癡，十二年作得金三十兩，不憐愍婦兒，盡以與他。依如官制，取縛將來。大官問其夫：汝何以不供給婦兒，乃以與他？答言：我先世不行功德，今世貧窮，受諸辛苦。今世遭遇福田，若不種福，後世復貧。貧貧相續，無得脫時。我今欲頓舍貧窮，以是故盡以金施衆僧。大官元是優婆塞，信佛清淨，聞是語已，贊言：是爲甚難。勤苦得此少物，盡以施僧。汝是善人。即脫身瓔珞及所乘馬，並一聚落，以施貧人，而語之言：汝始施衆僧，衆僧未食，是爲穀子未種，芽已得生，大果方在後耳。以是故言：難得之物，盡用佈施，其福最多。”

▲平等部第三

依《大莊嚴論》雲：“夫取福田，當取其德，不應擇少壯老弊。佛言：我昔曾聞有檀越遣知識道人詣僧伽藍請諸衆僧，但求老大，不用年少。後知識道人請諸衆僧，次到沙彌，然其不用。沙彌語言：何故不用我等？答言：檀越不用，非是我也。勸化道人即說偈言：

耆年有宿德，發白而面皺。秀眉齒缺落，背傴支節攣。檀越樂如是，不喜見幼校

時寺中有諸沙彌盡是阿羅漢，皆作是語：彼之檀越，愚無智慧，不樂有德，唯貪耆老。即說偈言：

所謂長老者，不必在發白，面皺牙齒落，愚癡無智慧。所貴能修福，除滅去諸惡，淨修梵行者，是名爲長老。我破於譭譽，不生增減心。但令彼檀越，獲得於罪過。又於僧福田，誹謗生增減。我等應速往，起發彼檀越，莫令墮惡趣。彼諸沙彌等，尋以神通力，化作老人像，發白而面皺，秀眉牙齒落，僂脊而拄杖，詣彼檀越家。檀越既已見，心生大歡慶，燒香散名華，速請令就坐。既至須臾頃，還復沙彌形。檀越生驚愕，變化乃如是，爲飲天甘露，容色忽解變。

爾時沙彌即作是言：我非夜叉，亦非羅剎。先見檀越，選擇耆老，於僧福田，生高下想，壞汝善根。故作是化，令汝改悔。即說偈言：

譬如蚊子觜，欲盡大海底。世間無能測，衆僧功德者。一切皆無能，籌量僧功德。況汝獨一己，而欲測量彼。

汝寧不聞如來所說四不可輕：王子、蛇、火、沙彌等。如菴羅果，內生外熟，外生內熟。莫妄稱量前人長短。一念之中，亦可得道。於僧福田，莫生分別。即說偈言：

衆僧功德海，無能測量者。佛尚生欣敬，自以百偈贊，況餘一切人，而當不稱讚。廣大良福田，種少獲大利。是故於衆僧，耆老及少年，等心而供養，不應生分別。

爾時檀越聞是語已，身毛爲豎，五體投地，求哀懺悔。”頌曰：

通達四果，善會六情。探玄啓悟，證理懷禎。老少和穆，普敬祇誠。隨緣赴供，攝誘幽冥。△歸信篇第十一（此有三部）▲述意部第一

夫信爲道原功德之母，智是出世解脫之基。無信不可以登輕舟，無智不可以斷微惑。斯道顯然，升沈目睹。數見愚夫，不信業因能生報果，謂貧富自然，苦樂天性。好醜不由忍恚，貴賤非關恭惰。衆生自感，譬同草木，好醜自然，豈由因得。今依佛經，不同外道。夫論貧富皆由業緣，貴賤非關運命。愚智不可易慮，妍醜弗可換身。故經雲：果報好醜，定之於業。書雲：命相吉凶，懸之於天。以此言之，軍民業貧者，與之而弗得；必其相富者，任置而恆豐。故漢文帝以夢而寵鄧通。相者佔通貧而餓死，帝曰：能富在我，何謂貧乎！與之銅山，任其冶鑄。後遭事逃避，餓死人家。又寧稟離王侍婢有娠，相者佔之貴而當王。王曰：非我之胤。便欲殺之。婢曰：氣從天來，故我有娠。及子之產，王謂不祥，捐圈則豬噓，棄欄則馬乳，而得不死。卒爲夫餘之王。故知業緣命運，定於冥兆。終然不改，弗可與奪也。故知作善得福，爲惡受殃。業果不謬，斯理皎然。如何封愚，抱迷不悟。又昔武丁之時，遂有桑穀共生於朝。太史佔曰：野草生朝，朝其亡矣！武丁恐懼，側身修善。桑穀枯死，殷道中興。豈非爲善而有福也。又帝辛之時，有雀生烏，在城之隅。太史佔曰：以小生大，國家必昌。帝辛驕暴，不修善政，殷國遂亡。豈非爲惡之有殃也。如是史籍，具引非一。如何頑固，頓乖經史。世人共睹，春時下種，冬則收藏。如施有來報，感胎氎之與掌錢；德必現酬，致銜珠之與負鹿。又昔人一瓢以濟餒夫，尚得扶輪相報。今供一齋以施大衆，寧無福祿相酬矣。

▲小乘部第二

如《涅槃經》：“佛言：衆生有二：一者有信，二者無信。有信之人則名可治，定得涅槃，瘡疣無故。無信之人，名一闡提，名不可治。”又《雜阿含經》：“世尊爲婆羅門說耕田偈雲：

信心爲種子，苦行爲時雨，智慧爲犁軛，慚愧心爲轅，正念自守護，是則善御者。保藏身口業，知食處內藏。真實爲其乘，樂住爲懈息，精進爲廢荒，安隱爲速進，直往不轉還，得到無憂處。如是耕田者，逮得甘露果，如是耕田者，不還受諸有。

爾時婆羅門聞已，發心出家，得阿羅漢道。”

又《寶性論》雲：“爲六種人故說三寶：一、調御師，二、調御師法，三、調御師弟子。何等爲六種人？一、大乘，二、中乘，三、小乘，四、信佛，五、信法，六、信僧。”

又《僧伽吒經》雲：“時有一切勇菩提薩埵白佛言：世尊，何因緣故此會衆生得發菩提？佛言：一切勇，乃往過去無數阿僧祇劫，有佛世尊，號曰寶德。我時作摩納之子。此會衆生住佛智慧者，往昔之時悉在鹿中。我時發願：如是諸鹿，我皆令住佛智慧中。時鹿聞已，尋皆發願，得如是。一切勇，此會大衆因彼善根，當得阿耨菩提。”

又《正法念經》雲：“若有衆生修善，以清淨心，歸佛法僧，一彈指頃，不生餘心，命終生白摩尼天，五欲恣情，心意悅樂，三歸功德，乃至報盡，於未來世得至涅槃。”

又《無上處經》雲：“佛告比丘：有三無上處：一、佛無上處，二、法無上處，三、僧無上處。若諸衆生兩足、四足、無足、多足、若色、無色、有想、無想、非有想、非無想，如來於中說無上處。若有衆生於無上處起信向心者，於天人中得無上果報。”

▲大乘部第三

如《出生菩提心經》雲：“爾時迦葉婆羅門白佛言；世尊，發菩提心者應攝幾許福聚？爾時世尊以偈說言：

若此佛剎諸衆生，令住信心及持戒，如彼最上大福聚，不及道心十六分。若此佛剎諸衆生，令住信心於法行，如彼最上大福聚，不及道心十六分。若諸佛剎恆河沙，皆悉造寺求福故，復造諸塔如須彌，不及道心十六分。若有佛剎如恆沙，皆悉遍施諸七寶，如彼最上大福聚，〓不及道心十六分。如鐵圍山高廣大，造塔無量爲諸佛，如是求福衆生等，不及道心十六分。若諸衆生具滿劫，若頭若膊常扌詹戴，如彼最勝福德聚，不及道心十六分。如是人等得勝法，若求菩提利衆生，〓彼等衆生最勝者，此無比類況有上。是故得聞此諸法，智者常生樂法心，當得無邊大福聚，速得證於無上道。”

又《涅槃經》雲：“佛贊迦葉：若有衆生於熙連河沙等諸佛所發菩提心，乃能於惡世受持如是經典，不生誹謗。善男子，若有能於一恆河沙等諸佛世尊所發菩提心，然後乃能於惡世中不謗是經，愛樂是典，不能爲人分別廣說。若有衆生於二恆河沙等佛所發菩提心，然後乃能於惡世中不謗是法，正解信樂，受持讀誦，亦不能爲他人廣說。若有衆生於三恆河沙等佛所發菩提心，然後乃能於惡世中不謗是法，受持讀誦，書寫經卷，雖爲他說，未解深義。若有衆生於四恆河沙等佛所發菩提心，然後乃能於惡世中不謗是法，受持讀誦，書寫經卷，爲他廣說十六分中一分之義。雖復演說，亦不具足。若有衆生於五恆河沙等佛所發菩提心，然後乃能於惡世中不謗是經，受持讀誦，廣爲人說十六分中八分之義。若有於六恆河沙等佛所發菩提心，然後乃能於惡世中不謗是經，受持讀誦，爲他廣說十六分中十二分義。若有衆生於七恆河沙等佛所發菩提心，然後乃能於惡世中不謗是法，受持讀誦，爲他廣說十六分中十四分義。若有於八恆河沙等佛所發菩提心，然後乃能於惡世中不謗是法，受持讀誦，亦勸他人令得書寫自能聽受，復勸他人令得聽受。”

又《大悲經》雲：“佛告阿難：若有衆生於諸佛所一發信心，如是善根，終不敗亡，況復諸餘善根。譬如有人析破一毛以爲百分，取一分毛霑一滴水，持至我所而作是言：我以此水寄付瞿曇，莫令此水而有增減，亦莫令風日飄暴乾竭此水，不令鳥獸飲之令盡，勿使異水而有和雜，以器盛持，莫置在地。如來爾時即受彼寄，置恆河中，不令入洄，亦復不令餘物揩突。如是水滴在大河中，隨流而去，使不入洄，無復遮礙，諸鳥獸等亦不飲荊如是水滴，不增不減，一等如故，共大水聚，漸入大海。若是水滴，毗嵐風起壞世界時，假使是人住世一切，我亦如是得住一切。彼人爾時至劫盡時，而來我所作如是言：瞿曇，我本寄水今有無耶？如來爾時知彼水滴在大海中見知住處，不與餘水共相和雜，不增不減，平等如故，持還彼人。阿難，如是如來應正遍知，有大神通，無量知見，明瞭無障。於受寄人中最尊最勝。若於佛所寄付如是微細水滴，經於久遠，而不虧損。此義應知，阿難，其細毛端者，喻心意識。恆河者，喻生死流。一滴水者，喻一發心微少善根。大海者，喻佛如來應正遍知。所寄人者，喻彼清信婆羅門長者居士等。住一劫者，喻如來受彼寄水終不虧損，亦如彼人寄彼水滴經於久遠不虧一毫。如是阿難，若於佛所一發信心善根不失，何況諸餘勝妙善根！我說是人一切悉是趣涅槃果。雖餘不善墮在三途，以本善根，佛知是已，從彼拔出置無畏岸，令彼憶識所種善根，息一切苦，得一切樂。”

又《佛說無畏女經》雲：“爾時阿闍世王有女名無畏德，端正無比，成就最勝殊妙功德。年始十二，其父王堂閣之上，著金寶屐，彼處而坐。時無畏德女見諸聲聞，不起不迎，默然而住，不共問答，不迎不禮，不讓牀坐。阿闍世王見無畏德默然而住，即告之言：汝豈不知此等皆是釋迦如來上足弟子，成就大法耶？世間福田耶？以爲愍念諸衆生故而行乞食。汝今既見，何故不起、不馳、不禮、不共相問，復不讓坐？汝今睹見何事故而不起迎？爾時無畏白父王言：不審大王頗見頗聞轉輪聖王見諸小王而起迎不？王言：不也。復言：頗見頗聞師子獸王見野干時爲起迎不？王言：不也。復言：頗見頗聞帝釋天王迎餘天不？王言：不也。頗見頗聞大海之神禮敬江河池神不？王言：不也。女言：大王，如是菩薩發心趣向阿耨菩提轉輪聖王，以大慈悲初發心已，云何禮敬離大慈悲小王聲聞？大王，頗有已求無上正覺之道師子獸王而禮小乘野幹人耶？頗有欲到大智之海欲求善知大法之聚，而求牛跡聲聞人耶？大王，若有親近聲聞人者，是人即發聲聞之心。若有親近緣覺人者，是人即發緣覺之心。若有親近正真正覺之人者，是人即發阿耨菩提心。爾時阿闍世王復語無畏德女言：汝大我慢，云何如是見諸聲聞而不奉迎？女言：大王，勿作此語。大王亦慢，云何不迎王舍城內諸貧窮者？王語女言：彼非我類，我云何迎？女言：大王，初心菩薩亦復如是，一切聲聞緣覺亦非我類。王語女言：汝豈不見諸菩薩等皆悉敬一切衆生？女言：大王，菩薩爲度憍慢瞋惱諸衆生等，令彼得起迴向之心，是故禮敬一切衆生。爲長衆生諸善根本，是故禮敬。爾時無畏德菩薩母號曰月光。此月光女舍是身已，生忉利天，號曰光明增上天子。若彌勒得菩提時，便即出家，次第皆見賢劫諸佛，悉得供養，然後於彼離垢如來所得作大王，具足七寶，號曰地持。供養彼佛已，得成阿耨菩提，號曰遍光如來。”

頌曰：

封迷昏闇久，徘徊夢裏藏。心塵既未洗，怖霑甘露漿。慈顏發暉曜，燭我見朝陽。忽逢善知友，開導益神光。稍悟心澄靜，方厭俗蒼茫。緇徒既肅肅，法侶亦鏘鏘。見者心歡喜，歸誠向道常若存信邪倒，來苦未何殃。

▲感應緣（略引三驗）晉沙門竺法師宋居士袁炳隋沙門釋道仙

晉沙門竺法師者，住會稽，與北中王坦之周旋甚厚，共論死生罪福報應之事，情昧難明，未審有無。因便共要，若有先死當相報語。既別後，王坦之在都，於廟中忽見法師來。王便驚雲：和尚何處來？答曰：貧道以某月日命過，罪福皆不虛，應若影響。檀越但當勤修道，以升濟神明耳。先與君要，故來相語。言訖不復見。（右一驗出《續搜神記》。）

宋袁炳，字叔煥，陳郡人也。泰始末爲臨湘令。亡後積年，友人司馬遜於將曉間，如夢，見炳來，陳敘闊別，訊問安否。既而謂遜曰：吾等平生立意置論，常言生爲馳役，死爲休息。今日始知定不然矣。恆患在世，有人務馳求金幣，共相贈遺。幽途此事，亦復如之。遜問：罪福應報定實如何？炳曰：如我舊見，與經教所說不盡符同，將是聖人抑引之談耳。如今所見，善惡大科，略不異也。然殺生故最爲重禁，慎不可犯也。遜曰：卿此徵相示，良不可言，當以語白尚書也。炳曰：甚善。亦請卿敬情尚書。時司空簡穆王公爲吏部尚書，炳遜並其遊賓，故及之。往反可數百語，辭去。遜曰：闊別之久，恆思敘集，相值甚難，何不小住？炳曰：止暫來耳，不可得久留。且此輩語亦不容得委悉。於是而去。初炳來闇夜，遜亦了不覺所以，而明得睹見。炳既去，遜下牀送之，始躡屐而還闇。見炳腳間有光可尺許，亦得照其兩足，餘地猶皆闇雲。（此一驗出《冥祥記》。）

隋蜀部灌口山竹林寺釋道仙，本康居國人。以遊賈爲業，往來吳蜀。集積珠寶，向直十萬貫。後達梓州牛頭山。值僧說法，深悟財累，乃沈江頓舍，便投灌口山竹林寺出家。初落髮日，對衆誓曰：吾不得道，誓不出山。結志不羣，野棲禽獸。入定一坐，五日爲期。有客到門，潛通即覺，起共接語。若無人時，端坐靜室，寂若虛空。有時預告明當客至，其數若干，形貌服色。恰期明至，數服皆同。時遭酷旱，百姓惶憂，苗稼失色，皆來請祈。仙即往龍穴，以杖叩門，喚曰：衆生，何爲嗜眠？如語即寤。當即玄雲四合，大雨普霑，民賴斯澤，貴賤鹹賽，欽若天神。隋蜀王秀作鎮岷絡，有聞王者，尋遣追召，全不承命。王勃然動色，親領兵仗，往彼擒之。必若固違，可即加刃。仙聞兵至，傍若無人，被僧伽梨已，端坐禪誦。王達山足，忽降雨雜注雹雪，雷奔水涌，須臾滿川。軍藏無計，並憂沒命。事既窘迫，乃悔懺歸依，遙禮仙德。垂雲忽散，山路清夷，得達仙所。王躬盡敬，一心歸懺。仙爲說法，重發信心。乃殷勤奉請，邀還成都，至靜衆寺，彌加厚禮。舉郭恭敬，號爲仙闍梨。至仁壽年中，返于山寺，卒葬於彼。（右此一驗出《唐高僧傳》。）

○士女災第十二（此有二部）△俗男部第一（此別三部）▲述意部第一

夫在家丈夫，尊卑有二：一貴，二賤；一富，二貧。富貴之者，人多放逸，傲慢貢高，輕辱陵下。或有乘威藉勢，尊己陵人；或有博識聰達，恃才陵人；或有辨口利詞，暢說陵人；或有誇豪奢侈，輕慢陵人；或有美容恣態，恃色陵人；或有乘肥騁騎，恃乘陵人；或有資財奴婢，恃富陵人。如是衆多，不可具述。衆生愚癡，甚爲可愍。不知無常將至，妄起高心。來報湯炭，煎煮相待，獄卒執叉，伺候日久。不憂斯事，公然喜樂。何異豬羊，不知死至；何異飛蠅，貪樂死屍。惟古思今，富貴非一。生滅交臂，貴賤同塵。富貴者唯見荒墳，貧賤者已同灰壤。既知貴賤同灰，即須卑己敬上。是以親疏無定，貴賤不恆，苦樂易位，升沈更生也。

▲誡俗部第二

如《華嚴經》有十種慢業，應當避之：“一、於尊重福田，和上、阿闍梨、父母、沙門、婆羅門所，而不尊重恭敬供養，是爲慢業。二、有諸法師得勝妙法，於大乘深法知出生死道，得陀羅尼，成就多聞具智慧藏，善能說法，而不信受恭敬供養，是爲慢業。三、聽受法時，若聞深法，應發離欲心，歡喜無量，而不讚法師令衆歡喜，是爲慢業。四、起慢心自高凌彼，不省己實，不調自心，是爲慢業。五、起計我心，見有功德智慧者，不讚其美，見無德者，反說其善，若聞贊他，於彼人所起嫉妒心，是爲慢業。六、若有法師知是法、是律、是實、是佛語，以憎嫉故說言：非法、非律、非實、非佛語。欲壞他信心故，是爲慢業。七、自敷高座，我爲法師，不應執事，不應恭敬供養餘人，諸修梵行尊長有德悉應恭敬供養於我，是爲慢業。八、遠離顰蹙，惡眼視彼，常以和顏等觀衆生，言常柔軟，無有粗獷，離恚恨心，而於彼法師求其過惡，是爲慢業。九、以我慢心於多聞者，不往恭敬，起聽聞法留難，亦不諮問：何等爲善，何等不善？何等應作，何等不應作？何等業長夜饒益一切衆生，作何等行不益衆生？作何等行從明入明，作何等行從冥入冥？如是人輩爲我心漂沒，不能得見出要正道，是爲慢業。十、起慢心故，不值諸佛難得之法，消盡宿世所種善根。不應說而說，起呵責心，更相譏論，住如是法，應入邪道。但發菩提心力故，而不永舍菩薩所行。雖不捨菩薩道，而於無量百千萬劫尚不值佛，何況聞法，是爲慢業。”

又《出曜經》偈雲：“衆生爲慢纏，染著於憍慢，爲見所迷惑，不免生死際。”

故知凡夫爲惡雖少，後世深苦，獲無邊報，如毒在心。人意不同，白衣營生，不知顧死。然生不可保，死必奄至。尋此危命，非朝則夕，俄頃之閒，兇變無常。徒修田宅，愛戀妻兒。

《法句喻經》雲：“佛在舍衛國時，城中有婆羅門，年向八十，財富無數。爲人難化，不識道德，不計無常。更作好舍，前庌後堂，涼臺溫室，東西兩廂，廡數十樑。唯後堂前距陽未訖。時婆羅門恆自經營，指授衆事。佛以道眼見此老翁命不終日，當就後世。不能自知，而方忪忪繕治。精神無福，甚可憐愍。佛將阿難往到其門，慰問老翁：得無勞倦？今作此舍，何所爲安？翁言：前庌待客，後堂自處。東西二廂，當安兒息、財物、僕使。夏上涼臺，冬入溫室。佛語老翁：久聞宿德，思遲談講。佛有安偈，存亡有益，欲以相贈，不審可不？願小廢事，共坐論說不耶？老翁答言：今正大遽，不容坐語。後日更來，當共善敘。所云要偈，便可說之。於是世尊即說偈言：

有子有財，愚唯汲汲。我且非我，何有子財。暑當止此，寒當止此。愚多預慮，莫知來變。愚朦愚蔽，自謂我智。愚而稱智，是謂極愚。

婆羅門言：善說此偈，今實遑遽，後來更論之。於是世尊傷之而去。老翁於後自授屋椽，椽墮打頭破，即時命過。室家啼哭，驚動四鄰。佛去未遠，便有此變。裏頭逢諸梵志數十人，問佛：從何所來？佛言：屬到死老翁舍爲翁說法。不信佛語，不知無常。今老者忽然已就後世。具爲諸梵志更說前偈義。聞之欣然，即得道跡。於是世尊爲說偈言：

愚闇近智，如瓢斟味。雖久狎習，猶不知法。開達近智，如舌嘗味。雖須臾習，即解道要。愚人造行，爲身招禍。快心作惡，自致重殃。爲行不善，退見悔吝。致涕流面，報由宿習。

時諸梵志重聞此偈，益懷篤信，爲佛作禮，歡喜奉行。”▲勸導部第三

惟此慢心，通於白黑。智愚不免，豪賤共有。但去輕論重，在俗爲甚。亦有空言我美，評說賢良，譏毀聖德。一切白衣，終日行之，未嘗一日慚愧發露，情求勝道，退省己躬。故外書雲：力慕善道，可用安身；力慕孝悌，可用榮親。亦有君子高慕釋教，遵奉修行，貞仁退讓，廉謹信順。皆是宿種，稟性自然，與道何殊。亦有出家之人不依聖教，違犯戒律，不學無知，與鄙俗無殊。然道俗形乖，犯有希數，心有明暗，過有輕重。故出家之人未犯已前，念念入道。善業已薰，福基已厚。雖有微惡，輕愧而造，不能傾動。若小慚愧，便復清白。若論在俗，身居無慚之地，心有無愧之情。畜養妻兒，財色五欲，盈堂滿室，葷辛酒肉，隨求所得，愛染情深，無時暫舍。惡緣同住，豈得免之。此則明暗路分，黑白殊隔。故知明能滅暗，暗不滅明。小燈之明，已了室內。出家之人，雖犯微過，前明已成，正可光不增暉，而本明恆照。如器存炷立，田安業永也。又出家造惡極難，如陸地行船；在家起過即易，如海中汎舟。又出家修道易爲，如海中汎舟；在家修福甚難，如陸地行船。船雖是同，由處有異。故遲疾不同，修犯難易。是知生死易染，善法難成。早求自度，勵慕出俗。

又《賢愚經》雲：“出家功德，其福甚多。若放男女奴婢，若聽人民，若自己身，出家入道，功德無量，非譬爲比。出家功德，高於須彌，深於巨海，廣於虛空。所以然者，由出家故，畢成佛道。佛在世時，王舍城中有一長者，名曰福增，年過百歲，家中大小莫不厭賤。聞說出家功德無量，即來佛所，求欲出家。值佛不在，即便往至舍利弗所。舍利弗見老不度。如是五百大阿羅漢皆悉不度。即出寺門，住門閫上，發聲大哭。世尊後至，種種慰喻，即告目連，令其出家。目連即與出家授戒，復常爲諸年少比丘之所激切，便欲投河沒水而死。目連觀見，以神通力，接置岸上。問知因緣，目連念言：此人不以死怖之，無由得道。即令至心捉師衣角，飛騰虛空，到大海邊。見一新死端正女人，見有一蟲，從其口出，還從鼻入，復從眼出，從耳而入。目連觀已，舍之而去。弟子問言：是何女人？答言：此是舍衛城中大薩薄婦。容貌端正，世間少雙。其婦常以三奇木頭擎鏡照面。自睹端正，便起憍慢，深自愛著。夫甚敬愛，將共入海。海惡船破，沒水而死，漂出在岸。此薩薄婦由自愛身，死後還生在故身中，作此蟲也。舍蟲身已，墮大地獄，受苦無量。小復前行，見一女人自身負銅鑊，榰鑊著水，以火然沸，脫衣入鑊，肉熟離骨，沸吹骨出在外，風吹尋還成人，自取肉食。福增問師：是何女人？其師答言：舍衛國中有優婆夷，敬信三寶，請一比丘，一夏供養。在於陌頭，作房安置，自辦種種香美飲食，遣婢送之。婢至屏處，選好先食，餘與比丘。大家覺問：汝不偷食不？婢答言：不。比丘食訖，有殘與我，我乃食之。若我先食，使我世世自食身肉。以是因緣，先受華報，後墮地獄。次小前行，見一肉樹，多有諸蟲，圍唼其身，無有空處，叫喚啼哭，如地獄聲。弟子問師：是何樹耶？目連答言：是瀨利吒營事比丘。以自在故，費用僧物，華果飲食，送與白衣。以是因緣，受此華報，後墮地獄。唼樹諸蟲，即爾時得物之人。次復前行，見一男子，周匝多有獸頭人身諸惡鬼神，手執弓弩，三隻毒箭，鏃皆火然，競共射之，洞身焦然。福增問師：此何人耶？目連答言：此人前身作大獵師，多害禽獸，故受斯苦。於後命終，墮大地獄。次復前行，見一大山，下安刀劍。見有一人，從上投下，刺壞其身。投已覆上，如前不息。福增問師：此復何人？師復答言：是王舍城王大斗將。以勇猛故，身處前鋒，殺傷物命，先受此苦，後墮地獄。次復前行，見一骨山，其山高大，七百由旬，能障蔽日，使海陰黑。爾時目連於此骨山一大肋上，往來經行。弟子問師：是何骨山？師答福增言：汝欲知者，此即是汝故身骨也。福增聞已，心驚毛豎，惶怖汗出，白和尚言：聞我今者，心未裂頃，願爲時說本末因緣。目連告曰：生死輪轉，無有邊際。造善惡業，終無朽敗，必受其報。昔過去時，此閻浮提有一國王，名曰法增，好喜佈施，持戒聞法，慈悲衆生，不傷物命。正法治國，滿二十年。其間閒暇，共人博戲。時有一人，犯法殺人，臣以白王。值王慕戲，脫答之言：隨國法治。即依律斷，殺人應死。尋即殺之。王戲罷已，問諸臣言：罪人何所？臣答：殺竟。王聞是語，悶絕躃地，水灑乃穌，垂淚而言：宮人妓女象馬七珍，悉皆住此，唯我一人獨入地獄。我今殺人，當知便是旃陀羅王，不知世世當何所趣！我今決定不須爲王。即舍王位，入山自守。其後命終，生大海中，作摩竭魚。其身長大七百由旬。諸王大臣自恃勢力，枉剋百姓，殺戮無邊，命終多墮摩竭大魚，多有諸蟲唼食其身。身癢揩山，殺蟲汙海，血流百里。魚一眠時，經於百歲。飢渴吸水，水流入口，如注大河。爾時適有五百賈客入海採寶，值魚張口，船疾趣口。賈人恐怖，舉聲大哭，垂入魚口，一時同聲，稱南無佛。魚聞佛聲，閉口水停，賈人得活。魚飢命終，生王舍城作汝身也。魚死之後，夜叉羅剎出置海岸，肉消骨在，作此骨山。法增王者，汝身是也。緣殺人故，墮海作魚。福增聞已，深畏生死，觀見故身，解法無常，得阿羅漢果。”

△俗女部第二（此別二部）▲述意部第一

夫在家俗女，患毒多過。佛說邪諂，甚於男子。或假塗面首，雕飾脂粉；或綺羅華服，誑誘愚夫；或驕弄脣口，邪眄歌笑；或諮嗟吟詠，瞻視看人；或出胸露手，掩面藏頭；或緩步徐行，搖身弄影；或開眼閉目，乍悲乍喜，幻惑愚夫，令心妄著。如是妖僞，卒難述荊凡夫迷醉，皆爲所惑。譬如奸賊，種種多詐；亦如畫瓶，儲糞誑人；亦如高羅，羣鳥落之；亦如密網，衆魚投之；亦如闇坑，盲者陷之；亦如飛蛾，見火投之；亦如蒼蠅，貪樂臭屍。近則失國破家，觸則如把毒蛇。外言如蜜，內心如鴆。家貧困苦，皆由女人；出外喪身，亦由女人；室家不和，亦由女人；男女反逆，亦由女人；兄弟離散，亦由女人；宗親疏索，亦由女人；墜墮惡道，亦由女人；不生人天，亦由女人；障善業道，亦由女人；不入聖果，亦由女人。如是過患，不可具論。衆生如是，甚爲可愍。常爲慾火所燒而不能離，致受殃苦，爾來不絕也。

▲奸僞部第二

如《出曜經》雲：“昔舍衛城中有一婦女，抱兒持瓶，詣井汲水。有一男子，顏貌端正，坐井右邊，（亦有經雲：見阿難行，美顏貪愛，求爲夫婦。事在別經。）彈琴自娛。時彼女人慾意偏多，躭著彼人；彼人亦復欲意熾盛，躭著女人。女人慾意迷荒，以索系小兒頸，懸於井中。尋還挽出，小兒即死。愁憂傷結，呼天墮淚。”（自外云云。）

“又佛在拘睒彌國，國王號曰優填。拘留國有逝心名摩因提，生女端正華色，世間少雙。父睹女容，一國希有，名曰無比。鄰國諸王官僚豪姓，靡不娉焉。父答曰：若有君子容與吾女齊，吾將應之。佛時行在其國，逝心睹佛三十二相八十種好，身色紫金，巍巍堂堂，光儀無上，心喜而曰：吾女獲匹，正是斯人。歸語其妻曰：吾爲無比得婿。促莊飾女，當將往也。夫妻共服飾之，其女行步，搖動華光，珠琦瓔珞，莊嚴光國。夫妻俱將至佛所。妻道見佛跡相好之文，光彩之色，非世所有，知爲天尊，謂其夫曰：此人足跡之理乃爾，非世可聞。斯將非凡，必自清淨，無復淫慾。將不取吾，無自辱也。夫曰：何以知其然耶？妻因說偈言：

淫人曳踵行，恚者斂指步，愚者足踏地，斯跡天人尊。

逝心曰：非爾女人所知。汝不樂者，便自還歸。仍自將女詣佛所，稽首佛足，白言：大仁勤勞教授，身無供養。有是粗女，願給箕帚。佛言：汝以女爲好耶？答曰：生得此女，顏容實好，世閒無雙。諸國王豪姓，多有求者，不以應之。竊見大仁光色巍巍，非世所見。貪得供養，故冒自歸耳。佛言：此女之好，爲著何許？逝心曰：從頭至足，周旋觀之，無不好也。佛言：惑哉肉眼！吾今觀之，從頭至足，無一好也。汝見頭上有發，發但是毛，象馬之尾亦皆爾也。發下有髑髏，髑髏是骨，屠家豬頭骨亦皆爾。頭中有腦，腦者如泥，臊臭逆鼻。下之著地，莫能蹈者。目者是池，決之純汁。鼻中有洟，口但有唾，腹藏肝肺，皆爾腥臊。腸胃膀胱，但盛屎尿，腐臭難論。腹爲革囊，裹諸不淨。四肢手足，骨骨相拄，筋攣皮縮，但恃氣息以動作之。譬如木人，機關作之。作之訖畢，解剝其體，節節相離，手足狼藉。人亦如是，有何等好，而云少雙？昔者吾在貝多樹下，第六魔天王莊嚴三女，顏容華飾，天中無比，非徒此倫，欲以壞吾道意。我便爲說身中穢惡，即皆化成老母，形壞不復，慚愧而去。今此屎囊，欲作何變。急將還去，吾不取也。逝心聞佛所說，恧然慚恥無辭，復白佛曰：若仁不取者，欲以妻優填王可乎？佛不答焉。逝心即送女與優填王。王獲女，大喜悅，拜父爲太傅。爲女興宮，妓樂千人，以給侍之。王正後師事於佛，得須陀洹道。此女譖之於王，王惑其言，以百箭射後。後見矢不懼，都無恚怒，一意念佛，慈心長跪向王。矢皆繞後三匝，還住王前。百矢皆爾。王乃自覺，悵然而懼。即駕金車白象，馳詣佛所。未到下車，並從叉手步進，稽首佛足，長跪自陳曰：吾有重咎，愧在三尊所。以彼淫泆，圖欲興邪，於佛聖衆，有毒惡念，以矢百枚射佛弟子。如事陳之，睹之心懼。惟佛至尊無量之慈，白衣弟子，慈力乃爾，豈況無上正真佛乎！我今陳過，歸命三尊。唯佛弘慈，願赦其咎。佛贊曰：善哉！王覺惡悔過，此明人之行也。吾受王善意。王稽首如是至三，佛亦三受之。王又頭腦著地，退就座曰：稟氣兇頑，忿戾自恣，無忍辱心。三毒不除，惡行快意。女人妖冶，不知其惡。自惟死後，必入地獄。願佛加哀，廣說女惡魑魅之態。入其羅網，尠能自拔。我聞其禍，必以自誡。國人鉅細，得以改操。佛言：用此爲問耶？但說餘義。王曰：餘義異日稟之不晚。女亂惑意，兇禍之大。不問其禍，何由遠之。願佛具爲我釋地獄之變及女人之穢。佛言：且聽。男子有狂愚之惡，卻觀女妖。王曰：善哉！願受明教。佛曰：士有四惡，急所當知。世有淫夫，恆想睹女，近思妖聲，遠舍正法，疑真信邪，欲網所裹，沒在盲冥。爲欲所使，如奴畏主。貪樂女色，不計九孔惡露之臭穢。渾沌欲中，如豬處溷，不覺其臭，快以爲安。不計後當在無擇之獄，受痛無極。注心在淫，吮其洟唾，玩其膿血，珍之如玉，甘之如蜜。故曰欲奴之士。斯其一惡態也。又親之養子，懷妊生育，比得長大，勤苦難論。到子成人，漂家竭財，膝行肘步，因媒表情，致彼爲妻。若在?域，尋而追之，不問遠近，不避勤苦，注意在淫，捐忘親老。既得爲妻，貴之如寶。欲私相娛樂，惡見父母。信其妖言，或致鬥訟。不惟身所從來，辜親無量之恩。斯其二惡態也。又人處世，勤身苦勞，躬致財賄。本有誠信敬道之意，尊戴沙門梵志之心，覺世非常，佈施爲福。娶妻之後，情惑淫慾，愚蔽自壅，背真向邪，專由女計。若有佈施之意，唯欲發言，裝綵女色。絕清淨行，束成小人。不識佛經之重誡，禍福之所歸。苟爲淫使，投身羅網，必墮惡道，終而不改。斯其三惡態也。又善爲人子，不惟養恩。治生致財，不以養親。但以東西廣求淫路，懷持寶物，招人婦女。或殺六畜，淫祀鬼神，飲酒歌舞，合會男女，快樂歡娛，終日彌多。外託祈福，內以招奸。既醉之後，互求方便，更相招呼，以遂姦情。及其獲偶，喜無以喻。淫結縛著，無所復識。當爾之時，唯此爲樂，不覺惡露之臭穢，地獄之苦痛。一則可笑，二則可哀。譬如狂荒，不知其非。斯其四惡態也。男子有是四惡，用墮三途。當審遠此，乃免苦耳。又復聽說女人之惡。佛便說偈言：

以爲欲可使，放意不能安。習近於非法，將何以爲賢￣欲爲畜生行，以欲還自殘。溷蟲在臭中，不知爲劇難。如蟲在溷中，不知東與西。結著於淫慾，蓋此亦蟲倫。淫既不見道，日夜種罪根。現在君臣亂，上下爲迷昏。王法爲錯亂，政治爲迷煩。農夫舍常業，賈人爲珍連。現世更牢獄，死已入太山。當受百種毒，其痛難可言。烊銅灌其口，山車迮其身。此輩有百數，難可一二陳。常在三惡道，宛轉如車輪。若世時有佛，而耳不得聞。女人最爲惡，難與爲因緣。恩愛一縛著，牽人入罪門。女人有何好，但是諸不淨。何不諦計是，爲此發狂荒。其內甚臭穢，外爲嚴飾容。〓加又含毒螫，劇如蛇與龍。譬如錦縚矛，羅縠裹鋒芒。愚者睹其表，玩之以自申。智者覺知舍，癡者致死傷。淫慾亦如是，抱刃以自喪。睹新即厭故，所樂亦無常。言爲刀斧裁，笑爲棘與荊。內懷臭穢毒，飾外以華香。愚者見歡喜，不惟後受殃。譬如鴆毒藥，以和甘露漿。癡人貪其味，飲之皆僕僵。亦如薪得火，草木被重霜。所向無不壞，是爲最不祥。女毒甚於是，莫能見其形。睹表不見裏，故有淫慾情。〓其體甚易見，癡人惜不絕。絕欲以求道，去道如絲髮。人本清淨種，如魚處深淵。羅網四面張，著者不得還。欲網劇於是，結著甚獨堅。知者能自覺，可得脫其身。譬如飢猴猿，〓望見熟甘果。投身冒荊棘，是輩百向墮。亦如魚食鉤，飛蛾入燈火。專心投危欲，不惟後受禍。

佛說如是。優填王歡喜，即以頭面著地，白佛言：實從生年以來，不聞女人惡態乃爾。男女悖亂，隨之墮惡。但不知故，不制心意。從是以後，終身自悔，歸命三尊，不敢復犯。爲佛作禮，歡喜而退。”書雲：仲尼稱難養者小人與女子。近之則不遜，遠之則怨已。是以經言：“妖冶女人有八十四態。大態有八，慧人所惡：一者嫉妒，二者妄瞋，三者罵詈，四者咒詛，五者鎮壓，六者慳貪，七者好飾，八者含毒。是爲八大態。”是故女人多諸妖媚。願舍諂邪以求正法，早得出家，自利利人。

又《智度論》雲：“女人相者，若得敬待，則令夫心高；若敬待情舍，則令夫心怖。女人如是，恆以煩惱憂怖與人，云何可近親好？如說國王有女，名曰狗牟頭。有捕魚師，名術波伽，隨道而行，遙見王女在高樓上，窗中見面。想像染著，心不暫舍，彌歷日月，不能飲食。母問其故，以情答母：我見王女，心不能忘。母喻兒言：汝是小人，王女尊貴，不可得也。兒言；我心願樂，不能暫忘。若不如意，不能活也。母爲子故，入王宮中，常送肥魚鳥肉以遺王女，而不取價。王女怪而問之：欲求何願？母白王女：願卻左右，當以情告。我唯有一子，敬慕王女，情結成病，命不雲遠。願垂愍念，賜其生命。王女言：汝去，至月十五日於某甲天祠中，住天像後。母還語子：汝願已得。告之如上。沐浴新衣，在天像後祝王女至時，白其父王：我有不吉，須至天祠，以求吉福。王言：大善！即嚴車五百乘，出至天祠。既到，敕諸從者齊門而止，獨入天祠。天神思惟：此不應爾。王爲施主，不可令此小人毀辱王女。即厭此人，令睡不覺。王女既入，見其睡重，推之不寤，即以瓔珞直十萬兩金遺之而去。後此人得覺，見有瓔珞，又問衆人，知王女來，情願不遂，憂恨懊惱，淫火內發，自燒而死。以是證知，女人之心，不擇貴賤，唯欲是從。”

又《薩婆多論》雲：“寧以身分內毒蛇口中，不犯女人。蛇有三事害人：有見而害人，有觸而害人，有觸而害人。女人亦有三害：若見女人而發欲想，滅人善法。若觸女人，身犯中罪，滅人善法。若共合會，身犯重罪，滅人善法。一、若爲毒蛇所害，害此一身。若爲女人所害，害無數身。二者、若爲毒蛇所害，害報得無記身。若爲女人所害，害善法身。三者、若爲毒蛇所害，害五識身。若爲女人所害，害六識身。四者、若爲毒蛇所害，得入清衆。若爲女人所害，不與僧同。五者、若爲毒蛇所害，得生天上人中，值遇賢聖。若爲女人所害，入三惡道。六者、若爲毒蛇所害故，得四沙門果。若爲女人所害，於八正道，無所成益。七者、若爲毒蛇所害，人則慈念而救護之。若爲女人所害，衆共棄捨，無心喜樂。以是因緣故，寧以身分內毒蛇口中，終不以此而觸女人。”

又《增一阿含經》雲：“女人有五力，輕慢夫主。云何爲五？一、色力，二、親族之力，三、田業之力，四、兒力，五、自守力。是謂女人有此五力，便輕慢夫主。夫有一力，盡覆蔽彼女人，所謂富貴力也。今弊魔波旬亦有五力：所謂色、聲、香、味、觸。愚癡之人，著此五法，不能得度。若聖弟子成就一無放逸力，不爲所繫，則能分別生老病死之法，勝魔五力，不墮魔境，至無爲處。爾時世尊便說此偈：

戒爲甘露道，放逸爲死徑。不貪則不死，失道爲自喪。

爾時世尊告諸比丘：女人有五欲想。云何爲五？一、生豪貴之家，二、嫁適富貴之家，三、使我夫主言從語用，四、多有兒，五、在家獨得由己。是謂有此五事可欲之想。”

又《大威德陀羅尼經》雲：“佛告阿難：譬如有大沙聚，將一滴水潤此沙聚，可令徹過。如一婦人，以千數丈夫，受欲果報，不可令其知足也。其婦人有三法，不知厭足：一、自莊嚴，二、於丈夫邊所受欲樂，三、哀美言辭。阿難，其婦女有五疽蟲戶，而丈夫無此。其五疽蟲，在陰道中。其一蟲戶有八千蟲，兩頭有口，悉如針鋒。彼之疽蟲常惱彼女而食啖之，令其動作。動已復行，以彼令動，是故名惱。淫婦女人此不共法，以業果報，發起欲行，貪著丈夫，不知厭足。其婦女人，若見丈夫，即作美言，瞻視熟視，視已複視，瞻仰觀察，意念欲事而看邪視。欲取他面，齒銜下脣，面作青紫。以欲心故，額上汗流。若安坐時，即不欲起。若復立時，復不欲坐。木枝畫地，搖弄兩手。或行三步，至第四步，左右瞻看。或在門頰，頻申出息，逶迤屈曲，左手舉衣，右手拍髀。又以指爪而刮齒牙，草枝摘齒，手搔腦後，宣露腳脛，嗚他兒口，平行而蹶，急視諸方。如是等相，當知婦人慾事以發。厭離棄捨，勿令流轉，生大暗中。”

又《正法念經》雲：“天鳥爲諸天說偈雲：

婦人非常友，如燈焰不停。彼則是常怨，猶如畫石文。雖親近富者，無物則厭人。有物婦女近，無物婦女舍。與物興供養，作種種功德。其心如火焰，而不可秉執。男如是隨順，如心之所欲。〓彼如是婦女，恆常誑男子。如蛇華所覆，如灰土覆火。色如是覆毒，〓婦女亦如是。猶如見毒樹，悅眼而不善。婦女如毒華，智者應舍離。”

又《阿含口解十二因緣經》雲：“有阿羅漢以天眼徹視，見女人墮地獄中者甚多。便問佛：何以故？佛言：用四因緣故：一、由貪珍寶物衣被，欲心多故；二、由相嫉妒故；三、由多口舌故；四、由作恣態淫意多故。以是因緣，故墮地獄多耳。”

頌曰：

五欲混神因，六賊亂心色。幻焰逐情飄，愛網隨心織。鑄金雖改秋，斬籌方未極。觀鴿既無辯，攀猿此焉息。