△受報災第七十九（此有十二部）▲述意部第一

夫善惡之業用，實三報之徵祥；猶形影之相須，譬六趣之明驗。其三報者，以悅天后之耳目，翻孤九色之深恩，投禽王之全命，交受五苦之切酷，斯爲現報也。羣徒潛淪於幽壑，神陟輪飄而不改，身酸歷代之殃釁，不曉王子之喪目，斯生報也。外道縱禍於非想，迷法永惑於始終。爲著翅之暴貍，飛沈受困而難計，斯爲後報也。玄釒監三代溺喪之流，深記來變壞形之累。使悟四諦三明之室，令出三報五苦之闇也。

▲引證部第二

如《優婆塞戒經》雲：“佛言：善男子，衆生造業有其四種：一者現報。（今身作極善惡業，即今身受之，是名現報。）二者生報。（今身造業，次後身受，是名生報。）三者後報。（今身造業，次後未受，更第二、第三生已去受者，是名後報。）四者無報。（猶無記等業是。）此無報業，復有四種：一、時定報不定。（此於三時決定不改。由業有可轉，故報不定。）二、報定時不定。（由業力定，報不可改。然時有可轉，故時不定。）三、時報俱定。（由業定故，感時亦定。）四、時報俱不定。（由業不決定，故時報亦不定也。）衆生作業有具不具。若先念後作，名作具足。若先不念，直造作者，名作不具足。復有作已不具足者，謂作業已，果報不定。復有作已亦具足者，謂作業已，定當得報。復有作已不具足者，果報雖定，時節不定。復有作已亦具足者，時報俱定。復有作已不具足者，持戒正見。復有作已亦具足者，毀戒邪見。復有作已不具足者，三時生悔。復有作已亦具足者，三時不悔。如惡既爾，善亦如是。”

▲受胎部第三

如《善見律》雲：“女人將欲受胎，月華水出。華水者，此是血名。欲懷胎時，於兒胞處生一血聚。七日自破，從此而出。若血出不斷者，男精不住，即共流出。若盡出者，以男精還復其處，然後成胎。故血盡已，男精得住，即便有胎。又女人有七事受胎：一相觸，二取衣，三下精，四手摩，五見色，六聞聲，七嗅香。問：何謂相觸受胎？答：有女人月水生時，喜樂男子。若男子以身觸其身分，即生貪著而便懷胎。問：何謂取衣受胎？答：如優陀夷共婦出家，欲愛不止，各相發問。欲精污衣，尼取舐之。復取內根，即便懷胎。問：何謂下精受胎？答：如鹿母嗅道士精，欲心而飲，遂便懷胎，生鹿子道士。問：何謂手摩受胎？答：如睒菩薩，父母俱盲。帝釋遙知，下來其所爲夫婦。既悉出家爲道，不合陰陽。以手摩臍下，即便懷胎而生睒子。問：何謂見色受胎？答：有一女人，月華水成，不得男子合，欲情極盛，唯視男子，如宮女人亦復如是，即便懷胎。問：何謂聞聲受胎？答：如白鷺鳥，悉雌無雄。到春節時，陽氣始布，雷鳴初發，雌鷺一心聞聲，便即懷胎。雞亦有聞雄雞聲亦得懷胎。問：何謂嗅香受胎？答：如秦牛母，但嗅犢氣而亦懷子。”

又《增一阿含經》雲：“爾時世尊告諸比丘：有三因緣，識來處受胎。一、母有欲，父有欲，父母共集一處，然外識未應來趣，便不受胎。若識來趣，父母不集，則不成胎。二、若復母人無慾，父欲意盛，母不大殷勤，則非成胎。三、若父母共集一處，母欲熾盛，父不大殷勤，則非成胎。復有三種：一、若父母共集一處，父有風病，母有冷病，則非成胎。二、若母有風病，父有冷病，則非成胎。三、若父身水氣偏多，母無此患，則非成胎。復有三種：一、若父母共集一處，父相有子，母相無子，則不成胎。二、若母相有子，父相無子，則不成胎。三、若父母俱相無子，則非成胎。復有三種：一、若復有時識神趣胎，父行不在，則非成胎。二、若有時父母應集一處，然母遠行不在，則不成胎。三、父母俱集不行，此則受胎。復有三種：一、若有時父母應來集一處，然父身遇重患，有時識神來趣，則非受胎。二、若母身得重患，則非成胎。三、若父母身俱得病，則非成胎。若父母無患，識神來趣，然父母俱相有兒，則成有胎。”

又《瑜伽論》雲：“複次此胎藏八位差別。何等爲八？謂羯羅藍位，遏部曇位，閉尸位，鍵南位，鉢羅賒佉位，發毛爪位，根位，形位。若已結凝前內稀，名羯羅藍。若表裏如酪，未至肉位，名遏部曇。若已成肉，仍極柔軟，名閉屍。若已堅厚，稍堪摩觸，名爲鍵南。即此肉團增長，支分相現，名鉢羅賒佉。從此以後，發毛爪現，即名此位。從此以後，眼等根生，名爲根位。從此以後，彼所依處，分明顯現，名爲形位。又於胎藏中，或由先業力故，或由母不避不平等力所生隨順風故，令此胎藏或發、或色、或皮，及餘支分變異而生。發變異生者，謂由先世所作，能感此惡不善業，及由其母多習灰鹽等味，若飲若食，令此胎藏發毛希亢。色變異生者，謂由先業因如前說。及由其母習近煙熱，現在緣故，令彼胎藏黑黯色生。又母習近極寒室等，令彼胎藏極白色生。又由其母多啗熱食，令彼胎藏極赤色生。皮變異生者，謂由宿業因如前說。及由其母多習淫慾，現在緣故，令彼胎藏或癬疥癩等惡皮而生。支分變異生者，謂由先業因如前說。及由其母多習馳走、跳躑威儀，及不避不平等現在緣故，令彼胎藏諸根支分缺減而生。又彼胎藏若當爲女，於母左脅倚脊向腹而祝若當爲男，於母右脅倚腹向脊而祝又此胎藏極成滿時，其母不堪持此重胎，內風便發，生大苦惱。又此胎藏業報所發，生分風起，令頭向下，足便向上，胎衣纏裹而趣產門。其正出時，胎衣遂裂，分之兩腋。出產門時，名正生位。生後漸次觸生分觸，所謂眼觸乃至意觸。”

▲中陰部第四

如《正法念經》雲：“有十七種中陰有法，汝當繼念，行寂滅道。若天若人念此道者，終不畏於閻羅使者之所加害。何等十七中陰有耶？第一、若人中死，生於天上，則見樂相中陰。猶如白鹹垂欲墮，細軟白淨。復見園林華池，聞諸歌舞戲笑。次聞諸香。一切受樂無量種物，和合細觸。即生天上。以善業故，現得天樂。含笑怡悅，顏色清淨。親族兄弟悲啼哭泣，以善相故，不聞不見，心亦不念。於臨終時，初生樂處，天身相似，如印文成。見天勝處即生愛境，故受天身。是則名曰初生中陰有也。第二中陰有者，若閻浮提人命終生鬱單越，則見細軟赤鹹可愛之色，即生貪心，以手捉持。舉手攬之，如攬虛空。親族謂之兩手摸空。復有風吹。若此病人冬寒之時，暖風來吹，除其寒苦。若暑熱時，涼風來吹，除其鬱蒸，令心喜樂。以心緣故，不聞哀泣悲啼之聲。若其集動，其心亦動，聞其悲聲，吹生異處。是故親族臨終悲哭，甚爲障礙。若不妨礙，生鬱單越，中間次第有善相出。見青蓮華池，鵝鴨鴛鴦充滿池中。即走往趣，入中游戲。欲入母胎，從華池出，行於陸地。見於父母，欲染和合。因於不淨，以顛倒見，見其父身乃是雄鵝，母爲雌鵝。若男子生，自見其身作雄鵝身。若女人生，自見其身作雌鵝身。若男子生，於父生礙，於母生愛。若女人生，於父生愛，於母生礙。是名生鬱單越第二中陰有也。第三中陰有者，若閻浮提中死，生瞿耶尼，則有相現。若臨終時，見有屋宅盡作黃色，猶如金色，遍覆如雲。見虛空中有黃鹹相，舉手攬之。親族兄弟說言，病人兩手攬空。是人爾時善有將盡，見身如牛。見諸牛羣，如夢所見。若男子受生，見其父母和合而行不淨。自見人身，多有宅舍。見其父相猶如特牛，除去其父相，與母和合。若女人生，自見其身猶如乳牛。作如是念：何故特牛與彼和合，不與我對。如是念已，受女人身。是名生瞿耶尼第三中陰有也。第四中陰有者，若閻浮提人命終，生於弗婆提界，則有相現。見青鹹相，一切皆青，遍覆虛空，見其屋宅悉如虛空。恐青鹹墮，以手遮之。親族說言遮空。命終見中陰猶如馬形。自見其父猶如{髟目}馬，母如草馬。父母交會，愛染和合。若男子生，作如是念：我當與此草馬和合。若女人生，自見己身如草馬形，作如是念：如是{髟目}馬，何故不與我合。作是念已，即受女身。是名生弗婆提第四中陰有也。第五中陰有者，若鬱單越人臨命終時，見上行相。若大業心自在生天，以手攬空，如夢中所見好華上妙之香。第一妙色，香氣在手，見華生貪：今見此樹，我當昇之。作是念已，即上大樹，乃是昇於須彌，見天世界華果莊嚴，我當遊行。是名鬱單越人下品受生第五中陰有也。第六中陰有者，若鬱單越人以中業故，臨命終時欲生天上，則有相現。見蓮華池甚可愛樂，衆蜂莊嚴，一切皆香。昇此蓮華，須臾乘空而飛，猶如夢中，生於天上。作如是念：我今當至勝蓮華池。是名鬱單越人中品受生第六中陰有也。第七中陰有者，鬱單越人以業勝故，生三十三天善法堂等。臨命終時，見勝妙堂，莊嚴殊妙。其人爾時即升勝堂，生此殿中，以爲天子。是名鬱單越人生於天上，受上品生，第七中陰有也。第八中陰有者，若鬱單越人臨命終時，則有相現。見於園林遊戲之處，香潔可愛。聞之悅樂，不多苦惱。其心不濁，以清淨心，即昇宮殿。見諸天衆遊空而行，猶如夢中。三十三天勝妙可愛，一切五欲皆悉具足。從鬱單越死，生此天中。是名鬱單越人生此天處，熏習遊戲乃死時相，第八中陰有也。第九中陰有者，若瞿耶尼人命終生天，有二種業。何等爲二？一者餘業，二者生業。生於天上。其人臨命終時，則有相見。以善業故，垂捨命時，氣不咽濁，脈不斷壞。諸根清淨，見大池水，其水調適，洋洋而流，浮至彼岸。既至彼岸，見諸天女，第一端正，種種莊嚴，戲笑歌舞。其人見已，欲心親近，前抱女人。即時生天，受天快樂如夢，中陰即滅。是名第九中陰有也。（瞿耶尼人生有三品。上中下業同一光明，等一中陰，一切相似。不同鬱單越人三種受生差別相也。）第十中陰有者，若弗婆提人臨命終時，見於死相。見於自業，或見他業，或見殿堂殊勝莊嚴，心生歡喜，欲近受生。於殿堂外，見衆采女與諸丈夫歌頌娛樂。於中陰有作如是念：欲得同戲。即入戲衆，猶如睡覺，即生天上。是名第十中陰有也。第十一中陰有者，諸餓鬼等惡業既盡，受餘善業。本於餘道所作善業，猶如父母，欲生天中，則有相現。若餓鬼中死，欲生天上。於餓鬼中飢渴燒身，常貪飲食，常念漿水。欲命終時，不復起念。本念皆滅，一切惡業皆悉不近，雖見飲食，唯以目視。如人夢中，見不食不飲。見天可愛，即走往趣，至於彼處，即生天上。是名第十一中陰有也。第十二中陰有者，以愚癡故，受畜生身，無量種類，受百千億生死之身。墮於地獄、餓鬼、畜生，轉輪世間，不可窮荊以餘善業，畜生中死，生二天處，或生四天王天或生三十三天。於畜生惡道苦報欲盡，將得脫身，則有相現。臨命終時，見光明現。以餘善業，癡心薄少。或見樂處，即走往趣，如夢所見。走往趣之，即生天上。是名第十二中陰有也。第十三中陰有者，地獄衆生希有難得生於天上。餘善因緣如業成熟，是地獄人，以業盡故，將欲得脫。從此地獄臨命終時，則有相現。命欲終時，若諸獄卒擲置鑊中，猶如水沫，滅已不生。若以棒打，隨打即死，不復更生。若置鐵函，置已即死，不復更生。若置灰河，入已消融，不復更生。若鐵棒打，隨打即死，滅已不生。若諸鐵鳥，食已不生。若諸惡獸，啗已不生。是地獄人惡業既盡，命終之後，不復見於閻羅獄卒。如油炷盡，則無燈業。地獄中陰有相不現。忽於虛空中見有第一歌舞戲笑，香風觸身，受第一樂，欲近生有。或生三十三天，或生四天王天。是名第十三中陰有也。第十四中陰有者，若人中死，還生人中，則有相現。於臨終時見如是相：見大石山，猶如影相，在其身上。爾時其人作如是念：此山或當墮我身上。是故動手欲遮此山，親裏見之，謂爲觸於虛空。既見此已，又見此山猶如白鹹。即昇此氎，乃見赤鹹。次第臨終，復見光明。見其父母愛慾和合而起顛倒。若男子生，自見其身與母交會，謂父妨礙。若女人生，自見其身與父交會，謂母妨礙。當於爾時，中陰即壞，生陰次起。如印所印，印壞文成。是名人中命終，還生人中，第十四中陰有也。第十五中陰有者，天中命終，還生天上，則無苦惱。如餘天子命終之時，愛別離苦，墮於地獄、餓鬼、畜生。如此天子，不失己身莊嚴之具，亦無餘天坐其本處。生於勝天，若四天處，命終之後，生三十三天，可愛勝相。是名第十五中陰有相續道也。第十六中陰有道相續者，若從上天還生下天，見衆蓮華園林流池，皆亦不如。既見此色，飢渴苦惱，渴仰欲得，即往彼生。如是雖同生天，二種陰有，二種相生。是名第十六中陰有相續道也。第十七中陰有道相續者，若弗婆提人生瞿陀尼有何等相？瞿陀尼人生弗婆提復有何相？如是二天下人，彼此互生，皆以一相。臨命終時，見黑闇窟。於此窟中，有赤電光，下垂如幡，或赤或白。其人見之，以手攬捉。現陰即滅，以手接幡。次第緣幡，入此窟中，受中陰身。近於生陰，見受生法，亦如前說。或見二牛，或見二馬，受染交會，即生欲心。既生欲心，即受生陰。是名第十七中陰有也。”

▲現報部第五

《佛說行七行現報經》雲：“爾時世尊告諸比丘：有七種人可事可敬，是世間無上福田。云何七種人？一者行慈，二者行悲，三者行喜，四者行護，五者行空，六者行無相，七者行無願。其有衆生行此七法，於現法中獲其果報。阿難白佛言：何故不說須陀洧斯陀含、阿那含、阿羅漢、辟支佛，乃說此七事乎？世尊告曰：行慈七人，其行與須陀洹乃至佛等。其事不同，雖供養須陀洹等不現得報，然供養此人者，於現世得報。是故阿難當勤勇猛，成辦七法。”

又《雜寶藏經》雲：“昔乾陀衛國有一屠兒，將五百頭小牛，盡欲刑犍。時有內官，以金錢贖牛，作羣放去。以是因緣，現身即得男根具足。還到王家，遣人通白：某甲在外。王言：是我家人，自恣而去，未曾通白。今何故爾？王時即喚，問其所以。答王言曰：向見屠兒將五百頭小牛而欲刑犍，臣即贖放。以是因緣，身體得具，故不敢入。王聞喜愕，深於佛法生信敬心。夫以華報所感如此，況其果報豈可量也。”

又《新婆沙論》雲：“昔有屠販牛人，驅牛涉路。人多糧盡，飢渴熱乏。息而議曰：此等羣牛，終非己物。宜割取舌，以濟飢虛。即時以鹽塗諸牛口。牛貪鹹味，出舌舐之。即用利刀，一時截取，以火煨炙，而共食之。食已相與臨水澡漱，俱嚼楊枝，揩齒既了，擘以刮舌。惡業力故，諸人舌根，猶如爛果，一時俱落。”（此皆現報，以業重故。）

▲生報部第六

如《涅槃經》雲：“善男子，如人捨命受大苦時，宗親圍繞，號哭懊惱。其人惶怖，莫知依救。雖有五情，無所知覺。肢節戰動，不能自持。身體虛冷，暖氣欲荊見先所修善惡報相。如日垂沒，山陵堆阜，影現東移，理無西逝。衆生業果，亦復如是。此陰滅時，彼陰續生。如燈生闇滅，燈滅闇生。善男子，如蠟印印泥，印與泥合，印滅文成，而是蠟印不變在泥。文非泥出，不餘處來，以印因緣而生是文。現在陰滅，中陰陰生。是現在陰終不變爲中陰五陰。中陰五陰亦非自生，不從餘來，因現陰故，生中陰陰。如印印泥，印壞文成。名雖無差，而時節各異。是故我說中陰五陰，非肉眼天眼所見。是中陰中有三種食：一者思食，二者觸食，三者意食。中陰二種：一、善業果，二、惡業果。因善業故，得善覺觀；因惡業故，得惡覺觀。父母交會判合之時，隨業因緣向受生處，於母生愛，於父生瞋。父精出時，謂是己有。見已心悅而生歡喜。以是三種煩惱因緣，中陰陰壞，生後五陰。如印印泥，印壞文成。生時諸根有具不具。具者見色，則生於貪；生於貪故，則名爲愛；狂故生貪，是名無明。貪愛、無明二因緣故，所見境界皆悉顛倒。”

又《修行道地經》雲：“人行不純，或善或惡，當至人道。父母合會，精不失時，子來應生。其母胎通，無所拘礙，心懷歡喜而無邪念，則爲柔軟，堪任受子。其精不清不濁，中適不強，亦無腐敗，亦不赤黑，不爲風寒衆毒雜錯，與小便別。應來生者，精神便起。設是男子，不與女人共俱合者，五欲與通。男子敬念，欲向女人。父時精下，其神欣喜，謂是吾許。爾時即失，中止五陰，便入胞胎。父母精合，既在胞胎，倍用歡躍，是爲色陰。歡喜之時，爲痛樂陰。念於精時，是爲想陰。因本罪福，緣得入胎，是爲行陰。神處胎中，則爲識陰。如是和合，名曰五陰。若在胎時，即得二根：意根、身根也。至七日住中而不增減。又至二七日，其胎稍轉，譬如薄酪。至三七日，似如生酪。至四七日，精凝如熟酪。至五七日，胎精遂變，猶如生酥。至六七日，變如息肉。至七七日，轉如段肉。至八七日，其堅如坯。至九七日，變爲五栴：兩肘、兩髀及頭頸從中出也。至十七日復有五栴：二手腕、二腳腕及生其頭。至十一七日，續生十四栴：五手指、五足指及眼耳鼻口，此從中出。至十二七日，是諸栴相轉漸成就。至十三七日則現腹相。至十四七日則生肝肺心及其脾腎。至十五七日則生大腸。至十六七日則生小腸。至十七七日則有脾處。至十八七日生藏熟藏起此二處。至十九七日則生髀及枿、腸、骨、手掌、足趺、臂節筋連。至二十七日生陰臍乳頤頸形相。至二十一七日體骨各分，隨其所應，兩骨在頭，三十二骨著口，七骨著頸，兩骨著髀，兩骨著肘，四骨著臂，十二骨著胸，十八骨著背，兩骨著臗，四骨著膝，四十骨著足。復有微骨，總有一百八，與體骨肉合。其十八骨著在兩脅，二骨著肩。如是身骨，凡有三百而相連結。其骨柔軟，如初生瓠。至二十二七日，其骨稍堅，如未熟瓠。至二十三七日，其骨轉堅，譬如胡桃。此三百骨各相連綴，足骨著足，膝骨著膝，如是枿骨、髀骨、臗骨、脊骨、胸骨、脅骨、肩骨、頂骨、頤骨、臂腕手足諸骨等，各自轉相連著。如是聚骨，猶如幻化，隨風所由，牽引舉動。至二十四七日生一百筋，連著其身。至二十五七日生七千脈，尚未具成。至二十六七日，諸脈悉徹，具足成就，如蓮根孔。至二十七七日，有三百六十三筋皆成。至二十八七日，其肌始生。至二十九七日，肌肉稍厚。至三十七日，纔有皮像。至三十一七日，皮轉厚堅。至三十二七日，皮革轉成。至三十三七日，耳鼻脣指諸膝節成。至三十四七日，生九十九萬毛髮孔，猶尚未成。至三十五七日，毛孔具成。至三十六七日，爪甲始成。至三十七七日，其母腹中，若干風起，開兒目耳鼻口。或有風起，染其發毛，或端正，或醜陋。又有風起，成體顏色，或白赤黑，有好有醜，皆由宿行。在此七日中，生風寒熱，大小便通。至三十八七日，在母腹中，隨其本行，自然風起。宿行善者，便有香風，可其身意，柔軟無瑕，正其骨節，令其端正，莫不愛敬。本行惡者，則起臭風，令身不安，不可心意，吹其骨節，令瘻斜曲，使不端正。又不能男，人所不喜。是爲三十八七日，九月不滿四日，其兒身體骨節則成爲人。其小兒體而有二分：一分從父，一分從母。身諸發毛頰眼舌喉心肝脾腎腸血，軟者從母也。自餘爪齒骨節髓腦筋脈，堅者從父也。其小兒在母腹中，處生藏之下，熟藏之上。若是男兒，背外而面向內，在其左脅也。若是女子，背母而面向外，處在右脅也。居苦痛臭處，汙露不淨。一切骨節，縮不得申，住在革囊。腹網纏裹，藏血塗染。所處逼迮，依因屎尿旋溺，瑕穢若斯。其於九月此餘四日，宿有善行，初日後日發心念言：吾在園觀，亦在天上。其行惡者，謂在泥犁世間之獄。至三日中，即愁不樂。到四日時，母腹風起，或上或下，轉其兒身，而令倒懸，頭向產門。其有福者，時心念言：我投浴池水中游戲，如墮高牀華香之處也。其無福者，自發念言：吾從山墮，投於坼岸溝坑溷中。或如地獄，羅網刺上，曠野石間，劍戟之中，愁憂不樂。善惡之報，不同若此。其小兒生既墮地，外風所吹，女人手觸，暖水洗之，逼迫毒痛，猶如瘡病也。以是苦惱，恐畏死亡，便有癡惑。是故迷憒，不識來去。生在地血惡露臭處，鬼魅來嬈，俊邪所中，死屍所觸，蠱道顛鬼各伺犯之。如四交道墮肉段，烏鵄雕狼各來爭之。諸邪妖鬼欲得兒便，周匝圍繞，亦復如是。若宿行善德，邪不得其便。兒已長大，以哺養身。適得谷氣，其體即生八十種蟲。兩種在髮根：一名舌蝭，二名重蝭。三種在頭，名曰堅固、傷損、毀害。一種在腦，兩種在腦表：一名?喆蛛，二名耗擾，三名憒亂。兩種在額：一名卑下，二名朽腐。兩種在眼：一名蝭，二名重蝭。兩種在耳：一名識味，二名現味。兩種在耳根：一名赤，二名復赤。兩種在鼻：一名肥，二名複肥。兩種在口：一名搖，二名動遙兩種在齒中：一名惡弊，二名兇暴。三種在齒根：名曰喘息、休止、捽滅。一種在舌，名曰甘美。一種在舌根，名曰柔軟。一種在上齶，名曰往來。一種在咽，名爲嗽喉。兩種在瞳子：一名生，二名不熟。兩種在肩：一名垂，二名復垂。一種在臂，名爲住立。一種在手，名爲周旋。兩種在胸：一名額坑，二名佛普。一種在心，名爲班駮。一種在乳，名曰<乳重>現。一種在臍，名爲圍繞。兩種在脅：一名爲月，二名月面。兩種在脊：一名月行，二名月貌。一種在背骨間，名爲安豐。一種在皮裏，名爲虎爪。兩種在肉：一名消膚，二名燒拊。四種在骨：一名爲甚毒，二名習毒，三名細骨，四名雜毒。五種在髓：一名殺害，二名無殺，三名破壞，四名雜骸，五名白骨。兩種在腸：一名蜣螂，二名名蜣螂嘴。兩種在細腸：一名兒子，二名復子。一種在肝，名爲銀繏。一種在生藏，名爲忮牧。一種在熟藏，名爲太息。一種在穀道，名爲重身。三種在糞中：一名筋，二名目結，三名目編髮。兩種在尻：一名流下，二名重流。五種在泡：一名宗姓，二名惡族，三名臥寤，四名而寤，五名護汁。一種在髀，名爲撾枝。一種在膝，名爲現傷。一種在枿，名爲鐵嘴。一種在足指，名爲燒然。一種在足心，名爲食皮。是爲八十種蟲，處在一身，晝夜食體。其人身中，因風起病，有百一種。寒熱共合，各有百一。凡合計之，四百四病在人身中。如木生火，還自燒然。病亦如是，如木因體興，反來危人。如身中蟲，擾動不安。三十六物，假名爲人，以爲蓋之。狂惑凡愚，妄起愛念，共相親附。智者視虛，安可近之。譬如陶器，終有破壞。此身虛僞，會有夭壽。貴賤同迷，至死不知。譬如大城，四門失火，從次燒之，乃到東門，皆令灰燼。生老病死，亦復如是。”

又《瑜伽論》雲：“又於胎中經三十八七日，此之胎藏，一切支分皆悉具足。從此以後，復經四日，方乃出生。此說極滿足者。或經九月，或復過此。若唯經八月，此名圓滿。若經七月、六月，不名圓滿，或復缺減。”故《法華經》偈雲：

“受胎之微形，世世常增長。薄德少福人，衆苦所逼迫。”

故《三昧經》雲：“說身內火界漸增，水界漸微，是故迦羅邏稠漸堅，乃至肉團。衆生由此薄福，從小至大，皆受其苦。”

又《禪祕要經》雲：“人身三分，臍爲中原，頭爲殿堂，額爲天門。”

又《處胎經》雲：“人受胎時，初七日有四大，二七日展轉風吹向脅，乃至三十八七日，風名華，令向產門。”

又《譬喻經》雲：“風摚水，水摚地，地摚火。強者爲男，弱者爲女。風火相摚爲男，地水相摚爲女。”又《解脫道論》雲：“人身地界碎之爲塵，一斛二升。”

又《增一經》雲：“一人身中，骨有三百二十，毛孔有九萬九千，筋脈各有五百，身蟲有八十戶。”

又《五道受生經》雲：“兒生三歲，凡飲一百八十斛乳。除其胎中食血分。東弗於逮人飲一千八百斛乳，西拘耶尼人飲一萬八百斛乳。北鬱單越人七月成身，初生之日，置陌路首，行人授指與怱，所以不飲乳也。”（此之斛升，是古小升。三升當今一升。舊人身形殊大，不同今小，恐人怪多，故別疏記。）

▲後報部第七

如《婆沙論》雲：“有一屠兒，七生已來常屠，不落三途，然生人天往來。此由七生已前，曾施闢支一食福力故，令七生不墮惡道。然此人七生已來所作屠罪之業，過七生已，次第受之，無有得脫。善惡俱爾。”（此是後報，具如《六道篇》說。）

又《智度論》雲：“舍利弗》雖復聰明，然非一切智，於佛智中，譬如嬰兒。如《阿婆檀那經中，佛在祇洹住，晡時經行。舍利弗從佛經行。是時有鷹逐鴿，鴿飛來佛邊祝佛經行過之，影覆鴿上，鴿身安隱，怖畏即除，不復作聲。後舍利弗影到，鴿便作聲，戰怖如初。舍利弗白佛言：佛及我身俱無三毒，以何因緣佛影覆鴿，鴿便無聲，不復恐怖；我影覆上，鴿便作聲，戰悚如故。佛言：汝三毒習氣未荊以是故，汝影覆時，恐怖不除。佛語舍利弗：汝觀此鴿宿世因緣，幾世作鴿？舍利弗即時入宿命智三昧，觀見此鴿從鴿中來，乃至八萬大劫常作鴿身。過是已往，不能復見。舍利弗從三昧起，白佛言：是鴿八萬大劫中常作鴿身。過是已前，不能復知。佛言：汝若不能盡知過去世，試觀未來世，此鴿何時當脫？舍利弗即入三昧，觀見乃至八萬大劫，亦未免鴿身。過是已往，不復能知，不審此鴿何時當脫？佛告舍利弗：此鴿除諸聲聞辟支佛所知齊限，復於恆河沙等大劫中常作鴿身。罪訖得出，輪轉五道中，後得爲人。經五百世中，乃得利根。是時有佛，度無量阿僧祇衆生，然後入無餘涅槃，遺法在世。是人作五戒優婆塞，從比丘聞贊佛功德，於是初發心願欲作佛。後於三阿僧祇劫行六波羅蜜，十地具足，得作佛，度無量衆生已而入涅槃。是時舍利弗向佛懺悔，白佛言：我於一鳥尚不能知其本末，何況諸結？我知佛智慧如是者，爲佛智慧故，寧入阿鼻地獄受無量劫苦，不以爲難。”

▲定報部第八

如《佛說義足經》雲：“佛告梵志言：世有五事不可得避，亦無脫者。何等爲五？一、當耗減法，二、當亡棄法，三、當病瘦法，四、當老朽法，五、當死去法。此之五法欲使不耗減，是不可得。”

又《佛說四不可得經》雲：“佛與比丘及諸菩薩，明旦持鉢，入舍衛城分衛。四輩皆從，諸天龍神各齎華香伎樂追從於上。時佛道眼睹見兄弟同產四人，遠家棄業，山處閒居，得五神通，皆號仙人。宿對來至，自知壽荊悉欲避終，各各思議：吾等神足飛騰自恣，在所至到，無所罣礙。今反當爲非常所得便，危失身命。當造方便，免斯患難，不可就也。於是一人則踊在空中而自藏形。無常之對，安知吾處。一人則入市中人鬧之處，廣大無量，在中避命。無常之對，趣得一人，何必求吾。一人則退入於大海三百三十六萬裏，下不至底，上不至表，處於其中。無常之對，何所求耶？一人則計：竊至大山無人之處，擘山兩解，入中還合。非常之對，安知吾處？於時四人各各避命，竟不得脫。藏在空中者，便自墮地，猶果熟落。其在山中者，於彼喪已，禽獸所陷。在大海中者，則時夭命，魚鱉所食。入市中者，在於衆人而自終沒。於是世尊睹之如斯。謂此四人闇昧不達，欲舍宿對。三毒不除，不至三達無極之慧，古今以來，誰脫此患？佛作頌曰：

雖欲藏在空，善處大海中，假使入諸山，而欲自翳形。欲求不死地，未曾可獲定，是故精進學，無身乃爲寧。

佛告諸比丘：世有四事不可獲致。何等爲四？一曰年幼。顏色煒曄，發黑齒白，形貌光澤，氣力堅強，行步舉止，出入自遊，上車乘馬，衆人瞻戴，莫不愛敬。一旦忽耄，頭白齒落，面皺皮緩，體重拄杖，短氣呻吟。欲使常少不至老者，終不可得。二謂身體強健，骨髓實盛，行步無雙，飲食自恣，莊飾頭首，謂爲無比。張弓捻矢，把執兵杖，有所危害，不省曲直，罵詈衝口，謂爲豪強。自計吾我，無有衰耗。疾病卒至，伏之著牀，不能動搖，身痛如搒。耳鼻口目，不聞聲香美味細滑。坐起須人，汙露自出。身臥其上，衆患難喻。假使欲免，常安無病，終不可得。三謂欲求長壽，在世無極，得免於病死。命既甚短，懷萬歲慮。壽少憂多，不察非常。五欲自恣，放心逸意，殺盜淫亂。兩舌惡口，妄言綺語，貪嫉邪見。不孝父母，不順師友，輕易尊長，反逆無道。希望豪富，謂可永存。譏謗聖道，以邪無雙。噓天獨步，慕於世榮，不識天地表裏所由，不別四大因緣合成，猶如幻師。不了古今所與之世，不受唱導，不知生所從來，死之所歸。心存天地，謂是吾許。非常對至，如風吹雲。冀念長生，今忽然終，不得自在。欲使不爾，終不可得也。四謂父母兄弟，室家親族，朋友知識，恩愛榮樂，財物富貴，官爵俸祿，騎乘遊觀，妻妾子息，以自嬌恣。飲食快意，兒客僕使，趨行綺視，顧影而步。輕蔑衆人，計己無雙。奴客庸罵，獸類畜生。出入自在，無有期度，不察前後，謂其眷屬從使之衆，意可常得。宿對卒至，如湯消雪。心乃懷懼，請求濟患，安得如願！呼噏命斷，魂神獨逝。父母兄弟，妻子親族，朋友知識，恩愛眷屬，皆自獨留。官爵財物僕從各散，馳走如星。欲求不死，終不可得也。佛告比丘：古今以來，天地成立，無免此苦四難之患。以斯四苦，佛興於世。”

▲不定部第九

如《十住毗婆沙論》雲：“善知不定法者，諸法未生，未可分別。如《佛分別業經中說：佛告阿難：有人身行善業，口行善業，意行善業，是人命終而墮地獄。有人身行惡業，口行惡業，意行惡業，是人命終而生天上。阿難白佛言：何故如是？佛言：是人先世罪福因緣已熟，今世罪福因緣未熟，或臨命終，正見邪見善惡心起，垂終之心其力大故。”

又《增一阿含經》雲：“爾時世尊告諸比丘：今有四人出現於世。云何爲四？或有人先苦而後樂，或有人先樂而後苦，或有人先苦而後苦，或有人先樂而後樂。云何有人先苦而後樂？或有一人，生卑賤家，衣食不充，然無邪見。以知昔日施德之報，感得富貴之家，不作施德，恆值貧賤，無有衣食。便向懺悔，改往所作，所有遺餘，與人等分。若生人中，多財饒寶，無所乏短。是謂此人先苦後樂。何等人先樂而後苦？或有人生豪族家，衣食充足。然彼人恆懷邪見，與邊見共相應，後生地獄中。若得作人，在貧窮家，無有衣食。是謂此人先樂後苦。何等人先苦而後苦？或有人先生貧賤家，衣食不充，然懷邪見，與邊見共相應，後生地獄。若生人中，極爲貧賤，衣食不充。是謂先苦而後苦。何等人先樂而後樂？或有人先生富貴家，多財饒寶，敬重三尊，恆行惠施。後生人天，恆受富貴，多饒財寶。是謂此人先樂而後樂。爾時佛告比丘曰：或有衆生先苦後樂，或有先樂後苦，或先苦後亦苦，或有先樂後亦樂。若人壽百歲，正可十十耳。或百歲之中作諸功德，或百歲之中造諸惡業；彼於異時。或冬受樂，夏受苦。或少時作福，長時作罪；後生之時，少時受福，長時受罪。若復少時作罪，長時作福；後生之時少時受罪，長時受樂。或少時作罪，復長作罪；彼人後生之時，先苦後亦苦。若復少時作福，長復作福；彼於後生之時，先樂後亦樂。爾時世尊告諸比丘：有四人出現於世。云何爲四？或有人身樂心不樂，或有人心樂身不樂，或有人身心俱樂，或有人身心俱不樂。何等人身樂心不樂？是作福凡夫人，於四事供養，衣被飲食，臥具醫藥，無所乏短，但不免三惡道苦。是謂身樂心不樂。何等人心樂身不樂？所謂阿羅漢，不作功德，於四事供養之中不能自辦，但免三惡道苦。是謂心樂身不樂。何等人身心俱不樂？所謂凡夫之人，不作功德，不得四事供養，復不免三惡道苦。是謂身心俱不樂。何等人身心俱樂？所謂作功德阿羅漢，四事供養，無所乏短，復免三惡道苦。是謂身心俱樂。”

▲善報部第十

如《彌勒菩薩所問經論》雲：“問：云何佈施果報？答曰：略說佈施有一種果，所謂受用果。受用果復有二種果：所謂現在受果，未來受果。復有三種果，即此二種復加般若。復有四種果。何謂四種？一、有果而無用，二、有用而無果，三、有果亦有用，四、無果亦無用。初有果而無用者，謂不至心施，不自手施，輕心佈施。彼如是施，雖得無量種種果報，而不能受用。如舍衛天主，雖得無量種種珍寶而不能受用。二、有用而無果者，謂自不施，見他行施，起隨喜心。以是義故，雖得受用而自無果。如天子物，一切沙門婆羅門等雖得衣食及以受用而自無果。又如轉輪聖王四兵，雖得衣食而不得果。三、有果亦有用者，謂至心施，不輕心施，如樹提伽諸長者等。四、無果亦無用者，謂佈施已，因即滅荊或爲出世聖道障故，猶如遠離煩惱聖人。復有五種果：謂得命、色、力、樂、辯等。因食得命，是故施食即得施命。以是因緣，後得長命。如是施色、施力、施樂、施辯才等，皆亦如是。復有五種勝果：所謂施與父、母、病人、法師、菩薩，得勝果報。父母恩養，生長身命，是故施者得勝果報。又病人者，孤獨可愍。以是義故，起慈悲心，施病人者，得勝果報。又說法者，能生法身，增長法身，永導善惡，平正非平正，顛倒非顛倒。是故施者得勝果報。又諸菩薩悉能攝取利益衆生，起慈悲心，以攝取三寶不斷絕因。以是義故，施菩薩者，得勝果報。”（以菩薩發心勇猛，悲願力大，不同餘福，其心狹劣也。）

又《增一阿含經》雲：“世尊告諸比丘：今當說四梵之福。云何爲四？一、若有信善男子善女人，未曾起偷婆處，於中能起。第二、補治故寺。第三、和合聖衆。第四、若多薩阿竭初轉法輪時，諸天世人勸請轉法輪。是謂四種受梵之福。比丘白世尊曰：梵天之福竟爲多少？世尊告曰：閻浮裏地，其中衆生所有功德，正與一輪王功德等。閻浮地人及一輪王之德，與瞿耶尼一人功德等。其閻浮裏地及瞿耶尼二方之福，故不如彼弗於逮一人之福。其三方人福，不如鬱單越一人之福。其四天下人福，不如四天王之福。乃至四天下人福及六慾天福，不如一梵天王之福。若有善男子善女人求其福者，此是其量也。”

又《中阿含經》雲：“爾時世尊告諸比丘：若能受持七種法者，得生帝釋處。即說偈言：

供養於父母，及家之尊長，柔和恭遜辭，離粗言兩舌，調伏慳堦心，常修真實語。彼三十三天，見行七法者，鹹各作是言：當來生此天。”又《雜寶藏經》偈雲：

福業如果熟，不以神祀得。人乘持戒車，從生至天上。

定知如燈滅，得至於無爲。一切由行得，求天何所爲。