△債負災第六十五（此有二部）▲述意部第一
夫勸善懲過，大士常心；舍惡爲福，菩薩恆願。是以善惡之運業，猶形影之相須；債負之殃咎，植三報之苦果。或有現負現報，或有現負次報，或有現負後報。如是三時隨負一毫，拒而不還，決定受苦。是故經雲：“偷盜之人，先入地獄、畜生、餓鬼，後得人身，得二種果報：一者、常處貧窮；二者、雖得少財，恆被他奪。”斯言有徵，省已爲人也。
▲引證部第二
如《法句喻經》雲：“昔佛在世時，有賈客名弗迦沙》，因入羅閱城分衛，於城門中值新產牸牛所?殺。牛主怖懼，賣牛轉與他人。其人牽牛欲飲水，牛從後復?殺其主。其主家人瞋恚，取牛殺之，於市賣肉。有田舍人買取牛頭，貫擔持歸。去舍裏餘，坐樹下息，以牛頭掛樹枝。須臾繩斷，牛頭落下，正墮人上。牛角刺人，即時命終。一日之中，凡殺三人。瓶沙王聞之，怪其如此，即與羣臣往詣佛所，具問其意。佛告王曰：往昔有賈客三人，到他國內興生，寄住孤獨老母舍。應與僱舍直，見老母孤獨，欺不欲與。伺老母不在，默去不與。母歸不見客，即問比居。皆雲已去。老母瞋恚，尋後逐及，疲頓索直。三客逆罵：我前已與，云何復索！同聲共?，不肯與直。老母單弱，不能奈何，懊惱而咒：我今窮厄，何忍欺?。願我後世所生之處，若當相值，要當殺汝。正使得道，終不相置。佛語瓶沙王：爾時老母者，今此牸牛是也。三賈客者，弗迦沙等三人爲牛所?殺者是也。於是世尊即說偈言：
惡言罵詈，憍陵懱人，興起是行，疾怨滋生。遜言慎詞，〓尊敬於人，棄結忍惡，疾怨自滅。夫士之生，斧在口中，所以斬身，由其惡言。”
又《出曜經》雲：“昔罽賓國中有兄弟二人，其兄出家，得阿羅漢，弟在家中，治修居業。時兄數來教誨，勸弟佈施持戒，修善作福。現有名譽，死生善處。而弟報曰：兄今出家，不慮官私，不念妻子、田業、財寶，我有此務。而兄數誨，不用兄教。後病命終，生在牛中，爲人所驅，馱鹽入城。兄從城中出遇見之，即爲說法。時牛聞已，悲哽不樂。牛主見已，語道人曰：汝何導說，而使我牛愁憂不樂？道人報曰：此牛前身本是我弟，昔日負君一錢鹽債，故墮牛中，以償君力。牛主聞已，語道人曰：君弟昔日與我親友。是時牛主即語牛曰：吾今放汝，不復役使。牛聞感激，至心念佛，自投深澗，即便命終。得生天上，受極快樂。以是因緣，若人負債，不可不償。”
又《成實論》雲：“若人負債不償，墮牛、羊、獐、鹿、驢、馬等中，償其宿債。”
又《百緣經》雲：“佛入舍衛城》乞食，至一巷中，逢一婆羅門，以指畫地，不聽佛去。語佛言：汝今還我五百金錢，爾乃聽過。若不與我者，終不聽過。佛默然住，不能前進。波斯匿王等聞佛被留難，各送珍寶與婆羅門，然不肯受。須達聞之，取五百金錢與婆羅門，乃聽佛過。比丘問佛：何緣乃爾？佛言：過去波羅柰國梵摩達王太子名善生，遊行見一戲人，共輔相子樗蒲，賭五百金錢。時輔相子負戲人錢，尋索不償。太子語言：彼若不與，我當代償。後竟不償。從是以來，無量世中，常爲戲人從我索錢。佛言：昔太子者，今我身是。輔相子者，今須達是。昔戲人者，今婆羅門是也。”
又《雜寶藏經》雲：“昔罽賓國中有阿羅漢，名曰離越，山中坐禪。時有一人失牛，逐蹤至離越所。時值離越煮草染衣，即自然變作牛皮，染汁自然變作牛血，所煮染草變成牛肉，所持鉢盂變作牛頭。牛主見已，即捉收縛，將詣王所。王即付獄，經十二年，恆與獄監飼馬除糞。離越弟子得阿羅漢者，有五百人，觀覓其師，不知所在。業緣欲盡，有一弟子觀見師在罽賓獄中，即來告王：我師在獄，願王斷理。王即遣人就獄撿校。使至獄中，唯見有人，威色憔悴，鬚髮極長，而爲獄監飼馬除糞。使還白王：獄中都不見有沙門。離越弟子復白王言：願說教有比丘者，悉聽出獄。王即宣令：有僧悉遣出獄。離越聞已，鬚髮自落，袈裟著身，踊出虛空，作十八變。王見是事，五體投地，白言：尊者願受我懺。尋即來下，受王懺悔。王即問言：以何業緣，在獄受苦？離越答言：我於往昔亦曾失牛，逐蹤誣他，經一日一夜。後墮三途，受苦無量。餘殃不盡，今得羅漢，猶被誣謗。”以是因緣，一切衆生應護口業，莫誣謗他。離越昔所誣人是辟支佛，以是因緣，故得此報。
依《法華經》說：“謗誦經人，若實若不實，現世得白癩玻”
又《毗婆沙論》雲：“曾聞有一女人爲餓鬼所持，即以咒術而問鬼言：何以惱他女人？鬼答之言：此女人者是我怨家，五百世中而常殺我。我亦五百世中斷其命根。若彼能捨舊怨之心，我亦能捨。爾時女人作如是言：我今已舍怨心。鬼觀女人，雖口言舍，而心不放，即斷其命。”
又《雜寶藏經》雲：“目連》至恆河》邊，見五百餓鬼羣來趣水，有守水鬼以鐵杖驅逐，令不得近。於是諸鬼逕詣目連，禮目連足，各問其罪。一鬼曰：我受此身，常患熱渴。先聞恆河水清且涼，歡喜趣之，沸熱壞身。試飲一口，五藏焦爛，臭不可當。何因緣故，受如此罪？目連答曰：汝先世時曾作相師，相人吉凶，少實多虛。或毀或譽，自稱審諦，以動人心。詐惑欺誑，以求財利，迷惑衆生，失如意事。復有一鬼言：我常爲天祠，有狗利牙赤白，來啗我肉，唯有骨在。風來吹起，肉續復生，狗復來啗。此苦何因？目連答言：汝前世作天祠主，常教衆生殺羊，以血祠天，汝自食肉。是故今日以肉償之。復有一鬼言：我常身上有糞，周遍塗漫，亦復啗之。是罪何因？目連答曰：汝前世時作婆羅門，惡邪不信。道人乞食，取鉢盛滿糞，以飯著上，持與道人。道人持還，以手食飯，糞汙其手。是故今日受如此罪。復有一鬼言：我腹極大如甕，咽喉手腳其細如針，不得飲食。何因此苦？目連答言：汝前世時作聚落主，自恃豪貴，飲酒縱橫，輕欺餘人，奪其飲食，餓困衆生。復有一鬼言：我常趣溷，欲啗食糞。有大羣鬼捉杖驅我，不得近廁。口中爛臭，飢困無賴。何因如此？目連答言：汝前世時作佛圖主，有諸白衣供養衆僧，供辦食具。汝以粗供設客僧，細者自食。復有一鬼言：我身上遍滿生舌，斧來斫舌，斷復續生。如此不已。何因故爾？目連答言：汝前世時作道人，衆僧差作蜜漿，石蜜塊大難消，以斧斫之，盜心啗一口。以是因緣，故還斫舌也。復有一鬼言：我常有七枚熱鐵丸，直入我口，入腹五藏焦爛，出復還入。何因故受此罪？目連答言：汝前世時作沙彌，行果蓏子。到自師所，敬其師故，偏心多與，實長七枚。復有一鬼言：常有二熱鐵輪在我兩腋下轉，身體焦爛。何因故爾？目連》答言：汝前世時與衆僧作餅，盜心取二番，挾兩腋底，故受此苦。復有一鬼言：我癭丸極大如甕，行時擔著肩上，住則坐上，進止患苦。何因故爾？目連答言：汝前世時作市令，常以輕稱小鬥與他，重稱大斗自取，常自欲得大利於己，侵克刂餘人。復有一鬼言：我常兩肩有眼，胸有口鼻，常無有頭。何因故爾？目連答言：汝前世時恆作魁膾弟子，若殺罪人時，汝常歡喜心，以繩著髻挽之。復有一鬼言：我常有熱鐵針入出我身，受苦無賴。何因故爾？目連答言：汝前世時作調馬師，或作調象師。象馬難制，汝以鐵針刺腳。又時牛遲，亦以針刺。復有一鬼言：我身常有火出，自然懊惱。何因故爾？目連答言：汝前世時作國王夫人，更一夫人，王甚幸愛，常生妒心，伺欲危害。值王臥起去，時所愛夫人臥猶未起著衣。即生噁心，正值作餅，有熱麻油，即以灌其腹上。腹爛即死，故受此苦。復有一鬼言：我常有旋風迴轉我身，不得自在，隨意東西，心常惱悶。何因故爾？目連答言：汝前世時常作卜師，或時實語，或時妄語，惑誑人心，不得隨意。復有一鬼言：我身常如塊肉，無有腳手眼耳鼻等，恆爲蟲鳥所食，罪苦難堪。何因故爾？目連答言：汝前世時常與他藥，墮他兒胎。復有一鬼言：我常有熱鐵籠籠絡我身，焦熱懊惱。何因受此？目連答言：汝前世時常以羅網掩捕魚鳥。復有一鬼言：我常以物自蒙籠頭，亦常畏人來殺我，心常怖懼，不可堪忍。何因故爾？目連答言：汝前世時，淫犯外色，常畏人見，或畏其夫捉縛打殺，或畏官法戮之都市，恐怖相續。復有一鬼問言：我受此身，肩上常有銅瓶，滿中洋銅。手捉一杓，取自灌頭，舉體焦爛。如是受苦，無數無量。有何罪咎？答言：汝前世時出家爲道，典僧飲食。以一酥瓶私著餘處，有客道人來者不與之，去已出酥，行與舊僧。此酥是招提僧物，一切有分。此人藏隱，雖與不等。由是緣故，受此罪也。”
《譬喻經》雲：“昔外國有人死，魂還自鞭其屍。傍人問曰：是人已死，何以復鞭？報曰：此是我故身，爲我作惡，見經戒不讀，偷盜欺詐，犯人婦女，不孝父母，兄弟惜財，不肯佈施。今死令我墮惡道中，勤苦毒痛，不可復言。是故來鞭之耳。”
依《無量壽經》雲：“憍梵波提過去世曾作比丘，於他粟田邊摘一莖粟，觀其生熟，數粒墮地。五百世作牛償之。”頌曰：
貧富交舛，債負相違。舉貸?拒，業結恆馳。心無悔償，苦報何疑。墮斯惡道，長夜無歸。▲感應緣（略引十一驗）漢沙門釋安清
晉沙門釋帛遠樑南陽人侯慶隋揚州人卞士瑜隋洛州人王五戒
隋冀州人耿伏生唐鄭州婦女朱氏唐汾州人路伯達唐雍州人程華
唐潞州人李校尉唐雍州婦人陳氏
漢雒陽有沙門安清，字世高，安息國王正後之太子也。幼以孝行見稱，加又志業聰敏，剋意好學，外國典籍及七曜、五行、醫方異術，乃至鳥獸之聲，無不綜達。常行見有羣燕，忽謂伴曰：燕雲應有送食者。頃之果有致焉。衆鹹奇之。故俊異之聲，早被西域。高窮理盡性，自識宿緣業，多有神蹟，世莫能量。初高自稱先身已經出家，有一同學多瞋，分衛值施主不稱，每輒怨恨。高屢加訶諫，終不悛改。如此二十餘年，乃與同學辭訣雲：我當往廣州，畢宿世之對。卿明經精勤，不在吾後，而性多恚怒，命過當受惡形。我若有力，必當相度。既而遂適廣州。值寇賊大亂，行路逢一年少，唾手拔刀曰：真得汝矣。高笑曰：我宿命負卿，故遠相償。卿之忿怒，故是前世時意也。遂申頸受刃，容無懼色。賊遂殺之。觀者盈路，莫不駭其奇異。而此神識還爲安息王太子，即今時世高身是也。高遊化中國，宣經事畢。值靈帝之末，關雒擾亂，乃振錫江南。雲：我當過廬山，度昔同學。行達共阝亭湖廟，此廟舊有靈威，商旅祈禱，乃分風上下，各無留滯。嘗有乞神竹者，未許輒取，舫即覆沒，竹還本處。自是舟人敬憚，莫不懾影。高同旅三十餘人，船主奉牲請福，神乃降祝曰：舫有沙門，可更呼上。客鹹驚愕，請高入廟。神告高曰：吾昔外國與子俱共出家學道，好行佈施，而性多瞋怒。今爲共阝亭廟神，週迴千里，並吾所治。以佈施故，珍玩甚豐。以瞋恚故，故墮此神報。今見同學，悲欣可言。壽盡旦夕，而醜形長大，若於此捨命，穢汙江湖，當度山西澤中。此身滅後，恐墮地獄，吾有絹千匹，並雜寶物，可爲立法營塔，使生善處也。高曰：故來相度，何不出形？神曰：形甚醜異，衆人必懼。高曰：但出，衆不怪也。神從牀後出頭，乃是大蟒，不知尾之長短。至高膝邊，高向之胡語數番，讚唄數契，蟒悲淚如雨，須臾還隱。高即取絹物辭別而去。舟侶颺帆，蟒復出身，登山而望。衆人舉手，然後乃滅。倏忽之頃，便達豫章，即以廟物造東寺。高去後，神即命過。暮有一少年上船，長跪高前。受其祝願，忽然不見。高謂船人曰：向之少年，即共阝亭廟神，得離惡形矣。於是廟神歇滅，無復靈驗。後人於山西澤中，見一死蟒，頭尾數裏，今潯陽郡蛇村是也。高後復到廣州，尋其前世害己少年，時少年尚在。高徑投其家，說昔日償對之事，並敘宿緣，歡喜相向。雲：吾猶有餘報，今當往會稽畢對。廣州客悟高非凡，豁然意解，追恨前愆，厚相資供。隨高東遊，遂達會稽。至便入市，正值市中有亂相打者，誤著高頭，應時殞命。廣州客頻驗二報，遂精勤佛法，具說事緣。遠近聞知，莫不悲嘆。明三世之有徵也。
晉長安有帛遠，字法祖，本姓萬氏，河內人。才思儁徹，敏朗絕倫，誦經日八九千言，研味《方等》，妙入幽微。世俗墳索，多所該貫。祖至晉惠之末，欲潛遁隴右，以保雅操。會張輔爲秦州刺史，先有州人管蕃與祖論義，屢屈，深恨，向輔所譖。輔收之行罰。衆鹹怪惋，祖曰：我來畢對。此宿命久結，非今事也。乃呼十方佛：祖前身罪緣，歡喜畢對。願從此後與輔爲善知識，無令受殺人之罪。遂鞭之五十，奄然命終。輔後具聞其事，方大惋恨。道俗流涕，衆鹹憤激，共分祖屍，各起塔廟。輔雖有才解，而酷不以理，橫殺德僧、天水太守封尚，百姓疑駭，因亂而斬焉。管蕃亦卒。時有人姓李名通，死而更穌雲：見祖法師在閻羅王處，爲王講《首楞嚴經》，雲講竟，應往忉利天。又見祭酒王浮，一雲道士基公，次被鎖械，求祖懺悔。昔祖平素之日，與浮每爭邪正，浮屢屈。既瞋不自忍，乃作《老子化胡經》，以誣謗佛法。殃有所歸，故死方思悔。孫綽《道賢論》以法祖匹嵇康，《論》雲：帛祖釁起於管蕃，中散禍作於鍾會。二賢並以高邁之氣，昧其圖身之慮，棲心事外，輕世招患，殆不異也。其見稱如此。（右二驗出《樑高僧傳》。）
樑南陽人侯慶，有銅像一軀，可高尺餘。慶有牛一頭，擬貨爲金色，遇有急事，遂以牛與他用之。經二年，慶妻馬氏忽夢此像謂之曰：卿夫婦負我金色，久而不償。今取卿兒醜多，以充金色。馬氏寤覺，而心不安。至曉醜多得病而亡。慶》年餘五十，唯有一子。悲哀之聲，感於行路。醜多亡日，像忽自有金色，光照四鄰。鄰里之內，鹹聞香氣。道俗長幼，皆來觀矚。尚書右僕射元慎聞裏內頻有怪異，遂改阜財裏爲齊諧裏也。（見《洛陽寺記》也。）
隋揚州卞士瑜者，其父在隋以平陳功，授儀同。慳颰，嘗僱人築宅，不還其價。作人求錢，卞父鞭之。皆怒曰：若實負我，死當與我作牛。須臾之間，卞父死。其年作牛孕產一黃犢，腰有黑文，橫絡，周匝如人腰帶。右跨有白文，斜貫，大小正如象笏形。牛主呼之曰：卞公，何爲負我！犢即屈前膝，以頭著地。瑜以錢十萬贖之，牛主不許。死乃收葬。瑜爲臨自說之爾。
隋大業中，洛陽有人姓王，常持五戒，時言未然之事，閭里敬信之。一旦忽謂人曰：今當有人與我一頭驢。至日午，果有人牽驢一頭送來，涕泣說言：早喪父，其母寡，養一男一女。女嫁，而母亡二年矣。寒食日，持酒食祭墓，此人乘驢而往。墓所伊水東，欲渡伊水，驢不肯渡，鞭其頭面，破傷流血。既至墓所，放驢而祭。俄失其驢還本處。其日妹獨在兄家，忽見其母入來，頭面流血，形容毀騌，號泣告女：我生時避汝兄，送米五斗與汝，坐得此罪，報受驢身，償汝兄五年矣。今日欲渡伊水，水深畏之。汝兄鞭捶我，頭面盡破。仍期還家，更苦打我。我走來告汝，吾今償債垂畢，何太非理相苦也！言訖出。尋之，不見其母。兄既而還，女先觀驢頭面，傷破流血，如見其母傷狀。女抱以號泣，兄怪問之，女以狀告。兄亦言：初不肯渡，及失還得之。言狀符同。於是兄妹抱持慟哭，驢亦啼淚皆流，不食水草。兄妹跪請：若是母者，願爲食草。驢即爲食，既而復止。兄妹莫如之何，遂備粟送王五戒處，乃復飲食。後驢死，兄妹收葬焉。（二驗並出《冥報記》。）
隋冀州臨黃縣東，有耿伏生者，其家薄有資產。隋大業十一年，伏生母張氏避父，將絹兩匹乞女。數歲之後，母遂終亡，變作母豬，在其家生，復產二肫。伏生並已食盡，遂便不產。伏生即召屠兒出賣。未取之間，有一客僧，從生乞食，即於生家少停，將一童子入睺圈中游戲。睺語之言：我是伏生母，爲於往日避生父眼，取絹兩匹乞女。我坐此罪，變作母睺。生得兩兒，被生食荊還債既畢，更無所負，欲召屠兒賣我，請爲報之。童子具陳向師，師時怒曰：汝甚顛狂，睺那解作此語。遂即寢眠。又經一日，睺見童子又云：屠兒即來，何因不報？童子重白師主，又亦不許。少頃，屠兒即來取睺，睺踰圈走出，而向僧前牀下。屠兒逐至僧房。僧曰：睺投我來，今爲贖齲遂出錢三百文贖睺。後乃竊語伏生曰：家中曾失絹不？生報僧雲：父存之日，曾失兩匹。又問：姊妹幾人？生又報雲：唯有一姊，嫁與縣北公乘家。僧即具陳童子所說，伏生聞之，悲泣不能自已，更別加心供養睺母。凡經數日，睺忽自死。託其女夢雲：還債既畢，得生善處。兼勸其女更修功德。
唐鄭州陽武縣婦女姓朱，其夫先負外縣人絹百匹。夫死之後，遂無人還。貞觀末，因病死，經再宿而穌。自雲：被人執至一所，見一人云：我是司命府吏。汝夫生時負我家絹若干匹，所以追汝。今放汝歸，宜急具物至某縣某村某家送還我母。如其不送，捉追更切。兼爲白我娘，努力爲其造像修福。朱即告乞鄉閭，得絹送還其母。具言其兒貌狀，有同生平。其母亦對之流涕，歔欷久之。
唐汾州孝義縣人路伯達，至永徽年中負同縣人錢一千文，後乃違契拒諱。及執契作徵，遂共錢主於佛前爲信誓曰：若我未還公，願吾死後與公家作牛畜。言訖，未逾一年而死。至二歲時，向錢主家牸牛產一赤犢子，額上生白毛，爲路伯達三字。其子侄等恥之，將錢五千文求贖，主不肯與。乃施與隰城縣啓福寺僧真如，助造十五級浮圖。人有見者，發心止惡，競投錢物佈施。（右三驗出《冥報拾遺》也。）
唐永徽五年，京城外東南有陂，名獨嘉?雋，有靈泉鄉，里長姓程名華。秋季輸炭時，程華已取一炭丁錢足，此人家貧，復不識文字，不取他抄。程華後時復從丁索炭，炭丁不伏。程華言：我若得你錢，將汝抄來。炭丁雲：吾不識文字，汝語吾雲：我既得汝錢足，何須用抄。吾聞此語，遂信不齲何因今日復從吾索錢？程華不信因果，遂爲他炭丁立誓雲：我若得汝錢，願我死後爲汝作牛。炭丁懊惱，別舉錢與之。程華未經三五月身亡，即託炭丁牸牛處胎。後生犢子，遍體皆黑，唯額上有一雙白程華字分明。人見皆識。程華兒女倍加將錢收贖，不與。其牛尚在。（左近村人同見說之。）
唐龍朔元年，懷州有人至潞州市睺，至懷州賣。有一獖睺，潞州三百錢買，將至懷賣與屠家，得六百錢。至年冬十一月，潞州有人姓李，不得字，任校尉，至懷州上番，因向市欲買肉食。見此獖睺已縛四足，在店前，將欲殺之。見此校尉語云：汝是我女兒，我是汝外婆。本爲汝家貧，汝母數從我索糧食。爲數索不可供足，我大兒不許。我憐汝母子，私避兒與五斗。我今作睺，償其盜債，汝何不救我！校尉聞此，從屠兒贖豬。屠兒初之不信，餘人不解此睺語，唯校尉得解。屠兒語云：審若是汝外婆，我解放之。汝對我更請共語。屠兒爲解放已，校尉更請豬語云：某今當上一月，未得將婆還舍，未知何處安置？婆睺即語校尉言：我今已隔世，受此惡形，縱汝下番，亦不須將我還。汝母見在，汝復爲校尉，家鄉眷屬見我此形，決定不喜，恐損辱汝家門。吾聞某寺有長生豬羊，汝安置吾此寺。校尉復語睺言：婆若有驗，自預向寺。豬聞此語，遂即走向寺。寺僧初不肯受，校尉具爲寺僧說此靈驗，合寺僧聞，並懷慚愍，即爲造舍屏處安置。校尉復留小氈令臥。寺僧道俗競施飲食，久後寺僧並解侯語。校尉下番辭向本州，報母此事。母後自來看睺，母子相見，一時泣淚。睺至麟德元年猶聞平安。（東宮率樑難迪，幷州人，改任懷州墎下折衝，具見說之也。）
唐龍朔三年，長安城內通軌坊三衛劉公信妻陳氏，母先亡，陳因患暴死。見人將入地獄，備見諸苦，不可具述。末後見一地獄，石門牢固，有兩大鬼，形容偉壯，守門左右，怒目瞋陳：汝何人到此！見石門忽開，亡母在中受苦，不可具述。受苦稍歇，近門，母子相見，遙得共語。母語女言：汝還努力爲吾寫經。女諮娘：欲寫何經？爲吾寫《法華》。言訖，石門便閉。陳》還得穌，具向夫說。夫即憑妹夫趙師子》欲寫《法華》。其師子》舊解寫經，有一經生將一部新寫《法華》未裝潢。其人先與他受僱，寫經主姓範，此生將他《法華》轉向趙師子處質二百錢，施主不知質錢。師子復語婦兄雲：今既待經在家，有一部《法華》，兄贖取此經，向直一千錢。陳》夫將四百錢贖得，裝潢周訖，在家爲母供養。其女陳氏後夢見母，從女索經：吾先遣汝爲吾寫一部《法華》，何因迄今不得？女報母言：已爲娘贖得一部《法華》，現裝潢了，在家供養。母語女言：止爲此經，吾轉受苦。冥道中獄卒打吾脊破，汝看吾身瘡。獄官語云：汝何因取他範家經將爲己經？汝何有福，甚大罪過。女見母說如此，更爲母別寫《法華》。其經未了，女夢中復見母來催經。即見一僧手捉一卷《法華》語母雲：汝女已爲汝寫經，第一卷了，功德已成。何因復來敦逼？待寫了，何須夾急。後寫經成，母來報女：因汝爲吾寫經，今得出冥道，好處受生，得汝恩力，故來報汝。?汝當好住，善爲婦禮，信心爲本。言訖悲淚共別。後時勘問前贖《法華》主，果是姓範。範家雖不得經，其經已成，施福已滿。後人轉質，自得罪咎。劉妻贖取，微得少福，然亡母不得力。（陳氏夫劉公信具向《拾遺》自說。）
△諍訟災第六十六（此有二部）▲述意部第一
夫慈言一發，則人天含笑；鄙語一彰，則幽顯皆瞋。將恐聞聲傳惡，永隔心目；見善懷親，長同赤子。既知邪正異蹤，善惡分路，勸止三毒之兇言，興善和之敬順。所以大聖之訓，修本去末，即心爲毒主，口爲禍器。因事成災，沿流惡道。未有諍訟違形，而存大化也。
▲引證部第二
如《中阿含經》雲：“爾時祗浞中有兩比丘諍起，一人罵詈，一人默然。其罵詈者，即便改悔懺謝於彼，而彼比丘不受其懺。以不受故，衆多比丘共相勸諫，高聲鬧亂。爾時世尊以淨天耳過於人耳，聞祗洹中聲鬧亂。聞已，從禪覺往精舍，於大衆前敷座而坐，告諸比丘：我今至安陀林坐禪，聞精舍中高聲鬧亂，竟爲是誰？比丘具述前事，白佛。佛告比丘：云何愚癡之人，人向悔謝，不受其懺？若人懺謝而不受者，是愚癡人，長夜當得不饒益苦。告諸比丘：過去世時，釋提桓因有三十三天共諍，說偈教誡言：
於他無害心，瞋亦不纏結。懷恨不經久，於瞋以不祝雖復瞋恚盛，不發於粗言。不求彼制節，揚人之虛短。常當自防護，以義內省察。不怒亦不虛，常與賢聖共。若與惡人俱，剛強猶山石。盛恚能自持，如制逸馬車。我說爲善師，非謂執繩者。
爾時世尊告諸比丘：過去世時，有天帝釋共天阿修羅對陣欲戰，釋提桓因語三十三天衆言：今日諸天與阿修羅軍戰，諸天得勝，阿修羅不如者，當生擒毗摩質多羅阿修羅王，以五繫縛，將還天宮。修羅復作是語：當其戰時，諸天不如，修羅得勝者，當生擒帝釋，以五繫縛，將還我宮。當其戰時，諸天得勝，修羅不如。諸天以五繫縛阿修羅，將還天宮，縛在帝釋斷法殿前門下。帝釋從此門入出之時，阿修羅縛在門側，瞋恚罵詈。時帝釋御者見阿修羅王身被五縛，在於門側，帝釋出入之時，輒瞋恚罵詈。見已即便說偈白帝釋言：
釋今爲畏彼，爲力不足耶。能忍阿修羅，面前而罵辱。帝釋即答：不以畏故忍，亦非力不足。何有黠慧人，而與愚夫對。御者復白言：
若但行忍者，於事則有闕。愚癡者當言，畏怖故行忍。是故當苦治，以智制愚癡。帝釋答言：
我當觀察彼，制彼愚夫者。見愚瞋熾盛，智以靜默伏。非力而爲力，是彼愚癡力。愚癡違遠法，於道則無有。若使有大力，能忍於劣者，是則爲上忍。無力何有忍，於他極罵辱，大力者能忍，是則爲上忍。無力何有忍，於己及他人，善護大恐怖。知彼瞋恚盛，還自守靜默。於二義俱備，自利亦利他。謂言愚夫者，以不見法故。愚夫謂勝忍，重增於惡言。未知忍彼罵，於彼常得勝。於勝已行忍，是名恐怖忍。於等者行忍，是名忍諍忍。於劣者行忍，是名爲上忍。
佛告諸比丘：釋提桓因於三十三天爲自在主，常行忍辱，讚歎於忍。汝等比丘正信非家，出家學道，亦應如是行忍，讚歎於忍，應當勤學。”
又《起世經》雲：“佛告諸比丘：往昔諸天與阿修羅起大斗戰。爾時帝釋告其所領三十三天言：諸仁者，汝等諸天若與脩羅共爲戰鬥，宜好莊嚴，善持器仗。若諸天勝，修羅不如，汝等可共生捉毗摩質多羅阿修羅王，以五繫縛之，將到善法堂前，諸天會處。三十三天聞帝釋命，依教奉行。爾時毗摩質多羅阿修羅王亦復告諸修羅言：若諸天不如，即當生捉帝釋天主，五繫縛之，將詣諸阿修羅七頭會處，立置我前。諸修羅衆亦受教行。當於彼時，帝釋得勝，即便生捉阿修羅王，以五繫縛之，將詣善法堂前，諸天集處，向帝釋立。爾時毗摩質多羅王若作是念：願諸修羅各自安善。我今不用諸阿修羅，我當在此與天一處，同受娛樂，甚適我意。興此念時，即見自身，五縛悉解，五欲功德皆現其前。或作是念：我今不用三十三天，願諸天等各自安善。我願還歸阿修羅宮。起此念時，其身五系，即還縛之，五欲功德忽即散滅。阿修羅王有如是等微細結縛，諸魔結縛復細於此。所以者何？諸比丘邪思惟時，即被結縛。正憶念時，即便解脫。爾時毗摩質多羅阿修羅王未戰已前，作如是念：我有如是威神德力，日月宮殿及三十三天雖在我上運轉周行，我力能取以爲耳璫，處處遊行，不爲妨礙。爾時羅痆羅阿修羅王自服種種嚴身器仗，與鞞摩質多羅王，踊躍幻化，諸小王眷屬，前後圍繞，從阿修羅城導從而出，欲共忉利諸天興大戰鬥。爾時難陀、憂波難陀二大龍王，從其宮出，各各以身繞須彌山，週迴七匝，一時動之。動已復動，以尾打海，令一段水，上於虛空，在須彌頂上。是時帝釋告諸天言：汝等見此大地如是動不？空中靉靆，猶如雲雨，又似重霧。我今定知諸阿修羅欲與天鬥。於是海內諸龍各嚴器仗而出，復往告六慾諸天，各嚴器仗，乘空而來。須夜摩天王與無量百千萬數諸天子，下至須彌山頂上，在東面豎純青難降伏幡，依峯而立。爾時兜率陀天王與無量百千萬衆，一時雲集須彌山頂，在其南面豎純黃色難降伏幡，依峯而立。爾時化樂天王與無量百千萬天子，下至須彌山頂，在其西面豎純赤色難降伏幡，依峯而立。爾時他化自在天王與其無量百千天子，下至須彌山頂，在其北面豎純白色難降伏幡，依峯而立。爾時帝釋見上諸天並皆雲集，乃至虛空，夜叉鹹皆隨從帝釋前立。於是帝釋自著鎧甲，與諸天衆前後圍繞，從天宮出，欲共大戰。諸器仗等，雜色可愛，皆七寶所成。以此刀仗遙擲阿修羅身，莫不洞徹而不爲害。於其身上不見瘡痕之跡，唯以觸因緣故，受於苦痛。諸阿修羅器仗亦是七寶所成，穿諸天身，亦皆徹過，而無瘢痕。唯觸因緣，故受苦痛。”
又《增一阿含經》雲：“昔日諸天與阿須倫共鬥，時諸天得勝，阿須倫王不如。便懷恐怖，化形極小，從藕根孔中過。佛眼所見，非餘者所及。”
又《大集經》雲：“爾時世尊告諸龍衆阿修羅言：汝等莫鬥，應當修忍。仁者若能離於瞋怒，成就忍辱，速得十處。何等爲十？一、得作王，王四天下，自在輪王。二、毗樓博叉天王。三、毗樓勒叉天王。四、提頭賴吒天王。五、毗沙門天王。六、釋天王。七、須夜摩天王。八、兜率陀天王。九、化樂天王。十、他化自在天王。諸仁者若具足忍，是人速得如是十處忍辱近果。”
又《中阿含經》：“世尊說頌曰：
若有諍論議，雜意懷貢高，非聖毀此德，各各相求便。但求他過失，意欲降伏彼，更互而求勝，聖不如是說。”又《中阿含經》：“世尊告諸比丘：汝莫鬥諍。所以者何？
若以諍止諍，至竟不見止。惟忍能止諍，是法真尊貴。於是世尊不悅可，拘舍彌諸比丘諍已，即從座起，而說頌曰：
以若干言語，破壞最尊衆，破壞聖衆時，無能有訶止。碎身至斷命，奪象牛馬財，破國滅亡盡，彼猶故和解。況汝小言罵，不能令和合，若不思真義，怨結焉得息。
罵詈責數說，而能制和合，若思真實義，怨結必得息。若以諍止諍，至竟不見止，唯忍能止諍，是法可尊貴。瞋向慧真人，口說無賴言，誹謗牟尼聖，是下賤非智。”
又《佛本行經》：“佛爲五比丘說偈雲：
一月之中千過鬥，一斗百倍得勝他。若能歸信佛世尊，能勝於彼十六分。一月之中千過鬥，一斗百倍得勝人。若能歸信法正真，〓能勝於彼十六分。一月之中千過鬥，一斗百倍得勝他。若能歸信一切僧，能勝於彼十六分。一月之中千過鬥，一斗百倍得勝人。若能思惟法性空，能勝於彼十六分。”
又《雜寶藏經》雲：“昔有一婢，稟性廉謹，常爲主人典麨麥豆。時家有羝羯，伺空遂便啗食麥豆。升量折損，爲主所瞋。信已不取，皆由羊啗。緣是之故，婢常因嫌，每自杖捶，用打羝羯。羯亦含怨，來?觸婢。如此相犯，前後非一。婢因一日空手取火，羊見無杖，直來?婢。婢緣急故，用所取火著羊脊上。羊得火熱，所在觸處，突燒村人，延及山澤。於時山中五百獼猴，火來熾盛，不及避走，即皆一時被火燒死。諸天見已而說偈言：
瞋恚鬥諍間，不應於中止。羝羊共婢鬥，村人獼猴死。”頌曰：
貴富諍人我，貧賤自然羞。強弱相辜負，鬥訟未曾休。恥恨相侵奪，覓後報其讎。怨結恆對值，累劫常苦愁。▲感應緣（略引二驗）漢景帝時白頸烏鬥
漢中平年有雀鬥
漢景帝三年十一月，有白頸烏與黑烏，羣鬥楚國呂縣。白頸不勝，墮泗水中，死者數千。劉向以爲近白黑祥也。楚王戊暴逆無道，刑辱申公，與吳謀反。烏羣鬥者，師戰之象也。白頸者小，明小者敗也。墮於水者，將死水地。王戊不悟，遂舉兵應吳，與漢大戰，兵敗而走。至於丹徒，爲越人所斬。墮泗水之效也。京房《易傳》曰：逆親親，厥妖白黑烏鬥於國。燕王旦之謀反也，又有一烏一鵲鬥於燕宮中池上，烏墮池死。《五行志》以爲楚燕皆骨肉藩臣，驕恣而謀不義，俱有烏鵲鬥死之祥。行同而佔合，此天人之明表也。燕陰謀未發，獨王自殺於宮，故一烏而水色者死；楚亢陽舉兵，軍師大敗於野，故烏衆而金色者死。天道精微之效也。京房《易傳》曰：顓徵劫殺，厥妖烏鵲鬥。《麗藏》本、《磧砂藏》本、《南藏》本、《嘉興藏》本補。
漢中平三年八月，懷陵上有萬餘雀，先極悲嗚，已因亂鬥相殺，皆斷頭懸著樹枝枳棘。到六年，靈帝崩。夫陵者，高大之象也。雀者，爵也。天誡若曰：懷爵祿而尊厚者，自還相害，至滅亡也。（右二驗出《搜神記》也。）