△五戒部第四（此別六部）▲述意部第一
夫世俗所尚，仁義禮智信也。含識所資，不殺盜淫妄酒也。雖道俗相乖，漸教通也。故發於仁者則不殺，奉於義者則不盜，敬於禮者則不淫，悅於信者則不妄，師於智者則不酒。斯蓋接化於一時，非即修本之教。修本教者，是謂正法。內訓弘道，必始於因，因者，殺盜淫妄酒也。此則在於實法，指事直言，故不假飾詞，託名現意。如斯而修因，不期果而果證，不羨樂而樂彰。若略近而望遠，棄小而保大，則無所歸趣矣。故知受持本教之因，自證乎仁義之果。所以知其然，今見奉戒不殺，不求仁而仁著；持戒不盜，不欣義而義敷；守戒不淫，不祈禮而禮立；遵戒不妄，不慕信而信揚；受戒舍酒，不行智而智明。如斯之實，可謂振網持綱，萬目開張，振機馭映，以離寒暑。復何功可以加之，何德可以背之！若不是修，昧於所欲，徒役慮於形名，勞心乎百氏，倦形神於宵夜，求耳目於良晨。何乖道之遠，逝而不反者乎！得其本，則無慾而不辦矣。始知吞舟之魚，不產溝洫之水；鵬臰之鳥，豈翔尺鷃之林也。
▲遮難部第二
夫欲受戒者，戒師先須問其遮難。故《成實論》：“問遮逆罪人、賊注汙比丘尼等，不聽作比丘。是等諸人若爲白衣，得善律儀，不遮修行、施、慈等善，但有世間戒。以是人爲惡業所汙，亦障聖道，故不聽出家。”
又《優婆塞戒經》雲：“佛言：若欲受優婆塞戒，增長財命，先當諮啓所生父母，次報妻子奴婢等，次白國王。（此須白者，爲國王禁制，不許受戒，所以須白。若先不禁，不勞須白也。）既問聽已，誰有出家發菩提心者，便往其所。頭面作禮，軟言問訊，作如是言：大德，我是丈夫，具男子身，欲受菩薩優婆塞戒。惟願大德憐愍故聽。（一說便得。若受聲聞別解脫戒，縱無發菩提心人，但發小乘心，出家五衆人邊受，並得戒也。）是時比丘應作是言：汝之父母、妻子、奴婢、國主並聽不？若言聽者，復應問言：汝不曾負佛法僧物及他物耶？若言不負，復應問言：汝今身中將無內外身心病耶？若言無者，復應問言：汝不於諸比丘比丘尼所作非法耶？若言不作，復應問言：汝將不作五逆罪耶？汝不作盜法人不？汝非無根二根人不？汝不受八戒齋不犯重耶？汝父母師病不棄去耶？汝將非殺發菩提心人耶？汝不盜現前僧物耶？汝不兩舌惡口成於惡人耶？汝不於母女姊妹作非法耶？汝不於大衆作妄語乎？若言無者，復應語言：善男子，此戒甚難，能爲沙彌十戒、大比丘戒及菩薩戒乃至菩提而作根本。至心受持，則能獲得如是等戒無量利益。若有毀破如是戒者，則於無量無邊世中處三惡道，受大苦惱。汝今欲得無量利益，能至心受不？若言能者，次教受三歸。復應問言：此戒甚難。若歸佛已，寧捨身命，終不依於自在天等。若歸法已，寧捨身命，不依於外道典籍。若歸僧已，寧捨身命，終不依於外道邪衆。汝能如是至心歸依於三寶不？若言能者，應令滿六月日親近承事出家智者。智者復應至心觀其身四種威儀。若知是人能如教作，過六月已，和合衆僧滿二十人，作白羯磨雲：大德僧聽。是某甲今於僧中乞受優婆塞戒，已六月中淨四威儀，至心受持，淨莊嚴地。是人丈夫具男子身。若僧聽者，皆默然。不聽者說。”（一說便得。若非信邪，舊來正信者，不須受此翻邪三歸六月試。直問遮難，教令懺悔已，即與授五戒、八戒、三歸便得，不同此也。）
▲受法部第三
若欲受戒，具修威儀，對一出家五衆人前受。故《智度論》雲：“我某甲歸依佛，歸依法，歸依僧。（三說）。我某甲歸依佛竟，歸依法竟，歸依僧竟。（三說。）我是釋迦牟尼佛優婆塞夷，證知我某甲從今日盡壽歸依。戒師應言：汝優婆塞聽。是多陀阿伽度、阿羅訶、三藐三佛陀、知人見人，爲優婆塞說五戒。如是汝盡受持。何等爲五？一、盡形壽不殺生，是優婆塞戒。是中盡形壽不應故殺生。是事若能，當言：諾。（雖論言諾，改諾雲能，無咎。）二、盡形壽不偷盜，是優婆塞戒。是中盡形壽不應偷盜。是事若能，當言：能。三、盡形壽不邪淫，是優婆塞戒。是中盡形壽不應邪淫。是事若能，當言：能。四、盡形壽不妄語，是優婆塞戒。是中盡形壽不應妄語。是事若能，當言：能。五、盡形壽不飲酒，是優婆塞戒。是中盡形壽不應飲酒。是事若能，當言：能。既說相已，又應語言：是優婆塞五戒盡受持，當供養三寶，勤修福德。”遠求佛道，近證人天。歲三長月六齋，若能持者，並須爲之。若受一戒者，文中應除五之一字。直雲：我爲不殺戒優婆塞。餘文如前。前三歸依，第三遍已，即發五戒。後時三結，直付囑之。故《薩婆多論》：“問曰：若不受三歸，得五戒不？答：不得。要先受三歸，後方得戒。”（下受八戒，亦同此法。）
▲戒相部第四
若《薩婆多論》：“問曰：五戒中幾是實戒？答曰：前四是實，後一是遮。所以同結者，以是放逸根本，能犯四戒。如迦葉佛時有優婆塞，由飲酒故淫他妻，盜他雞殺。他人來問時，答言不作，便犯妄語。亦能造四逆，唯不能破僧。”
若受不殺戒者，乃至一切有形蠢動皆不得加害，及食雜肉葷辛等，皆不得犯。故《楞伽經》雲：“佛告大慧：菩薩有無量因緣不應食肉。我今略說十種因緣：一、謂一切衆生從本已來，展轉因緣常爲六親。以親想故，不應食肉。二、驢騾駱駝狐狗牛馬人畜等肉，屠者雜賣故。三、不淨氣分所生長故。四、衆生聞氣，悉生恐怖。如旃陀羅，狗見憎惡，恐怖羣吠故。五、令修行者慈心不生故。六、凡愚所嗜，臭穢不淨，無善名稱故。七、令諸咒術不成就故。八、以殺生者見形起識，染味著故。九、彼食肉者，諸天所棄，令口氣臭多惡故。十、空閒林中，虎狼聞香。我嘗說言：凡所飲食作子肉想，作服藥想故。此過去有王，名師子蘇陀婆，食種種肉，遂至人肉。臣民不忍，即便謀反。”如《斑足王經》說。
又《涅槃經》雲：“夫食肉者斷大慈種。行住坐臥，一切衆生聞其肉氣，悉生恐怖。譬如有人，近師子已，衆人見之，聞師子臭，亦生恐怖。如人?Ｎd875?蒜，臭穢可惡，餘人見之，聞臭捨去。設遠見之，猶不欲視，況當近之，水陸空行，悉舍之走。鹹言：此人是我等怨。是故菩薩不習食肉也。”義雲：五戒優婆塞等，如俗家井水，多有細小諸蟲，盡須漉看，還置本處。欲有行動，亦須齎漉袋自隨。
若受不盜戒者，下至一枝草一粒谷等，皆不得齲故《智度論》雲：“憍梵鉢提試看一粒谷生熟，不還本主，犯於業道，尚五百世爲牛，乃至成羅漢已，猶自呞食。”
若受不邪淫戒者，如《智度論》雲：“除己妻外，餘之男女、鬼神、畜生可得行淫者，悉是邪行。雖是自妻不犯，然須避於非處。謂自妻非道及得身已，亦須禁之，恐傷胎故。產三年內，亦須避慎，謂防乳竭。”若別有乳母，不在制限。又《成實論》雲：“自妻非處，謂口及大便處。及一切女人爲父母、兒所護，出家女人等爲法護故，亦名邪淫。若無主女人，衆人前自來爲妻如法者，不犯。”又《提謂經》雲：“年三長、月六齋、三明日、月、燈火下，及八王日，亦名八節日，並須禁之。”（八王日，如下述。）
若受不妄語戒者，但使心虛，無問境之虛實，並犯。又《智度論》：“問曰：何故優婆塞慎口律儀及淨命耶？答曰：白衣居家，受世間樂，兼修福德，不能盡行戒法。是故佛令持五戒。復於口業，妄語最重。以妄語故，能作餘過。或故作不故作，若但妄語，已攝三事。若說實語，四種正語皆已攝荊於諸善中，實爲最大。”又《成實論》雲：“雖是實語，以非時故，即名綺語。或是時以隨順衰惱無利益故，或雖利益，以言無本末，義理不次，惱心說故，皆名綺語。”又《摩德勒伽論》雲：“爲他傳罵，皆得罪故。”又《薩婆多論》雲：“妄語兩舌惡口相歷，各作四句。一、是妄語非兩舌惡口。傳他此語向彼說，以不實故是妄語，不以分離心故非兩舌，軟語說故非惡口。餘句類互可知。”又《成實論》雲：“餘三業，或合或離。綺語一種，必不相離。”又《善生經》雲：“若當妄語，亦攝綺語、兩舌、惡口義。”又《薩婆多論》雲：“不妄語者，若說法義論，傳一切是非，莫自稱爲是。常令推寄有本，則無過也。不爾，斧在口中。”
若受不飲酒戒者，如《四分律》雲：“若飲酒者，乃至不得以草滴酒口中。”又《智度論》雲：“飲酒有三十五過失。何等三十五？答曰：一、現世財物虛竭。何以故？飲酒醉亂，心無節限，用費無度故。二、衆病之門。三、鬥諍之本。四、裸露無恥。五、醜名惡露，人所不敬。六、無復智慧。七、應所得物而不得，已所得物而散失矣。八、伏匿之事盡向人說。九、種種事業，廢不成辦。十、醉爲愁本。何以故？醉中多失，醒則慚愧憂愁。十一、身力轉少。十二、身色壞。十三、不知敬父。十四、不知敬母。十五、不敬沙門。十六、不敬婆羅門。十七、不敬叔伯及尊長。何以故？醉悶憒惱，無所別故。十八、不尊敬佛。十九、不敬法。二十、不敬僧。二十一、近朋黨惡人。二十二、疏遠賢善。二十三、作破戒人。二十四、無慚愧。二十五、不守六情。二十六、縱色放逸。二十七、人所憎惡，不喜見之。二十八、貴重親屬及諸知識所共擯棄。二十九、行不善法。三十、棄捨善法。三十一、明人智士所不信用。何以故？酒放逸故。三十二、遠離涅槃。三十三、種狂癡因緣。三十四、身壞命終，墮惡道泥犁中。三十五、若得爲人，所生之處，常當狂騃。如是種種過失，是故不飲酒。”
又《薩婆多論》雲：“五戒優婆塞聽販賣，但不得作五業：一、不得販賣畜生。自有者聽直賣，不得與屠兒家。二、不得販賣弓刀箭槊。自有者聽直賣，不得與屠兒殺害家。三、不得酤酒爲業。自有者聽直酤。四、不得壓油爲業，外國麻中有蟲故犯。唯此無蟲應不犯。五、不得作五大色染，多殺蟲故。如秦地染青，亦多殺蟲，入五大色數。”又《善生經》雲：“受戒者五處不應行：謂屠兒、淫女、酒肆、國王、旃陀羅舍等。有五種業不應作：謂賣毒藥、釀皮、摴蒱、圍棋六博、歌舞唱伎等，並不得爲，亦不得親近如是人等。”又《寶雲經》雲：“持戒之人不聽向破戒家乞食。”又《阿含經》雲：“遠惡近善，有四法當急走避之百由旬。一由旬四十里，百由旬四千裏。四法者：一、惡友，二、惡衆，三、或多語笑，四、或瞋或鬥。”
又《優婆塞五戒相經》雲：“佛告諸比丘：犯殺有三種奪人命：一自作，二教人，三遣使。自作者，自身作奪他命。教人者，語他人言：捉是人，繫縛奪命。遣使者，語他人言：汝識某甲不？汝捉是人，繫縛奪命。是使隨語奪彼命時，優婆塞犯不可悔罪。復有三種：一、用內色，二、用非內色，三、用內非內色。第一、用內色殺者，謂用手打，若用足及餘身分令彼死，是犯不可悔罪。若不即死，後因是死，亦犯不可悔。若後不死，是得中罪，可悔。第二、用不內色殺者，若人以木石刀槊弓箭等令彼死者，同前得罪。第三、用內非內色殺者，以手捉木石等打令死者，得罪同前。復有不以此三殺，但合諸毒藥著眼、耳、鼻、身上、食中、被褥等中，令彼死者，亦同前罪。若優婆塞或作火坑，漫心造者，若人墮死，犯不可悔罪。非人鬼神等墮中死者，犯中罪可悔。畜生死者，犯下罪可悔。若都無死者，犯三方便可悔輕罪。若剋心唯爲人造火坑，不通餘者，若人墮死，犯不可悔。不死犯方便。非人畜生死者，不犯。若優婆塞或用口業咒術令死，或有嘆死贊死，或有氣力人心起惡念令死，或墮胎令死，得罪重輕並同前準。不犯者，或有行來出入，悞墮木石等死者，並不犯。”餘如內律具說。
“第二、盜戒者，以三種取他重物，犯不可悔：一、用心，二、用身，三、離本處。第一用心者，謂發心思惟，欲爲偷盜。第二用身者，謂用身分等取他物。第三離本處者，隨物在處，舉著餘處。並得重罪。復有三種取人重物，犯不可悔罪：一、自取，二、教他取，三、遣使齲復有五重取他重物，犯不可悔：一、苦切取，二、輕慢取，三、詐稱他名字取，四、強奪取，五、受寄齲重物者，若盜五錢，若五錢直，得者犯不可悔罪。復有七種取他物，犯不可悔：一、非己想，二、不同意，三、不暫用，四、知有主，五、不狂，六、不心亂，七、不病壞心。具此七者，取他重物，犯不可悔。取他不滿五錢輕物，犯中可悔。翻前七種取他物者，輕重俱不犯。”
“第三、淫戒者，邪淫有四處：一、男，二、女，三、黃門，四、二根。女者，人女、非人女、畜生女。男者，人男、非人男、畜生男。黃門、二根各有三種，同前。若優婆塞與人女、非人女、畜生女三處行淫，謂口、大小便處，犯不可悔。若人男、非人男、畜生男、黃門、二根二處行淫，謂口及大便處，犯不可悔。若發心欲行淫未和合者，犯下可悔罪。若二身和合，止而不淫，犯中可悔。除其三處，餘處行淫，此皆可悔。若人死乃至畜生死者，身根未壞，於彼三處共彼行淫，犯不可悔。輕處同上。若優婆塞雖不受戒，犯佛弟子淨戒人者，雖無犯戒之罪，然後永不得五戒、八戒乃至出家具足戒。若顛狂心亂，痛惱所纏，不自覺者，不犯。佛告諸比丘：吾有二身：一、生身，二、戒身。若善男子爲吾生身起七寶塔至於梵天，若人虧之，其罪尚有可悔。虧吾戒身，其罪無量，受罪如伊羅鉢龍王，犯不可悔也。”
“第四、妄語戒者，佛告諸比丘：吾以種種呵責妄語，讚歎不妄語者。乃至戲笑尚不應妄語，何況故妄語！是中犯者，若優婆塞不知不見過人聖法，自言我是阿羅漢四等果人，乃至四禪、慈悲喜捨、得四空定、不淨觀、阿那般那念，天來龍來到我所供養我，彼問我義，我答彼問，皆犯不可悔罪。若實見言不見，實聞言不聞，實疑言不疑，有而言無，無而言有，如是等小妄語者，犯可悔罪。若發心欲妄語，未出言，犯下可悔。言而不盡意者，犯中可悔。若自言得聖道者，便犯不可悔。若狂心、亂心、不覺語者，不犯。”
“第五、飲酒戒者，佛告諸比丘：若言我是佛弟子者，不得飲酒，乃至小草頭、一滴，亦不得飲。酒有二種：谷酒，木酒。谷酒者，以諸五穀雜米作酒者是。木酒者，或用根莖葉果，用種種子果草雜作酒者是。酒色、酒香、酒味，飲能醉人者，是名爲酒。若嘗咽者，亦名爲飲。若飲谷酒，咽咽犯。若飲酢酒，若飲甜酒，若啖曲能醉人者，若啖糟，若飲酒澱，若飲似酒色、似酒香、似酒味，能令人醉者，並隨咽咽犯。若但作酒色，無酒香，無酒味，不能醉人，及餘飲者，皆不犯。”若依《四分律》：“病比丘等餘藥治不差，以酒爲藥者，不犯。顛狂、心亂、病惱、不覺知者，亦不犯。”
▲得失部第五
問曰：漸頓云何？答曰：皆得。故《成實論》：“問雲：有人言五戒具受，此事云何？答曰：隨受多少，皆得戒律儀。但取要爲五。”故《優婆塞戒經》雲：“或有一分，或有少分，或有無分，或有多分，或有滿分。若受三歸已，不受五戒，名優婆塞。若受三歸，受持一戒，是名一分。受三歸已，受持二戒，是名少分。若受三歸已，受持一戒，若破一戒，是名無分。若受三歸已，受持四戒，是名多分。若受三歸已，受持五戒，是名滿分。汝今欲受何分？爾時智者當隨意授。”又《智度論》雲：“戒有五種：始從不殺，乃至不飲酒。若受一戒，是一分行。若受二戒、三戒，是名少分行。若受四戒，是名多分行。若受五戒，是名滿分行。斷淫者，受五戒已，於戒師前，更作誓言：我今日於自夫婦不復行淫。是名五戒。”《增一阿含經》亦云：“一分、二分，得受。”問曰：既得漸受，可從五師各得受一不？答曰：如《付法藏經》雲：“尊者薄拘羅受一不殺生戒，得五不死報。”問曰：得重受不者，既受五戒，後時更得重受不？答曰：依《成實論》：“得重發戒。”故《四分律》，末利夫人》第二、第三重向佛受，亦得。
問曰：長短者，得五、三、十日限分受不？答曰：依《成實論》，亦得多日，盡其終受。故《十誦律》，或晝或夜，受五戒，亦獲少善。
又《優婆塞戒經》雲：“佛言：智者當觀戒有二種：一、世戒，二、第一義戒。若不依於三寶受戒，是名世戒。是戒不堅，如彩色無膠。是故我先歸依三寶，然後受戒。夫世戒者，不能破壞先諸惡業。受三歸戒，則能壞之。雖作大罪，亦不失戒。何以故？戒力勢故。如俱有二人同共作罪，一者受戒，二者不受戒。已受者犯，則罪重。不受者犯，則罪輕。何以故？毀佛語故。罪有二種：一者性重，二者遮重。是二種罪復有輕有重，或有人能重罪作輕，輕罪作重。如鴦掘魔受於世戒，伊羅鉢龍受於義戒。鴦掘魔破於性重，不得重罪。伊羅鉢龍壞於遮制，而得重罪。是故不應以戒同故，得果亦同。”
▲神衛部第六
依《七佛經》雲：“若有人能受持五戒，感得二十五神侍衛。殺戒有五神：一名波吒羅，二名摩那斯，三名婆痆那，四名呼奴吒，五名頗羅吒。盜戒有五神：一名法善，二名佛奴，三名僧喜，四名廣額，五名慈善。淫戒有五神：一名貞潔，二名無慾，三名淨潔，四名無染，五名盪滌。妄戒有五神：一名美旨，二名實語，三名質直，四名直答，五名和合語。飲酒戒有五神：一名清素，二名不醉，三名不亂，四名無失，五名護戒。”
又《灌頂經》雲：“佛告梵志：若持五戒者，有二十五善神營衛護人身。在人左右，守於宮宅門戶之上，使萬事吉祥。唯願世尊爲我說之。佛言：梵志，我今略演。敕天帝釋使四天王遣諸善神，營護汝身。如是章句善神名字，二十五王其名如是。神名蔡芻毗愈他尼，主護某身，闢除邪鬼。神名輸多利輸陀尼，主護某六情，悉令完具。神名毗樓遮那世波，主護某腹內五臟平調。神名阿陀龍摩坻，主護某血脈悉令通暢。神名婆羅桓尼和婆，主護某爪指無所毀傷。神名坻摩阿毗婆?犬，主護某出入行來安寧。神名阿修輸婆羅陀，主護某所啖飲食甘香。神名婆羅摩亶雄雌，主護某夢安覺歡悅。神名婆羅門地鞞哆，主護某不爲蟲毒所中。神名那摩呼哆耶舍，主護某不爲霧露惡毒所害。神名佛?犬仙陀樓哆，主護某鬥諍口舌不行。神名鞞闍耶藪多婆，主護某不爲瘟虐鬼所持。神名涅坭[A16M]馱多耶，主護某不爲縣官所得。神名阿邏多賴都耶，主護某舍宅四方逐兇殃。神名波羅那佛曇，主護某平定舍宅八神。神名阿提梵者珊耶，主護某不爲冢墓鬼所嬈。神名因臺羅因臺羅，主護某門戶，闢除邪惡。神名阿伽風施婆多，主護某不爲水氣鬼神所害。神名佛曇彌摩多哆，主護某不爲滅火所延。神名多賴叉三蜜陀，主護某不爲偷盜所侵。神名阿摩羅斯兜嘻，主護某若入山林，不爲虎狼所害。神名那羅門闍兜帝，主護某不爲傷亡所嬈。神名鞞尼乾那波，主護某除諸鳥鳴狐鳴。神名荼鞞鬥毗舍羅，主護某除犬鼠變怪。神名伽摩毗那闍尼佉，主護某不爲兇注所牽。佛告梵志言：若男子女人帶佩此二十五灌頂章句善神名者，若入軍陣鬥諍之時，刀不傷身，箭射不入，鬼神羅剎終不嬈近。若到蠱道家，亦不能害。若行來出入，有小魔鬼，亦不得近。帶佩此神王名著身，夜無惡夢。縣官盜賊、水火滅怪、怨家闇謀、口舌鬥亂，自然歡喜，兩作和解，俱生慈心，惡意悉滅。妖魅魍魎、邪忤薜荔、外道符咒厭禱之者，樹木精魅、百蟲精魅、鳥獸精魅、溪谷精魅、門中鬼神、戶中鬼神、井竈鬼神、氵誇池鬼神、廁溷中鬼神一切諸鬼神皆不得留住某甲身中。若男子女人帶此三歸五戒善神名字者，某甲入山陵溪谷，曠路抄賊自然不現，師子虎狼羆熊蚖蛇悉自縮藏，不害人也。”
△八戒部第五（此別六部）▲述意部第一
夫戒定慧品，造化宏圖；衆聖式遵，萬靈攸重。餘以戒律宗要，定慧歸承。如有乖張，明心莫顯。是故大悲赴難，立行法以檢之。惑網之夫，設理蹤而證入；業種之客，依相跡而繩持。庶使念念退省，新新進策。爲功不已，情過乃彰。但善惡由己，起則昇沈。不作則已，作則業成。業繩惑網，膠固彌密。自非傾誠苦克刂，折挫身心，哀愴往因，畏懼求果，決誓要期，永斷相續。故文言嚴飾道場，澡浴塵垢，著新潔衣，內外俱淨。對說罪根，發露悔過。舉身投地，如太山崩。五體殷重，歸依三寶，敬誠迴向，然後受戒。此戒時節雖促，既懇意標心，爲成三聚淨戒，爲救四趣衆生，此則功超人天，德齊佛位。故《智度論》雲：“譬同猛將。”亦爲與佛等也。
▲會名部第二
問曰：諸經論中，何名八關齋，亦名關戒耶？答曰：前八是關閉八惡，不起諸過。不非時食者是齋。齋者，齊也。謂禁止六情，不染六塵，齊斷諸惡，具修衆善，故名齋也。又齋戒體一名別。若尋名定體，體容少別。齋者，過中不食爲名。戒者，防非止惡爲義。故《薩婆多論》雲：“八個是戒。第九是齋。”齋戒合數，故有九也。
▲功能部第三
如《齋法經》雲：“譬如天下十六大國，滿中衆寶，不可稱說，不如一日受佛齋法。比其福者，則十六國爲一豆耳。”又《中阿含經》雲：“多聞聖弟子持八支齋時，意念如來十號名字，若有惡思不善皆滅。”又《優婆塞戒經》雲：“若有人以四大寶藏，滿中七寶，持佈施人，所得功德，不如有人一日一夜受持八戒，除五逆罪，餘一切罪皆悉消滅。是則得無量果報，至無上樂。彌勒出時百年受齋，不如今日五濁世時一日一夜。”又《智度論》：“問曰：五戒，一日戒，何者爲勝？答曰：有因緣故，二戒俱等。但五戒終身持，八戒一日持。又五戒常持時多而戒少，一日戒時少而戒多。若無大心，雖復終身持，不如有大心一日戒也。譬如懦夫爲將，雖復將兵終身，卒無功名。若英雄奮發，禍亂立定，一日之勳，名蓋天下。八戒比於餘戒，亦復如是。”
又《智度論》：“問曰：白衣居家唯有此五戒，更有餘法耶？答曰：有一日戒，六齋日持，功德無量。若十二月至十五日受持此戒，福最多也。問曰：何故六齋日受八戒修福德？答曰：是日鬼神逐人，欲奪人命，疾病兇衰，令人不吉。是以劫初聖人教人持齋修善治福，以避兇衰。是時齋法，不受八戒，直以一日不食爲齋。後佛出世，始教一日一夜，如諸佛受持八戒，過中不食。是功德將人至涅槃樂。又論引《四天王經中，佛說：月六齋日，使者太子及四天王自下觀察衆生。不佈施持戒、孝順父母，使者便上忉利，以啓帝釋。諸天心皆不悅。若佈施持戒、孝順父母多者，諸天帝釋心皆歡喜。是時釋提波那氏即說偈言：
六齋神足月，受持清淨戒，是人壽終後，功德必如我。
佛告釋提桓因：云何妄語？若持一日戒功德福報，必得如我，是爲實說。所在之處有持此戒者，惡鬼遠之，住處安隱。是故於六齋日持齋受戒，得福增多。問曰：何故諸惡鬼神等輩於此六齋日惱害衆生？答曰：《天地本起經說：劫初成時，有異梵天王子，是摩醯首羅等諸鬼神父。修其梵志苦行，滿天上十二歲。於此六日，每割肉血以著火中。過十二歲已，天王來下，語天子言：汝求何願？答言：我求有子。天王言：供養仙人法，以燒香甘果等。汝云何以肉血著火中，如罪惡法？汝破善法，樂爲惡事，令汝生惡子，啖肉飲血。當說是時，火中有八大鬼出，身黑如墨，發黃眼赤，有大光明。摩醯首羅神等從此八鬼生。以是故，摩醯首羅等神於此六日有大勢力，惱害衆生。諸鬼之中，摩醯首羅最大。第一、一月之中皆有日分。摩醯首羅一月有四日分，謂八日、十四日、二十三日、二十九日。餘神一月有二日分，謂月一日、十六日。其月二日、十七日、十五日、三十日屬一切神。摩醯首羅爲諸神王，又得日多，故數四日爲齋。餘日是一切神日，亦數爲齋。是故諸惡鬼神於此六日輒有勢力也。但佛法之中，日無好惡，隨世惡日因緣故，佛教衆生齋戒，以除其患也。”
又《提謂經》雲：“提謂長者》白佛言：世尊，歲三齋皆有所因。何以正用正月、五月、九月？六日齋用月八日、十四日、十五日、二十三日、二十九日、三十日？佛言：正月者，少陽用事，萬神代位，陰陽交精，萬物萌生，道氣養之。故使太子正月一日持齋，寂然行道，以助和氣，長養萬物，故使竟十五日。五月者，太陽用事，萬物代位，草木萌類，生畢百物。懷妊未成，成者未壽，皆依道氣。故持五月一日齋，竟十五日，以助道氣，成長萬物。九月者，少陰用事，乾坤改位，萬物畢終，衰落無牢，衆生蟄藏，神氣歸本，因道自寧。故持九月一日齋，竟十五日。春者，萬物生；夏者，萬物長；秋者，萬物收；冬者，萬物藏。依道生沒，天地有大禁。故使弟子樂善者避禁持齋，救神故爾。長者提謂白佛言：三長齋何以正用一日至十五日？復言：如何名禁？佛言：四時交代，陰陽易位，歲終三覆八校，一月六奏。三界皓皓，五處錄籍。衆生行異，五官典領，校定罪福。行之高下，品格萬途。諸天、帝釋、太子使者、日月鬼神、地獄、閻羅、百萬神衆等，俱用正月一日、五月一日、九月一日，四布案行，帝王、臣民、八夷、飛鳥走獸、鬼龍行之善惡，知與四天王，月八日、十五日、盡三十日，所奏同不，平均天下，使無枉錯，覆校三界衆生罪福多少。所屬福多者，即生天上。即敕四鎮、五官、大王司命增壽益算。下閻羅王，攝五官，除罪名，定福祿。故使持是三長齋。是故三覆。八校者，八王日是也。亦是天帝釋、輔鎮、五官、四王、地獄王、阿須倫諸天，案行比校，定生注死，增減罪福多少，有道意無道意，大意小意，開解不開解，出家不出家，案比口數，皆用八王日。何等八王日？謂立春、春分、立夏、夏至、立秋、秋分、立冬、冬至，是謂八王日。天地諸神陰陽交代，故名八王日。月八日、十四日、十五日、二十三日、二十九日、三十日，皆是天地用事之日。上下弦、望、朔、晦，皆錄命上計之日。故使於此日自守持齋，以還自校，使不犯禁，自致生善處。”
又《增一阿含經》雲：“若善男子善女人慾得八關齋離諸苦者，得盡諸漏，入涅槃城。當求方便，成此八齋。人中榮位，不足爲貴；天上快樂，不可稱計。欲求無上之福者，當求此齋。欲生六慾天、色無色界天者，當持此齋。欲求一方、二方、三方、四方天子轉輪聖王位者，亦獲其願。欲求聲聞、緣覺、佛乘者，悉成其願。吾今成就，由其持戒，八戒十善，無願不獲。”
又《涅槃經》雲：“佛言：大王，波羅柰國》有屠兒，名曰廣額。於日日中，殺無量羊。見舍利弗，即受八戒，經一日夜。以是因緣，命終得爲北方天王毗沙門子。如來弟子尚有如是大功德果，況復佛也。”
又《優婆塞戒經》雲：“佛言：善男子，後世衆生身長八丈，壽命滿足八萬四千歲，是時受戒。復有於今惡世受戒。是二所得果報正等。何以故？三善根平等故。”
又《賢愚經》雲：“昔迦葉佛》滅度之後，遺法垂末，有二梵志到比丘邊俱受八戒。一願生天，一願作國王。願生天者，至家爲婦逼非時食。由破戒故，乃生龍中。願作王者，持戒完具，得生王家，作大國王。其王園中多有甘果，常遣一人隨時看送。其人後時於園泉中得一果柰，色香甚美。持與門監，展轉奉王。王食此柰，甚覺甘美。便問夫人，展轉相推，到於園監。王即喚來而責之曰：如此美柰，何爲不送？園監於是具陳本末。王瞋語言：自今以後，常送斯柰。園監啓王；此柰無種，何由可辦？王復語言：若不能得，當斬汝身。其人還園，舉聲大哭。時有一龍，從泉而出，變身爲人，問其哭由。園監具說。龍聞入水，即以金槃盛柰與之，遣持奉王，並媵吾意。雲：吾及王本是親友。乃昔在世時，俱爲梵志，共受八戒，各求所願。汝戒完具，得爲人王。吾戒不全，故生龍中。今欲奉修八關齋法，求舍此身。當爲吾覓《八關齋文》，持來與我。若其相違，吾覆汝國，用作大海。園監奉柰，具說龍意。王聞甚憂，良由時世，無有佛法，齋法難得。王敕一臣：龍索齋法，仰卿得之。若不得者，吾當殺卿。大臣至家，甚懷憂愁。臣父見子面色不悅，問知委由。其父語言：吾家堂柱今日忽放光明。試破看之，必有異事。尋即破之，得經二卷。一是《十二因緣》，二是《八關齋文》。得已奉王。王得歡喜，自送與龍。龍得此經，便用好寶贈遺於王。王及於龍重修八戒，壽盡生天，同共一處。至釋迦佛出世之時，來至佛所。佛爲說法，二天俱得須陀洹果。既得果已，還歸天上。”
又《智度論》雲：“若人慾求最大善利，應當持戒。戒如大地，一切萬物有形之類皆依地祝戒亦如是，一切善法皆依戒祝若世間人下品持戒，得生人中。中品持戒，生於天上。乃至上品清淨持戒，得至佛道。若破戒者，墮三惡道。是故佛言：持戒之人，無事不得。破戒之人，一切皆失。譬如有人，厭患貧窮，供養諸天滿十二年，求索富貴。天愍此人，自現其身而問之曰：汝求何等？貧人答言：我求富貴，欲令心中所願皆得。天與一器，名曰得瓶，而語之言：所須之物從此瓶出。其人得已，應意所欲，無所不得。得如意已，具作好舍，象馬車乘，七寶具足，供給賓客，事事無乏。客問之言：汝先貧窮，今日何由得如此富？彼人答言：我得天瓶，瓶能出此種種衆物，故富如是。客語之言：出瓶見示，並所出物。彼人聞已，即爲出瓶。瓶中引出種種衆物。其人憍泆，立瓶上舞。瓶即破壞，一切衆物一時失滅。持戒之人亦復如是。若能持戒，種種妙樂無願不得。若人破戒，憍泆自恣，亦如彼人破瓶失利也。”
▲得失部第四
如《薩婆多論》雲：“若人慾受八戒，先自恣女色，或作音樂，或貪飲食，種種戲笑，如是放逸，盡心故作，然後受戒。不問中前中後，皆不得戒。若無本心受戒，種種放逸，後遇知識即爲受戒，不問中前中後，並得成受。”
又《善生經》雲：“若諸貴人，常敕作惡；若欲受齋，先當宣令所屬之境，齋日莫行惡事。如是清淨得齋。若不遮者，不成，以惡律儀故。”又《俱舍論》雲：“若先作意於齋日受者，雖食竟亦得受。”
又《薩婆多論》雲：“若受八戒，應言一日一夜不殺等，令言論斷絕，莫使與終身戒雜亂。”
又《成實論》：“問曰：是八齋，但應具受，爲得分受？答曰：隨力能持多少，皆得成受。復有人言：此法但一日一夜受，是事云何？答曰：隨受多少並得。或一日一夜，或半日半夜，或一月半月等。”
《增一阿含經》雲：“若受八關齋，先須懺悔前罪，然後受戒。”（懺悔方法，如前《懺悔篇》說。簡人問其遮難，如前五戒中說。）▲受法部第五
依《智度論》：“受雲：我某甲今一日一夜歸依佛，歸依法，歸依僧，爲淨行優婆塞。（女雲夷。三說。）我某甲歸依佛竟，歸依法竟，歸依僧竟，一日一夜爲淨行優婆塞竟。（三說。）既受得戒已，次當爲說戒相。如諸佛盡壽不殺生，我某甲一日一夜不殺生亦如是。如諸佛盡壽不偷盜，我某甲一日一夜不偷盜亦如是。如諸佛盡壽不淫泆，我某甲一日一夜不淫泆亦如是。如諸佛盡壽不妄語，我某甲一日一夜不妄語亦如是。如諸佛盡壽不飲酒，我某甲一日一夜不飲酒亦如是。如諸佛盡壽不著香華瓔珞，不香油塗身，不著香薰衣，不自歌舞作樂，亦不往觀聽；我某甲一日一夜不著香華瓔珞，不香油塗身，不著香薰衣，不自歌舞作樂，亦不往觀聽，亦如是。如諸佛盡壽不坐高大牀上，我某甲一日一夜不坐高大牀上亦如是。如諸佛盡壽不過中食，我某甲一日一夜不過中食亦如是。我某甲受行八戒，隨學諸佛，名爲布薩。願持是福，不墮三惡八難，亦不求輪王梵王世界之樂；願斷諸煩惱，逮得薩雲若，成就佛道。”（布薩者，秦言共祝）故《僧祇律》雲：“佛告比丘：今是齋日，喚優婆塞淨洗浴，著淨衣，受布薩。”
又《薩婆多論》雲：“必無人受者，但心念口言，自歸三寶，我持八戒，亦得。”又《成實論》雲：“有人言：此戒要從他受，其事云何？是亦不定。若無人時，但心念口言：乃至我持八戒，亦得。”（女人受戒，不假袒膊。自外法用，並同前說。）
▲戒相部第六
既受得戒已，理須識相護持。若不識相，遇緣還犯。前之五戒，一同五戒中說。後之三戒，今重料簡。離莊嚴具者，如《俱舍論》雲：“離非舊莊嚴。何以故？若常所用莊嚴，不生極醉亂故。”
述曰：有與女人授戒，不許飲乳小兒同宿，恐雲破戒；又不許木牙八尺牀上坐臥，令在地鋪；又不許白素木碗非時飲水，恐受膩破齋。如是種種妄行禁制，皆不合聖教，反結無知不學之罪。縱共父兄等同宿，但於戒不犯，非名破戒。
又《薩婆多論》雲：“若已受八戒而鞭打衆生，或言待至明日當打，皆令戒不清淨，非是破戒。”又《阿含經》雲：“高廣大牀者，梐下足長尺六非高，闊四尺非廣，長八尺非大。越此量者，方名高廣大牀。復有八種牀：初四約物辯貴，體不合坐，下四約人辯大，縱令地鋪，擬於尊人，亦不合坐。一金牀，二銀牀，三牙牀，四角牀，五佛牀，六辟支佛牀，七羅漢牀，八師僧牀。”（父母牀座不在禁限。）
第七、辯位者，如《薩婆多論》雲：“問：七衆外有木叉戒不？答：八戒是。”以此義推，受八戒人不入七衆攝。若知位處，應在五戒優婆塞上坐，以受戒多故。故《智度論》將八戒譬如健將。又《成實論》雲：“八戒優婆塞者，此言善宿男，是人善心離破戒宿故。”優婆塞者，諸經亦云清信士，亦云近佛男。優婆夷者，亦云清信女，亦云近佛女也。如依西域俗人受持五八戒者，始得喚爲優婆塞、優婆夷。衣服居止，舉動合宜，亞類出家人，在於不持戒者上坐。不同此地無法白衣，業行昏馳，穢染雜濁者，雷同呼爲優婆塞等，亦稱爲賢者。無鑑之甚，勿過於此。
又《是法非法經》雲：“佛告諸比丘：有賢者，非賢者。何等非賢者法？若比丘大姓欲學道，有餘同學非大姓故，爲自驕身，欺慢餘人，非賢者法。復何等爲賢者法？謂學計我不必大姓，能斷貪瞋癡。或時有非大姓家方便受法，如法說行，不自譽，亦不欺人，是名賢者法也。”
又《十住毗婆沙論》雲：“問曰：齋法雲何？答曰：應作是言：如諸聖人常離殺生，棄捨刀仗，常無瞋恚，有慚愧心，慈悲衆生；我某甲今一日一夜遠離殺生，棄捨刀仗，無有瞋恚，有慚愧心，慈悲衆生，以如是法隨學聖人。如諸聖人常離不與取，身行清淨，受而知足；我今一日一夜遠離劫盜不與取，求受清淨自活，以如是法隨學聖人。如諸聖人常斷淫泆，遠離世樂；我今一日一夜除斷淫泆，遠離世樂，淨修梵行，以如是法隨學聖人。如諸聖人常離妄語，習持真實語，正直語；我今一日一夜遠離妄語，習持真實語，正直語，以如是法隨學聖人。如諸聖人常遠離酒，酒是放逸處；我今一日一夜遠離於酒，以如是法隨學聖人。如諸聖人常遠離歌舞作樂、華香瓔珞、嚴身之具；我今一日一夜遠離歌舞作樂、華香瓔珞、嚴身之具，以如是法隨學聖人。如諸聖人常遠離高廣大牀處，在小榻草蓐爲座；我今一日一夜遠離高廣大牀處，在小榻草蓐爲座，以如是法隨學聖人。如諸聖人常過中不食，遠離非時行、非時食；我今一日一夜過中不食，遠離非時行、非時食，以如是法隨學聖人。如偈說曰：
殺盜淫妄語，飲酒及華香，瓔珞歌舞等，高牀過中食，聖人所舍離；〓我今亦如是，以此福因緣，一切共成佛。”
又《佛說齋經》雲：“佛在舍衛城》東丞相家殿。丞相母名維耶，早起沐浴，著綵衣與諸子婦俱出，稽首佛足，一面坐。佛問維耶：沐浴何早？對曰：欲與諸子婦俱受齋戒。佛言：齋有三輩。樂何等齋？維耶長跪言：願聞何謂三齋？佛言：一爲牧牛齋，二爲尼揵齋，三爲佛法齋。牧牛齋者，如牧牛人求善水草，飲食其牛，暮歸思念：何野有豐饒，須天明當往？若族姓男女已受齋戒，意在居家利養，念美飲食，育養身者，是爲如彼牧牛人意，不得大福，非大明慧。第二尼揵齋者，當月十五日齋時，伏地受齋戒，爲十由延內諸神拜言：我今日齋，不敢爲惡，不爲妻子奴婢，非是我有，至到明日。如彼尼揵外道，不得大福，非大明慧。第三佛法齋者，內道弟子月六齋日受持八戒。何謂八耶？第一戒者，盡一日一夜持心無殺意，慈念衆生，不得殘害蝡動之類，如清淨戒，以一心習。第二戒者，盡一日一夜持心無貪意，思念佈施，卻慳貪意，如清淨戒，以一心習。第三戒者，一日一夜持心無淫意，不念房室，修治梵行，不爲邪欲，如清淨戒，以一心習。第四戒者，一日一夜持心無妄語，思念至誠，言不爲詐，心口相應，如清淨戒，以一心習。第五戒者，一日一夜持心不飲酒，不醉迷亂，去放逸意，如清淨戒，以一心習。第六戒者，一日一夜持心無求安，不著華香，不傅脂粉，不爲歌舞倡樂，如清淨戒，以一心習。第七戒者，一日一夜持心無求安，不臥好牀，卑牀、草蓆，捐除睡臥，思念經道，如清淨戒，以一心習。第八戒者，一日一夜持心奉法，時過中不食，如清淨戒，以一心習。”