△納妃部第九（此別六部）▲述意部第一
夫法身無形，隨應而現。機緣萬途，故化跡非一。或離欲而受道，或處染而現權。若不示其納妃，凡識謗非人種。雖示五欲之境，不壞一心之志。故歷王城之四門，衰老病死之八苦，乃自嗟曰：人生若此，在世何堪！脫屣尋真，其於斯矣！故《維摩經》曰：“先以欲鉤牽，後令入佛道也。”
▲灌帶部第二
依《因果經》雲：“太子年大，父王敕下餘國，卻後二月八日灌太子頂，皆可來集，立爲太子。敕既至已，諸國王及羣臣等至時並皆雲集，看立太子，放大鴻恩。”
長安西明寺道宣律師者，德鏡玄流，業高清素，精誠苦行，畢命終身。早得從師五十餘年，棲遑問道，志在住持。但一事可觀，資成三寶，綴緝儀範，百有餘卷。結集高軌，屬有深旨。粵以大唐乾封二年仲春之節，身在京師城南清宮故淨業寺，逐靜修道。年至桑榆，氣力將衰。專念四生，又思三會。忽以往緣，幽靈顧接，病漸瘳降。勵力殷仰，遂感冥應。時有諸天四王臣佐至律師房門，似人行動，蹀足出聲。律師問言：是誰？答言：弟子張瓊。律師又問：何處檀越？答言：弟子是第一欲界南天王之第十五子。王有九十一子，英略神武，各御邦都。所統海陸，道俗區分，持犯界別。並親受佛教護持善惡，使遺法載隆，積殖其功也。依經即是護世四王南方毗留離王之子，常加守衛，不徒設也。律師又問：檀越既不遺德劣，故來相看，何故門首不入？答雲：弟子不得師教，不敢輒入。律師雲：願入就座。入已，禮敬伏坐。律師又問：檀越既篤信三寶，又受佛囑護持，善來相看，何不現形？答言：弟子報身與餘人別，光色又異，驚動衆心。共師言論足得，不勞現身。律師又問：貧道入春已來，氣力漸弱，醫藥無效，未知報命遠近？答雲：律師報欲將盡，無煩醫藥。律師又問：定報何日？答雲：何須道時，但知律師不久報盡，生第四天彌勒佛所。律師又問：同伴是誰？答雲：弟子第三兄張璵，通敏超悟，信重釋宗，撰《祇洹圖經》百有餘卷，烈峙天宮，無聞地府。律師承此告及，踊思尋之，請述用開道俗。又有天人韋琨，亦是南天王八大將軍之一臣也。四天王合有三十二將，斯人爲首。生知聰慧，早離欲塵，清淨梵行，修童真業。面受佛囑，弘護在懷。周統三洲，住持爲最。亡我亡瑕，殷憂於四部；達物達化，大濟於五乘。所以四有佛教，互涉頹綱。僧像阽危，無非扶衛。屢蒙展對，曲備嘉猷。嘆律師緝敘餘風，聖蹟住持，刪約撰集。於是律師既承靈屬，扶疾筆受，隨聞隨錄，合成十卷。律師憂報將盡，復慮天人將還，筆路蒼茫，無瑕餘事。文字亦復疏略，但究聖意，不存文飾。所有要略住持教跡不決者，並問除疑，以啓心惑。合有三千八百條，勒成十篇。一、敘結集儀式。二、敘天女偈頌。三、敘付囑舍利。四、敘付囑衣鉢。五、敘付囑經像。六、敘付囑佛物。七、敘結集前後。第八、第九。（此二不成，闕於名字。）十、敘住持聖蹟。律師既親對冥傳，躬受遺誥，隨出隨欣，耳目雖倦，不覺勞苦。但恨知之不早，文義不周。今依天人所說，不違三藏教旨，即皆編錄。雖聞天授，還同佛說。始從二月，迄至六月，日別來授，無時暫間。至冬初十月三日，律師氣力漸微。香幡遍空，天人聖衆，同時發言：從兜率天來請律師。律師端坐，一心合掌，斂容而卒。臨終，道俗百有餘人，皆見香華迎往昇空。律師是餘同學，昇壇之日，同師受業。雖行殊薰蕕，好集無二。若見若聞，隨理隨事，捃摭衆記，簡略要集，編錄條章，並存遺法，住持利益也。
爾時有四天王白宣律師：如來臨涅槃時，與人天大衆在於香山頂阿耨達池南牛頭精舍住，告大迦葉：汝將須菩提在須彌山頂，吹大法螺，召集十方十地諸菩薩及聲聞僧、百億梵釋及四天王等，亦召十方諸佛來集香山。迦葉隨教，大衆雲集。爾時世尊跏趺而坐，入金剛三昧定。大地六種震動。又放眉光，遍照大千，經於七日。大衆鹹疑，不知何緣。世尊從三昧起，熙怡微笑，告諸大衆言：我初踰城，始出宮門外，有揵闥婆王將領部族，奏百千天樂，來至我所。即問我言：欲往何所？我答言：欲求菩提。彼語我言：汝定成正覺。有拘留孫佛欲入涅槃時，付囑我金瓶，瓶中有寶塔，盛七寶印，黃金印有二，白銀印有五，將付悉達，常使我護。若成正覺時，我尋來至。依言受瓶已，不久成道。大梵天王與地神堅牢，於菩提樹南，以黃金白玉造大金剛壇，衆寶莊嚴。爾時揵闥婆王白十方佛言：我見過去佛初成道時，鹹升金剛壇，金瓶盛水，用灌佛頂，成就法王位。今見釋尊始得菩提，亦如前佛昇金剛壇。我聞山王下七重清海內有八功德水，往古諸佛欲昇法王位，皆登金剛壇，用水灌頂。我自往取，欲灌釋迦頂。彼揵闥婆王開瓶出印塔，將瓶取水。爾時十方諸佛命我昇壇，我即繞壇三匝，從於南面上，西轉而北住，至於壇中心，自敷尼師壇，禮十方佛。諸佛命我坐，入金剛三昧。十方來佛又告娑竭龍王：汝往大海底寶馬王洲上頻伽羅山頂，彼有大巖窟，名爲金剛藏。用貯輪王鍾及貯法王鍾，皆用黃金作，七寶白玉用填其上。諸佛出世，皆用千鍾灌頂之上；輪王出世，亦千鍾灌。汝持佛鍾來，不用輪王者，即盛八功德水以灌釋迦。爾時龍王承佛教已，即取金鍾，以授十方佛。諸佛受已，命揵闥婆王：汝持彼水來，瀉我金鍾內。諸佛受已，地爲六種震動，十方諸來佛各放白毫光。而彼光明中嘆佛寶功德。我從三昧起，亦放眉光，共諸佛光合成一寶蓋，遍覆大千界。日月星辰大海諸山及衆生業報，蓋中悉現。而是寶蓋中有百億諸佛土。諸佛命我起立金壇，又禮十方佛。時十方諸佛又告和修龍王，往頻伽山頂。彼山有窟，藏諸佛座及輪王座，皆用黃金作之，如須彌山。佛座九龍繞之，輪王座五龍繞之。令法王登位時座。於時十方諸佛又命大魔王及大梵王共轝佛座來，至於金壇上。諸佛命我坐，我即依言便卻踞坐。時十方諸佛以金鍾盛水，用灌我頂。諸佛灌已，次及四王、帝釋、魔、梵次第灌之。我灌頂已，得淨三昧無量佛法，一時皆現。地又大動，百億諸魔皆來降伏。十方諸梵王各執天樂，奏佛成道曲。而諸樂器中皆放光明，說六波羅蜜。時揵闥婆王將前七寶印來授十方佛，諸佛受印，以印我面七竅。佛又告我言：今印汝七竅，令具七覺分。最初印面門，爲揀擇煩惱及諸智數。如是耳目鼻等次第印之。又以黃金印用授十方諸佛。諸佛受已，即印我胸三處。由獲法印故，證得三空智，解了諸佛法。次持白銀印，又授十方佛。諸佛受已，即印我頂及以手足。既得印已，證成無漏智，具五分法身。諸佛印竟，鹹舒金色手以摩我頂。我得摩已，證百千三昧，得千法明門。斯等諸佛法，我已久證。爲諸衆生故，示同輪王相，又示希瑞相。我頂及手足皆放五色光明，一一光中具百千樓觀。我諸分身佛並在樓觀中，皆如我受印，登大法位。我自成道來，常持此瓶塔，未曾示汝等，今時方現。又佛告普賢大士，開瓶出寶塔。依命出塔已，在世尊前立。世尊起禮塔已，塔門自開，中有真珠觀，其數十三萬。觀別成一印，並金疊毗尼，還有十三萬。中有五比丘入於滅盡定。佛告文殊：汝取我法角，黃金爲扣，至彼比丘所吹我出世曲及起深定曲。比丘聞樂音，尋從定起，問文殊師利：今何佛興世耶？答曰：此賢劫中第四釋迦佛。比丘又言：我是拘留孫佛聲聞大弟子。彼涅槃時，令我住此塔內，守護諸印等，乃至樓至佛，方始涅槃。爾時比丘即從座起，遙禮世尊。問訊起居已，又告文殊：彼佛敕我，釋迦臨涅槃時，汝於諸印中取二十三印將付釋迦佛。滅度之後，所有遺教，彼時衆生垢重邪見，不持禁戒。諸天龍神皆不擁護，令諸四部無有威德。我留此印與釋迦文佛，令大菩薩於後世中將二十三印遍印遺法。印彼四部無有毀犯。若樂讀誦經者印彼人口，無有遺忘。若修定人行直心者，並用印之，令彼終後，屍形不壞，或有光明。諸惡衆生見如上瑞，皆生欣重心。說是語已，塔門還自閉之。
▲求婚部第三
如《佛本行經》雲：“爾時太子漸向長成，至年十九。時淨飯王爲於太子造三時殿：一者暖殿，以擬隆冬；第二涼殿，以擬夏暑；第三中殿，用擬春秋。於後園廣造池臺，栽蒔華果。衆人作樂，隨時侍衛，不可具陳。淨飯王復憶太子初生之時，相師私陀記爲輪王，復記成道。作何方便，令不出家，得紹王位？釋族報王：今當速爲太子別造宮室，令諸采女娛樂。是則太子不捨出家。而說偈言：
阿私陀所記，決定無移動。諸釋勸立殿，望使不出家。
王復語釋種言：汝等當觀誰女堪與太子爲妃？爾時五百釋種各各唱言：我女堪爲作妃。王復籌量：忽取他女，脫不稱可，則成違負。若語太子，終不可道。復更思惟：可以雜寶作無憂器，持與太子，令施諸女。密使觀察，看太子眼目瞻矚在誰，即聘作妃。王即於迦毗城振鐸唱言：從今已去，至七日來，我太子欲見諸釋女，施與一切雜寶種種玩弄無憂之器。爾時一切諸女莊嚴其身，來集宮門，欲見太子。以太子威德大故，不敢正看，但取寶器，各各低頭，速疾而過。寶器盡已，最後一女，波私吒族釋種大臣摩訶那摩，其女名爲耶輸陀羅，前後侍從圍繞而來。遙見太子，峨峨注睛，舉其雅步，瞻觀直眄，目不斜窺，漸進前趨，來迎太子，如舊相識，曾無愧顏。即白太子：可與我寶！太子報言：汝來既遲，皆悉施荊女復白言：我有何過，汝今欺我，不與寶器？太子答言：我不欺汝，但汝不及。是時大指邊有一所著印環，價直百千，從指脫與。耶輸白言：我於汝邊，可止直爾許物耶？太子報言：我之所著，自餘瓔珞，任意所齲女復白言：我今豈可剝脫太子，止可莊嚴太子。作此語已，心不歡喜，即回還去。爾時世尊成佛已後，尊者優陀夷而白佛言：云何如來將身一切無價瓔珞脫持施與耶輪陀羅，不能令彼心喜？佛告優陀夷言：至心諦聽，我當說之。優陀夷言：願爲我說。爾時佛告優陀夷言：我念往昔無量世時，迦屍羅國內波羅柰城，時有一王，信邪倒見，而行治化。彼王有子，造少罪愆。父王驅擯，令出國界。漸漸行至一天祠中，共婦相隨，居停而祝食糧罄盡，王子游獵，殺捕諸蟲，以用活命。所獵之處，見一鼉蟲，趁而殺之。即剝其皮，內水中煮。其欲向熟，汁便竭荊是時王子語其婦言：肉未好熟，卿更取水。彼王子婦，即便取水。婦去已後，王子飢急，不能忍耐，即食鼉肉，一切悉盡，不留片殘。時王子婦，取水回還，問其夫言：此中鼉肉，今在何處？王子報言：鼉忽然還活，今已走去。其婦不信，何忽如是，鼉肉已熟，云何能走。婦心不信而意思念：必是我夫飢急食盡，誑我言走。情懷瞋恨，心常不歡。於後數年，其父命終。時諸大臣，即迎王子，灌頂爲王。既作王已，所得衆寶，皆悉與妃。其妃不悅，王語妃言：何故顏容不悅。其夫人即說偈以報王言：
最勝大王聽，往昔遊獵時，執箭或持刀，射殺野鼉死，剝皮煮欲熟，遣我取水添，食肉不留殘，而誑我言走。
佛告優陀夷：此汝當知，爾時王者，我身是也。其王后者，今耶輸是也。我於爾時少許犯觸，猶今不喜。”
又《佛本行經》雲：“爾時大臣摩訶那摩見於太子一切技藝勝妙智能，最爲上首，而作是言：惟願太子受我懺悔。我於先時謂言太子不解多種技藝，令我心疑，不嫁女與。我今已知，願受我女，用以爲妃。爾時太子佔良吉日及吉宿時，稱自家資而辦具禮。持大王勢，將大王威，而用迎納耶輸陀羅。以諸瓔珞莊嚴其身。又復共五百采女相隨而往，迎取入宮，共相娛樂，受五欲樂。是故說偈言：
耶輸陀羅大臣女，名聞蓋國遠近知。占卜吉日取爲妃，迎將來入宮殿內。太子共其受欲樂，歡娛從逸不知厭。猶如天上憍屍迦，共彼舍脂夫人戲。”
“爾時世尊於後最初得成道已，時優陀夷即白佛言：未審世尊往昔之時，與瞿多彌釋種之女有何因緣，乃能令彼舍諸童子直取如來，用以爲夫，而心娛樂，云何而得？爾時佛告彼優陀夷言：汝優陀夷，至心諦聽。其瞿多彌釋種之女，非但今世嫌餘釋童而樂於我，乃往過去世時，亦復如是。不用彼等諸釋童子，取我爲夫。我念往昔雪山之下，多有雜類無量無邊諸獸馳遊，各各相隨，任其所食。時彼獸中有一牸虎，端正少雙，於諸獸中無比類者。彼虎如是毛色光鮮，爲於無邊諸獸求覓，欲取爲對。各各皆言：汝屬我來！汝屬我來！復有諸獸自相謂言：汝等且待，莫共相爭，聽彼牸虎自選取誰，即爲匹偶。彼獸即是我等之王。時諸獸中有一牛王向於牸虎而說偈言：
世人皆取我之糞，持用塗地爲清淨。是故端正賢牸虎，應當取我以爲夫。是時牸虎向彼牛王說偈答言：
汝項斛領甚高大，止堪駕車及挽犁。云何將此醜身形，忽欲爲我作夫主。是時復有一大白象向於牸虎而說偈言：
我是雪山大象王，戰鬥用我無不勝。我既有是大威力，汝今何不作我妻。是時牸虎復以偈答彼白象言：
汝若見聞師子王，膽讋驚怖馳奔走。遺失屎尿狼藉去，云何堪得爲我夫。爾時彼中有一師子，諸獸之王，向彼牸虎而說偈言：
汝今觀我此形容，前分闊大後纖細。在於山中自恣活，復能存恤餘衆生。我是一切諸獸王，無有更能勝我者。若有見我及聞聲，諸獸悉皆奔不祝我今如是力猛壯，威神甚大不可論。是故賢虎汝當知，乃可爲我作於婦。
時彼牸虎向師子而說偈言：
大力猛勇及威神，身體形容悉端正。如是我今得夫已，必當頂戴而奉承。
爾時佛告優陀夷言：汝優陀夷，應當悟解。彼時師子諸獸王者，即我身是。時彼牸虎者，今瞿多彌釋女是也。時彼諸獸，現今五百釋童子是。當於彼時，其瞿多彌已嫌諸獸，意不願樂，聞我說偈，即作我妻。今日亦然，舍諸釋種五百童子。既嫌薄已，取我爲夫。”
又《因果經》雲：“時太子至年十七，王集諸臣而共議言，爲訪索婚。有一釋種婆羅門，名摩訶那摩。其人有女，名耶輸陀羅，顏容端正，聰明智慧，賢才過人，人禮備舉。有如是德，故索爲妃。太子雖納爲妃，然恆與妃行住坐臥，未曾有世俗之意，但修禪觀。”
又《普曜經》雲：“時諸力士釋種長者啓王：若太子作佛，斷聖王種。王曰：何所有玉女，宜與太子爲妃。以權方便，令當試之。使上工匠立端金像，以書文字，女人德義，如吾所流，能應聘耳。王告左右梵志，入迦夷衛國遍瞻周行。睹一玉女，淨猶蓮華，類玉女寶，是執杖釋種女，名俱夷。見太子奇異才術，以女俱夷爲太子妃。又年十七，王爲納妃。揀選數千，最後一女，名曰裘夷，端正第一，神義備舉，是則宿命賣華女也。雖納爲妃，久而不接。婦人情慾，有附近心。太子曰：汝卻！人有汙垢，必汙此褻。婦不敢近。諸女鹹疑太子不男，太子以手指妃腹曰：卻後六年，爾當生男。遂以有娠。”
又《五夢經》雲：“太子有三妃：菩薩母姓瞿曇氏，是舍夷長者女。長者名水光，其婦名餘明。婦居近邊城，生女之時，日將欲沒，餘明照其家內皆明，因立字之瞿夷。（此雲明女。）即是太子第一妃也。第二妃生羅雲，名耶檀，亦名耶輸。其父名移施長者。（按《瑞應》、《本起》、《善權》衆經及《智度論》並雲：羅睺羅是第二耶輸生。依《五夢》、《十二遊經》等雲第一妃生。《十二遊經》前無如是，復闕流通，恐是西方諸羅漢別集釋。前卷已會之。）第三妃名鹿野，其父名釋長者。太子以三妃故，白淨王爲立三時殿。（依西方一年立爲三時：春、夏、冬。不別立秋。用四月爲一時，故云三時殿也。）殿別有二萬采女，以娛樂太子。太子不出家時，身作轉輪王，別名遮迦越王。（此雲飛行皇帝）。”
▲疑謗部第四
如《智度論》雲：“菩薩有二夫人：一名劬毗耶，是玉女，不孕。二名耶輸陀羅。菩薩出家，夜有人言：太子出家，何得有娠，汙辱我門釋種。欲以火坑焚燒母子。耶輸自恨無事，立大誓言：我若邪行，其腹內兒，願母子隨火消化。耶輸發此願已，即投火坑。於是火滅，母子俱存。火變蓮池，母處華座。知實不虛，後生兒似菩薩身。父王大喜，作百味歡喜丸奉佛。佛變五百比丘皆如佛身。羅睺持丸與佛鉢中，方驗不虛。”
又《大善權經》雲：“疑菩薩非男，是黃門，故納瞿夷釋氏之女。羅雲於天變沒化生，不由父母合會而有。”
又《佛本行經》雲：“爾時摩訶波闍波提共彼釋女耶輸陀羅將羅睺羅廣辦供具，齎持雜物，詣彼神所。其神名曰盧提羅迦。從神作名，其苑亦名盧提羅迦。於彼苑中，菩薩往昔在家之日，恆於彼苑，按摩遊戲。彼苑內有一大石，菩薩往日於上坐起。耶輸陀羅釋種之女，當於爾時將羅睺羅臥息彼石。於後捉石擲著水中，遂立誓言：我今安誓，如實不虛，唯除太子，更無丈夫共行彼此。我所生兒，實是太子體胤之息。是不虛者，今此大石，在於水上，浮游不沒。時彼大石，如彼安誓，在於水上，遂即浮泛。如芭蕉葉，浮於水上，不沈不沒，亦復如是。於時大衆見聞此已，生希有心，歡譁嘯調，踊躍無已，叫喚跳躑，歌舞作唱，旋裾舞袖。又作種種音聲伎樂。更爲羅睺羅作其生日。耶輸陀羅生息之時，是羅睺羅阿修羅王捉蝕其月，於剎那頃，暫捉還放。是故立名羅睺羅。可喜端正，諸人見者，莫不歡悅。膚體黃白，如真金色。然其頭頂猶如傘蓋。其鼻高隆，猶如鸚鵡。兩臂脩?庸，下垂過膝。一切支節，無有缺減。諸根完具，莫不充備。”
▲胎難部第五
如《佛本行經》雲：“其羅睺羅，如來出家六年已後始出母胎。如來還其父家之日，其羅睺羅年始六歲。問曰：何故羅睺處在母胎六年不出？答曰：羅睺往昔爲王，將彼仙人入苑，六日不出。故在母胎，止住六歲。大意同前。問：何故其母耶輸六年懷胎？答：故《本行經》雲：佛言：汝諸比丘，我念往昔過無量世，有一羣牛，在於牧所。其牛主妻，自將一女，往至牛羣，構取乳酪。所將二器，並皆盈滿。其器大者遣女而負，其器小者身自擔提。至其中路，語其女言：汝速疾行，此間路嶮，有可怖畏。爾時彼女語其母言：此器大重，我今云何可得速疾？其母如是再三語：汝速疾行，今此路中，大有恐怖。爾時彼女而作是念：云何遣負最大器，更復催促，遣令急行？其女因此便生瞋恚，而白母言：母可且兼將此乳器，我今暫欲大小便耳。而彼母取此大器，負擔行已。其女於後徐徐後行。爾時彼母兼負重擔，遂即行至六拘盧舍。爾時佛告諸比丘言：汝等若有心疑，彼女有瞋恚心，乃遣其母負重行六拘盧舍者，莫作異見，耶輸陀羅釋女是也。既於彼時遣母負重，行其道路六拘盧舍。由彼業障，在於生死煩惱之內，受無量苦。以彼殘業，今於此生懷胎六歲。”（亦有經雲：羅雲由過去塞其鼠孔，禁鼠六日不出，故受胎六年。）
▲神異部第六
如《觀佛三昧經》雲：“時耶輸陀羅及五百侍女，或作是念：太子生世多諸奇特，唯有一事，於我有疑。采女衆中有一女子名修曼那，即白妃言：太子是神人也。奉事歷年，不見其根，況有世事。復有一女，名曰淨意，白言：大家，我事太子經十八年，未見太子有便利患，況復諸餘。爾時諸女各各異說，皆謂太子是不能男。太子晝寢，皆聞諸女欲見太子陰馬藏相。爾時太子於其根處出白蓮華，其色紅白，上下二三華相連。諸女見已，復相謂言：如此神人有蓮華相，此人云何心有染著。作是語已，噎不能言。是時蓮中忽有身根，如童子形。諸女見已，更相謂言：太子今者現奇特事，忽有身根，如丈夫形。諸女見已，不勝喜悅。現此相時，羅睺羅母見彼身根，華華相次，如天劫貝。一一華上，乃有無數大身菩薩，手執白華，圍繞身根。現已還沒，如前日輪，此名菩薩陰馬藏相。爾時復有諸淫女等皆言：瞿曇是無根人。佛聞此語，如馬王相，漸漸出現。初出之時，猶如八歲童子。身根漸漸長大，如少年形。諸女見已，皆悉歡喜。時漸長大，如蓮華幢。一一層間有百億蓮華。一一蓮華有百億寶色。一一色中有百億化佛。一一化佛有百億菩薩，無量大衆，以爲侍者。時諸化佛異口同音毀諸女人惡欲過患，而說偈言：
若有諸男子，年皆十五六，盛壯多力勢，數滿恆河沙，持以供給女，不滿須臾意。
時諸女人聞此語已，心懷慚愧，懊惱躃地，舉手拍頭，而作是言：嗚呼惡欲，乃令諸佛說如此事。我等懷惡，心著穢欲，不知爲患，乃令佛聞，詡溽欲惡。各厭女身。四千女等，皆發菩提心。二千女人遠塵離垢，得法眼淨。二千女人於未來世得闢支道。佛告阿難：我初成道在熙連河側，有五尼揵共領七百五十弟子，自稱得道，來至我所。以自身根繞身七匝，來至我所，鋪草而坐，即作此語：我無慾故，身根如此，如自在天。我今神通，過踰沙門百千萬億。爾時世尊告諸尼揵：汝等不知如來身分。若欲見者，隨意觀之。如來積劫修行梵行，在家之時，都無慾想，心不染黑，故得斯報。猶如寶馬，隱顯無常。今當爲汝，少現身分。爾時世尊從空而下，即於地上，化作四水，如四大海。四海之中有須彌山。佛在須彌山正身仰臥，放金色光。其光晃曜，映諸天身。徐出馬藏，繞山七匝，如金蓮華。華華相次，上至梵世。從佛身出一億那由他雜寶蓮華，猶如華幢，覆蔽馬藏。此蓮華一億有十億層，層有百千無量化佛，一一化佛百億菩薩無數比丘以爲侍者。化佛放光照十方界。尼揵見已，大驚心伏。佛梵行相乃至如此不可思議，形不醜惡，猶如蓮華。我今頂禮佛功德海，求佛出家，皆得道果。”
△厭苦部第十（此別四部）▲述意部第一
詳夫三有區分，四生稟性。共遊火宅，俱淪慾海。蠢蠢懷生，喁喁哨類。所以法王當洲渚之運，覺者應車乘之期。導彼戲童，歸茲勝地。悲憐俗網，慈欣出離。是以觀伎女之似橫屍，悟宮闈之如敗冢。嗟生老之病苦，慕出世之常樂。故舍國城而高蹈，逮降魔而成道也。
▲觀田部第二
如《佛本行經》雲：“其淨飯王共多釋種，並將太子出外野遊，觀看田種。時彼地內所有作人，赤體辛勤，而事耕墾。飛鳥吃蟲，共相殘害。即復唱言：嗚呼！嗚呼！世間衆生極受諸苦，所謂生老病死，兼復受於種種苦惱。展轉其中，不能得離。云何不求舍是諸苦？時淨飯王觀田作已，共諸童子還入一園。是時太子安詳矚眄，處處經行，欲求寂靜。忽見一處有閻浮樹，蓊鬱扶疏，人所樂見。見已即語左右：汝等諸人各遠離我，我欲私行。是時太子發遣左右，悉令散已，漸至樹下，即於草上，結跏趺坐，諦心思惟：衆生有生老病死種種諸苦。發起慈悲，即得定心，離於諸欲，棄捨一切諸不善法。欲界漏盡，即得初禪。一切諸天帝釋等見太子在樹蔭坐，飛來到太子所禮敬說偈，贊已還去。時淨飯王須臾之間不見太子，心內即生不喜不樂，而問人言：我之太子今在何處，忽然不見？是時諸臣東西南北，交橫馳走，尋覓太子，莫知所在。時一大臣遙見太子在彼閻浮樹蔭之下思惟坐禪。復見一切樹影悉移，唯閻浮蔭獨覆太子。時彼大臣見太子有是希奇難思議事，即大歡喜，踊躍充遍，不能自勝。急疾奔馳，走詣王所，至已長跪，依所見事，即說偈言：
大王太子今在彼，閻浮樹蔭下端坐，跏趺思惟入三昧，光明照曜如日出。此實真是大丈夫，樹影卓然不移動，唯願大王自觀察，太子相貌坐云何？〓譬如大梵諸天王，亦如忉利天帝釋，威神巍巍光顯赫，遍照於彼諸樹林。
時淨飯王聞已，即詣閻浮樹所，遙見太子在彼樹間結跏趺坐。譬如黑夜視山頂頭大聚火光，出猛明焰，威德顯著，炳照巍危如重雲間，忽出明月。亦如暗室，然大淨燈。時王見已，生大希有奇特之心，遍體戰惶，身毛悉豎。即頭頂禮於太子足，歡喜踊躍而作是言：善哉！善哉！此太子有大威德。說偈贊言：
如夜大火聚山頂，似秋明月蔽雲間，今見太子坐思惟，不覺毛張身戰慄。時淨飯王說偈贊已，更復頂禮於太子足，重說偈言：
我今再度屈此身，頂禮千輻勝妙足，從此已來至今日，忽復得見坐思惟。
時有系挾筌蹄小兒隨從大王啾唧戲笑，有一大臣咄彼小兒，作如是言：汝小兒輩幸勿唱叫。時諸小兒報彼臣言：何故不聽我等喧適。爾時大臣即以偈頌答彼一切諸小兒言：
日光雖極熱猛盛，不能回彼樹陰涼。復有最妙一尋光，威德世間無有匹。思惟端坐於樹下，不動不搖如須彌。悉達太子內深心，樂此樹陰當不捨。”
《佛本行經》雲：“菩薩向白淨王說偈言：
譬如金屋火熾盛，如食甘美毒藥和，如滿池華有蛟龍，王位受樂後大苦。”▲出遊部第三
如《佛本行經》雲：“爾時作瓶天子欲令太子出向園林，觀看好惡，發厭心故，漸教舍離。爾時太子聞是聲已，即喚馭者：可速嚴飾好車，今欲向園觀看。時淨飯王知太子欲出，敕宣令迦毗羅城一切內外，悉遣灑掃清淨，安雜香華，男女之者而莊嚴之。或有老病死亡六根不具者，悉令驅逐。是時馭者裝飾車乘，駕善調馬。悉嚴備已，白太子言：聖子當知，今已駕訖。爾時太子從東門引導而出，欲向園看。是時作瓶天子於街巷前，正當太子，變身化作一老弊人。太子見已，即問馭者：此是何人，身體皺皵，肉少皮寬，眼赤涕流，極大醜陋，獨爾鄙惡，不似餘人？即向馭者而說偈言：
善馭駕乘汝今聽，此是何人在我前，身體不正頭髮稀，爲生來然爲老至？爾時馭者即爲太子而說偈言：
此時名爲大苦惱，劫煞美色及娛樂，諸根毀壞失所念，支節舉動不隨心。
爾時太子問馭者言：此人爲是獨一家法如是，爲當一切悉皆如斯？馭者報言：非獨一家如斯，一切世間皆有是法。貴賤雖殊，皆未過老。太子言：若我不離是老，宜速還宮。老法未過，云何縱逸！時淨飯王問馭者，具答如前。王言：希有此之形相，恐太子出家，更增五欲。太子厭舍五欲，唯作老苦之觀。”
“後於異時，辭王從城南門出，欲向園觀。王敕道路嚴淨，倍加於先。爾時作瓶天子即於太子前化作一病人，連骸困苦，命在須臾，臥糞穢中，宛轉呻喚，不能起舉，唱言：叩頭，乞扶我坐。太子見已，問馭者言：此是何人？腹肚極大，猶如大釜。喘息之時，身遍戰慄，悲切酸楚，不忍見聞。馭者以是因緣而說偈言：
太子問於馭者言，此人何故受是苦？〓馭者奉報於太子，四大不調故病生。”
“太子後於異時從城西門出，觀看園林。時作瓶天子於太子前化作一屍，臥在牀上。衆人轝行，無量姻親圍繞哭泣，椎胸拍頭，涕泣如雨，大叫號慟，酸哽難聞。太子見之，心懷慘惻，問馭者言：此是何人，轝行叫哭？說偈問言：
王子妙色身端正，問善馭者此是誰？〓臥於牀上四人轝，諸親圍繞叫喚哭。馭者向太子而說偈言：
已舍心意等諸根，屍骸無識如木石。諸親號咷暫圍繞，恩愛於此長別離。太子復問：我亦有此死法不？以偈報言：
一切衆生此盡業，天人貴賤平等均，雖處善惡諸世間，無常至時無有異。”
“太子後於異時從城北門出。爾時作瓶天子以神通力去車不遠，於太子前化作一人，剃除鬚髮，著僧伽黎，偏袒右肩，手執錫杖，左掌擎鉢，在路而行。太子見已，問馭者言：此是何人，在於我前，威儀整肅，行步徐庠，直視一尋，不觀左右，執心持行，不似餘人？剃髮翦須，衣色純赤，不同白衣。鉢色紺光，猶如石黛。馭者白太子言：此名出家之人。常行善法，遠離非法。善調諸根，善於無畏。於諸衆生慈悲，不行殺害，護念衆生。太子聞已，問馭者言：汝今將車向彼出家人邊。馭者承命，即引太子向出家人所。太子諮問：汝是何人？以偈報言：
觀見世間是滅法，欲求無盡涅槃處，怨親已作平等心，世間不行欲等事。隨依山林及樹下，或復冢間露地居，舍於一切諸有爲，〓諦觀真如乞食活。
爾時太子爲敬法故，從車而下，徒步向彼出家人所，頭面頂禮彼出家人，三匝圍繞，還上車坐。即敕馭者回還宮中。是時宮內有一婦人，名曰鹿女，遙見太子歸來入宮，因於欲心而說偈言：
淨飯大王受快樂，摩訶波闍無憂愁。宮中采女極姝妍，誰能當此聖子處？”
又《大善權》、《因果經》等：“爾時太子年漸長大，出家時至。故辭父王，出四城門遊觀。前三所逢生厭，唯欣第四齣家。諸大相師並知，太子若不出家，過七日後，得轉輪聖王位，王四天下，七寶自至。各以所知白王，王加守循四門各千人，周匝城外一踰闍那內，羅列人衆而防護之。”
東門老頌曰：
蘆蕉城易犯，危藤復將齧。一隨柯已微，當半信長訣。已同白駒去，復同紅華熱。妍容一旦罷，孤燈徒自設。南門病頌曰：
伏枕愛危光，痾纏生易折。無因雪岸草，慮返邙山穴。消渴腠腸腑，疼塞嬰支節。如何促齡內，憂苦無暫缺。西門死頌曰：
緩心雖殊用，滅景寧優劣。一隨業風盡，終歸虛妄設。五陰誠爲假，六趣寧有截。零落竟同歸，憂思空相結。北門僧頌曰：
俗幻生影空，憂繞心塵曀。於茲排四纏，去矣求三涅。下學背流心，方從窈冥別。已悲境相空，復作池空滅。▲厭欲部第四
如《佛本行經》雲：“爾時太子聞此偈頌，遍體戰慄，淚下如雨。愛樂涅槃之樂，清淨諸根，唯求出世，不樂處俗。王共智臣宮人采女，種種幻惑太子。時優陀夷國師之子侍衛太子，教諸婦人幻惑之術，而說偈言：
汝等采女輩，大有方便力，巧能幻惑他，善示汝境界。假使離欲人，真正諸仙等，得見於汝者，必應生欲心。況復此太子，觀汝等娛樂，不能行五欲，終無有是處！
愛著之情，態欲爲本。婦女之體，唯以丈夫敬重爲歡。心不愛著，榮華是難，而說偈言：婦人敬是樂，敬爲樂最上。無敬唯有色，如樹無有華。爾時太子說偈報言：
世榮雖快樂，有生老病死。此四種若無，我心離不樂。生老病死法，住此生老玻若住生樂心，共鳥獸無異。
爾時太子共國師優陀夷子等往復來去言論之時，日遂至沒。太子既見日光沒已，便入宮中，共諸采女，行於五欲，快樂歡喜，相共聚集，圍繞而祝其太子妃耶輸陀羅即於是夜，便覺有娠。太子後於異時於此五欲極生厭離，而求出家，而說偈言：
世間不淨衆惑邪，無過婦人之體性。衣服瓔珞莊嚴故，愚癡是邊生欲貪。有人能作如是觀，如幻如夢非真實。速舍無明勿放逸，〓必得解脫功德身。”
又《瑞應經》雲：“太子年至十四，啓王出遊。”《因果經》雲：“有婆羅門子，名優陀夷，聰明智慧。王令與太子爲友：汝可說之，勿使出家。其依王敕，至太子所，而作是言：王敕令與太子爲友。朋友之法，其要有三：一者，見其過失，輒相諫曉。二者，見有好事，深生隨喜。三者，在於苦厄，不相棄捨。今獻誠言，願不見責。古世諸王，悉受五欲，後方出家。太子云何而頻棄捨？太子答曰：此諸王等悉不免苦，故吾不同耳。”
△出家部第十一（此別十部）▲述意部第一
竊以因緣假有，衆生之滯根；法本不然，至人之妙理。是以三界六趣，造業障而自迷；八解十智，導歸宗而虛豁。是以能仁大師隨緣佈教。愍火宅之既焚，傷欲流之永騖。託白淨之宮，照黃金之色。居茲三惑，示畫篋之非真；出彼四門，厭浮雲之易滅。自嗟人世，漂忽若此。於是天王捧白馬而踰城，給使持寶冠而詣闕。脫屣尋真，其於斯矣。雖復秦世蕭史，周時子晉，許由洗耳於箕山，莊周曳尾於濮水，方茲去俗，何其蔑哉！致使慕其德者，斷惡以立身；欽其風者，潔己而修善。毀形以成其志，故棄鬚髮之美容；變服以會其道，故去輪王之華服。雖形闕奉親，而內懷其孝；禮乖事主，而心戢其恩。澤被怨親，以成大順；福霑幽顯，豈拘小違。上智之人，依佛語故爲益；下凡之類，虧聖教故爲損。懲惡則濫者自新，進善則通人感化。所以仙林始抽簪之地，禪河起苦行之跡。沐金軀之淨水，遊道場之吉樹。食假獻糜，座因施草。於是十力智圓，六通神足；魔兵席捲，大覺道成也。
▲離俗部第二
如《因果經》雲：“爾時太子心自念：我年已至十九。今是二月，便是七日。宜應方出，思求出家，今正是時。作此念已，身放光明，照四天王宮，乃至淨居天宮，不令人見此光明。爾時諸天見此光已，皆知太子出家時到，即便來下，到太子所，頭面禮足，合掌白言：無量劫來所修行願，今正成熟。太子答言：如汝等語，今正是時。然父王敕內外官屬，嚴見防衛，欲去無從。諸天白言：我等自當設諸方便，令太子出，使無知者。即以神力令諸官屬悉皆困臥。耶輸陀羅眠臥之中，得三大夢：一者，夢月墮地；二者，夢牙齒落；三者，夢失右臂。得此夢已，眠中驚覺，心大怖懼，白太子已，具述三夢。太子言：月猶在天，齒又不落，臂復尚在。當知諸夢虛假不實，汝今不應橫生怖畏。又語太子：如我自忖所夢之事，必是太子出家之瑞。太子又答：汝但安眠，勿生此慮。聞已遂眠。”
又《普曜經》雲：“於時菩薩夜觀伎女百節之中，譬如芭蕉，九孔不淨，無一可樂。明星適現，即敕車匿起被揵陟。適宣此語時，四天王與無數閱叉龍等皆被鎧甲，從四方來，稽首菩薩曰：城中男女皆疲極，孔雀衆鳥亦疲極寐。”
又彼《本起經》雲：“諸天皆言：太子當去，恐作稽留。”“急去遠此大火之聚。爾時太子思如是已，至於後夜，淨居天王及欲界諸天，充滿虛空，即共同聲白太子言：內外眷屬皆悉昏臥，今者正是出家之時。爾時太子即自往至車匿所，以天力故車匿自覺。而語之言：汝可爲我牽揵陟來。爾時車匿聞此語已，舉身戰怖，心懷猶豫。一者，不欲違太子令；二者，畏王敕旨嚴峻。思惟良久，流淚而言：大王慈敕如是，又今非遊觀時，又非降伏怨敵之日，云何於此後夜之中而忽索馬？欲何所之？太子復語車匿言：我今欲爲一切衆生降伏煩惱結賊故，汝今不應違我此意。爾時車匿舉聲號泣，欲令耶輸陀羅及諸眷屬皆悉覺知太子當去。以天神力，昏臥如故。車匿即便牽馬而來。太子徐前而語車匿及以揵陟：一切恩愛會當別離。世間之事易可果遂，出家因緣甚難成就。車匿聞已，默然無言。於是揵陟不復噴鳴。爾時太子見明相出，放身光明，徹照十方。師子吼言：過去諸佛出家之法，我今亦然。於是諸天捧馬四足，並接車匿，釋提桓因執蓋隨從。天即便令王北門自然而開，不使有聲。車匿重悲：門閉下<門侖>，誰當開者。時諸鬼神阿須倫等自然開門。太子於是從門而出，虛空諸天歌贊隨從。至於天曉，所行道路，已三踰闍那。時諸天衆既從太子至此處已，所爲事畢，忽然不現。太子次行至彼跋伽仙人苦行林中，即便下馬，撫背而言：所難爲事，汝作已畢。又語車匿：唯汝一人，獨能隨我，甚爲希有。我今既已至閒靜處，汝便可與揵陟俱還宮也。車匿聞此語已，悲號啼泣，迷悶躃地，不能自勝。於是揵陟既聞被遣，屈膝舐足，淚落如雨。我今云何而舍太子，獨還宮也！太子答言：世間之法，獨生獨死，豈復有伴。吾今爲欲滅諸苦使，故來至此。諸苦斷時，然後當與一切衆生而作伴侶。”
又《佛本行經》雲：“爾時護世四天王及天帝釋知太子出家時至，各隨其方，辦具莊飾。各領一切眷屬百千萬衆，前後導從，作諸音樂，從四方來，三匝圍繞迦毗羅城。各合十指掌，低頭曲躬，面向太子，?則塞虛空。復見鬼星已與月合。爾時諸天唱大聲言：大聖太子，鬼宿已合，今時至矣。欲求勝法，莫住於此。太子聞已，觀諸采女，穢汙不淨，睡眠不覺。以手拔髮令寤，又以腳蹋彼采女身，不覺不知。（以外同前。）太子既出城外，師子吼言：要誓證彼真如菩提，然後還來入城教化。而彼處所有一最大尼拘陀樹神，以偈語太子言：
若人慾伐於樹木，要必當盡其根本。如斯物類須斷絕，渡水宜令達彼岸。言語一竟不得虛，作怨亦訖莫復喜。爾時太子以偈報彼樹神言：
雪山處所可動移，海水或使其枯竭。天公虛空崩落地，我吐言語終不虛。”“太子脫頭寶冠與車匿，報大王，而說偈言：
假使恩愛久共處，時至會必有別離。見此無常須臾間，是故我今求解脫。爾時車匿聞此語而說偈言：
假使用鐵持作心，以聞如是言誓語。人誰不心酸楚毒，況我愛戀同日生。爾時太子即說偈報車匿言：
假使我今身血肉，並及支節筋脈皮。一切磨滅盡消亡，或復性命不全保。我若不捨此重擔，越度諸苦達本源。未證解脫坐道場，終不虛爾還相見。
是時車匿舉聲大哭，白太子言：此馬雖是畜生，猶尚悲戀，垂淚而泣，胡跪出舌，舐太子二足。況復眷屬，當見何殃！爾時太子以手摩馬王揵陟而有偈言：
太子以右羅網指，萬字千輻輪相現。金色柔軟清淨手，用摩馬王揵陟頭。猶如兩人對語言，汝同日生馬揵陟。莫過悲啼生懊惱，汝作馬功已訖了。我若當證甘露味，所可負載於我者。分別密教甚深法，報答於彼終不虛。”
▲剃髮部第三
《佛本行經》雲：“爾時太子從車匿邊索取摩尼雜飾莊嚴七寶靶刀，自以右手執於刀從鞘拔出。即以左手攬捉紺青優鉢羅色螺髻之發，右手自持利刀割取，以左手擎擲置空中。時天帝釋以希有心，生大歡喜，捧太子髻，不令墮地。以天妙衣，乘受接齲爾時諸天以彼勝上天諸供具而供養之。爾時淨居諸天大衆去於太子不近不遠，有一華鬘，名須曼那。其須曼那華下，化作一淨髮人，執利剃刀而立。太子語淨髮師：汝能爲我淨髮以不？其淨髮師報太子言：甚能。即以利刀剃頭。時天帝釋生希有心，所落之發，不令一毛墜墮於地。一一悉以天衣盛之，將向三十三天而供養菩薩髮髻冠櫛，至今不斷。”
依《道宣律師感應記》雲：“天人答律師曰：如來初成道至十三年中，於祇洹精舍時，大梵天王請佛轉法輪。十方百億國土諸佛皆悉雲集，於大千界中。菩薩、聲聞、八部龍神亦集祇洌爾時釋提桓因白佛言：世尊，我見大梵天王請佛轉法輪。今欲洗佛身，伏願聽許。佛便聽許。即時七寶行宮及以香湯水等欲洗佛身。佛告阿難：汝往菩提樹金剛座西塔，取我七寶剃刀並浴金剛盆，我欲剃髮。阿難依命取來，至世尊所。佛受刀已，普告大衆：自我成道已來，未曾爲汝等說此刀因緣。汝今諦聽。我初踰城出時，去父王宮可六十里，車匿白我言：我今少疲，願小停息。我聞即停。於止息處有一大龍池，周匝四十里。池多五色蓮華，四面華樹，令人愛樂。我至池水取水洗面，忽有二年少來至我所，問：至何所？我答：爲求菩提。彼年少言：我是此池龍王，自有書籍韋陀典記。此賢劫中有千佛出，我作龍身，經於十大劫數，見世尊成道及入涅槃。至拘留孫佛入涅槃時，將一黃金剛盆，函中有剃刀。自從賢劫三佛已來，剃刀及金剛盆遞相分付。今欲請仁者入宮，設諸微供。未審許不？我即隨往至宮受供，並將七寶刀以奉上我。龍即語我言：汝今修道多有魔嬈。若欲思惟時，常持此刀，安於右膝上。此刀放光，遍汝身上，化成千萬丈。從刀光現作一帳，以覆汝身。於此刀帳上，有百千力士，各執其刀，外有所擬。魔見驚怖，不起噁心。待汝成道時，欲剃鬚發，我將金剛盆自來至汝所。初成道時，入河洗浴，彼龍持盆至汝邊。佛告梵王：汝取寶刀上昇梵宮，並告地神堅牢等，從金剛際，造金剛臺，高七千由旬，令如來坐上。又告娑竭龍王：汝可化身爲八萬四千黃金龍像，頭用七寶成，身以黃金作之。從須彌山下取八功德水，來灌世尊頂。又告天魔：汝洗世尊發。命釋提桓因：汝執金剛盆以承世尊發。化樂天王化作白銀蓋，蔭覆如來頂。十方諸佛普來我所，各坐金剛盆，又執七寶刀。十方諸佛以金色手各摩我頂。得摩頂已，得百千三昧。諸來世尊告梵天王：汝可取刀剃如來發。時大梵天王執刀欲剃，遂不見如來頂，上尋有頂亦不見頂。佛告梵王；我見過去諸佛皆自剃髮，一切凡聖無能見我頂者。我自剃髮已，鬚髮皆盡，唯有二髭，雖剃不落。剃已，入河洗裕時諸梵釋龍王等競來爭取我發。佛告大衆：可付梵釋魔龍等各與少許鬚髮。復將鬚髮將付淨飯王。十方諸佛復告我言：此梵天王是汝大檀越主，汝可爲現頂相，令彼執刀重剃鬚發。我聞此語，便爲現頂相。我持此刀授與梵王，大地爲之六種震動。刀放大光，照百億佛土。我雖現頂，還上至色界頂。爾時梵王便昇有頂，始剃我發，後剃我兩髭。髭既落已，便放大光，下至閻浮，化成二寶塔，高至有頂，具衆莊嚴。我成佛來，此塔最先。十方諸佛一時告我言：將此二髭塔付與梵王，令彼守護。使地神堅牢造小金剛塔，用盛剃刀及此金盆。我見過去諸佛初登正覺，皆最初度五人，皆執此寶刀手剃彼發，雖用刀剃，然刀不至發。及唱善來已，鬚髮自落。世尊今既成道，可執此刀往鹿苑中，如過去諸佛度五人。我從彼言，即至鹿苑，手剃五拘鄰。從此已後，皆命善來，兼後羯磨。復告須菩提：汝從戒壇出光，照百億諸佛及我分身佛，皆集戒壇。須菩提奉命集已，如來從講堂手執剃刀，阿難執金剛盆，與人天大衆來至戒壇。繞壇三匝已，從北面升壇，告大梵天王：汝施我工匠及天金鐵，我造剃刀。又告堅牢地神：汝施我金剛，我欲造小塔，用盛此寶刀。又告娑竭龍王：汝之龍工最巧，可爲我造寶刀函。諸天人等依言奉施。如來神力，經於一食頃，三種皆成。其所造剃刀得八萬四千具，以內函中，安金剛塔中。又告十方佛各施刀塔，其數八十億。皆付文殊、普賢：我涅槃後，取諸施塔，遍大千界八十億大國，一國別置一塔。諸閻浮提具八萬四千塵勞門者，皆望得脫，令得出家，度脫生死。種種利益，不可具述。佛告文殊：過是年已，汝持我刀塔至震旦清涼山金剛窟中安置。佛告阿難：汝往父王宮所，取我發來，付與帝釋。阿難依命付已。佛告帝釋：汝將我發欲造幾塔？帝釋白佛言：我隨如來發，一螺發造一塔。佛告龍王：令造瑪瑙瓶、黃金函，將付帝釋，用盛螺發。爾時帝釋使天工匠，經三七日，方得可成。如來以神力故，如一食頃，發塔皆成。大數有二十六萬。佛告天帝：汝留三百塔於天上守護。自餘諸塔，我涅槃後，將發塔八萬四千付文殊師利於閻浮提，如上諸國我法行處，流通利益。又佛告阿難曰：汝往父王所，取我髭來。合六十四莖。其二莖髭者，已施梵王。餘並將來，我欲造塔。阿難依命取付世尊。佛告諸羅剎：我施汝二髭，當造七寶函及造栴檀塔，盛髭供養。以髭威力，令汝得諸飲食。羅剎白佛言：蒙恩施髭，令造寶塔，未審高几許？佛告羅剎：可高四十由旬。自餘六十髭亦隨造函塔，可高三丈許。諸羅剎等依命造塔，皆大歡喜。又告諸羅剎：汝好守護，勿使外道惡人魔鬼毒龍妄毀我塔。此塔是汝命根。以護塔故，飲食常豐。此塔年別三度放光照汝身。以光威力，常雨粳糧石蜜諸果菜等，所須皆足。若懷噁心，光便不現，飲食自消。汝若見此惡相，當率諸羅剎來至塔所，深自悔責。塔還放光，飲食還足。此之髭塔，世尊涅槃時，六十髭塔付彼無言菩薩，令加守護，勿令惡王損壞。於閻浮提六十大國內有文字處，一國置一塔。令地神堅牢用金剛造塔，高三丈許，用盛髭函。於前六十國內，選取名山，鑿石爲龕，以內龕中。龕門牢封，無令後諸國王開損，不得久住也。”
▲具服部第四
《佛本行經》雲：“爾時太子既剃髮已，淨居天覆化作獵師之形，身著袈裟染色之衣，手執弓箭。見已語言：汝能與我此之袈裟衣不？我與汝迦屍迦衣，價直百千億金，復爲種種栴檀香等之所薰脩。而說偈言：
此是解脫聖人衣，若執弓箭不合著。汝發歡喜心施我，莫惜共我傳天衣。
爾時獵師報言：善哉，今實不惜。時淨居天所化之衣，從菩薩取迦屍迦微妙衣飛上虛空。如一念頃，還至梵天，爲欲供養彼妙衣故。菩薩見已，生大歡喜。爾時菩薩剃髮，身得袈裟已，形容改變。既嚴整訖，口發如是大弘誓言：我今始名真出家也。”
▲使還部第五《佛本行經》雲：“於是車匿及馬王悲淚而別太子，因說偈言：
菩薩初出半夜行，車匿辭別牽揵陟。以苦逼切失威儀，回還八日乃到宮。
車匿及馬既到城已，所見城空曠，雨淚而入。其馬揵陟在宮門外，欲入門觀瞻太子坐臥之處。不見太子，淚下如流。一切人民眷屬唯見車匿及馬向宮，各舉兩手，叫喚大哭，流淚滿面，而說偈言：
彼等采女心苦切，渴仰欲見太子還。忽睹車匿馬空回，淚下滿面叫喚哭。解絕纓絡妙衣服，散披頭髮身疲羸。各舉兩手無承望，〓啼號不眠徹天曉。
爾時宮內眷屬懊惱不可具述。時大妃耶輸向車匿說：如我無夫之婦已見自至，從家而出，行至山林。使我孤單，獨在空室。何得令心而不破裂！即說偈言：
我今身心甚大剛，如鐵共石無有異。主舍入山宮內空，何故我今心不破！
時淨飯王念太子故，憂苦切身，迷悶倒地，無所醒覺，而說偈言：
王聞菩薩誓願重，及見車匿揵陟還。忽然迷悶自撲身，猶如帝釋喜幢折。時王醒已而說偈言：
揵陟汝馬速疾行，將我詣彼還回返。我無子故命難活，如重病人不得醫。”
又《普曜經》雲：“於是菩薩適出城門，迦維羅衛一切羣衆知太子去，共談而喜。俱夷明日從寐起已，遙聞衆言，覺知已去。聽大聲響，不見菩薩及馬車匿。王心感絕，自投於地，舉身稱怨，永絕我望，何所依怙。俱夷從牀宛轉在地，自搣頭髮，斷身寶瓔。何以痛哉！是我導師，依恃如天，而棄我去，用復活爲！恩愛未久，便復別離。淚下如雨，不能自勝。不見菩薩，無不懷慼。國中樹木尋時虧落，無諸華實。諸清淨地，悉生塵垢。其王聞之，與羣臣眷屬圍繞，行至園觀，亦懷悲苦。瞿夷心望菩薩當還。車匿言：菩薩啓王及瞿夷，得佛道已，乃還相見。王睹寶衣、車匿、白馬而獨來還，不見太子，自投墮地。嗚呼阿子！明曉經典，衆奇異術，無不博達。今爲所至，棄國萬民！車匿說之，我子菩薩爲何所遊？誰爲開門？其諸天人供養云何？車匿白曰：唯王聽之。我在常處宴然臥寐，城門已閉。於時菩薩告我被馬，城中萬民皆眠不聞。天帝開門，四天王告敕四神，捧其馬足，諸百千天帝釋梵以侍送之。嚴治道路，演大光明，散華燒香，諸天伎樂，同時俱作。涌在虛空，諸天圍繞，以侍送之。去是極遠，脫衣寶瓔及白馬遣我還國：啓王謝妃，必至成佛，乃還相見，勿令愁憂。於是瞿夷聞車匿言，益用悲哀。抱白馬頭，以哀嘆曰：太子乘汝，何以獨來！顏貌殊妙，如月盛滿，相好莊嚴，便復別去。遠近嗟嘆，莫不悲憐。云何獨去，誰復將行？車匿無狀，挑我兩目。於時車匿見王瞿夷所說辛苦，益悲流淚。述前苦諫，太子所爲，皆應道法，今勿復悲。”
▲諫子部第六如《佛本行經》雲：“淨飯王使二人向山諫太子回，而說偈言：
棘刺頭尖是誰磨？〓鳥獸雜色復誰畫？〓各隨其業展轉變，世間無有造作人。
爾時太子具報使人，令王深信因果，不信自然。”文繁不可廣說。
又《普曜經》雲：“父王聞太子出家，悲泣垂淚，而問之曰：何所志願？何時能還？與吾要誓。吾以年朽，家國無嗣。太子以時而答偈言：欲得四願，不復出家：一、不老，二、至竟無病，三、不死，四、不別。神仙五通雖住一劫，不離於死。王聞重悲。斯四願者，古今無獲，誰能除此１
▲差侍部第七
《佛本行經》雲：“爾時輸頭檀王告諸釋言：汝等諸釋若知時者，必須家別一人出家。若其釋種兄弟五人，令三人出家，二人在家。若四人者，二人出家，二人在家。若三人者，二人出家，一人在家。若二人者，一人出家，一人在家。若一人者，不令出家。何以故？不使斷我諸釋種故。”
▲佛發部第八
如《觀佛三昧經》雲：“如來頭上有八萬四千毛，皆兩向靡，右旋而生，分齊分明，四觚分明。一一毛孔，旋生五色光，入前十四色光中。昔我在宮，乳母爲我沐頭時，大愛道來至我所。悉達生時多諸奇特。人若問我，汝子之發，爲長几許，我云何答？今當量發，知其尺度。即敕我申發。母以尺量，長一丈三尺五寸。放已右旋，還成蠡文。欲納妃時，復更量之，長一丈三尺五寸。我出家時，天神捧去，亦長一丈三尺五寸。今者父王看如來發，即以手申，從尼拘樓陀精舍至父王宮，如紺琉璃，繞城七匝。於佛發中，大衆皆見若干色光，不可具說。斂發捲光，右旋宛轉，還住佛頂，即成蠡文。”
又《僧祇律》雲：“佛在日時，每四月一剃髮。”依《薩婆多論》，雖四月一剃，如凡人七日剃髮狀。又《文殊師利問經》雲：“凡人髮長二指當剃。或二月日，若短而剃，是無學菩薩。若過二指，亦是無學菩薩。爪不得長得如一橫谷。何以故？爲搔癢故。”又《四分律》雲：“佛言：聽諸比丘皮次剪爪極長如一麥應剪。發半月一剃，極長兩指。若二月一剃。”（二月者，白黑各有十五日，當此間三十日爲二月。）又《毗尼母經》雲：“佛告諸人，此發不可故衣故器盛之，當用新物。有瞿波羅王子從世尊乞發。佛言：應用七寶器盛之供養。”
又《四分律》雲：“時阿難持故器收世尊發。佛言：不應以故器盛如來發，應用新器新衣繒彩若鉢衣裹盛之。時有王子瞿波離將軍欲往四方有所征伐，來索世尊發。佛言：聽彼得已。不知安處。佛言：聽安金塔中，若銀塔中，若寶塔中，若雜寶塔，繒綵衣裹。不知云何持。佛言：聽象馬車乘，頭上肩上擔。時王子持世尊發去，所往征伐，得勝還國。爲世尊起發塔，亦聽比丘持世尊發行，如上安置。彼不洗大小便處持世尊塔。佛言：不應爾，令淨者持。彼安如來塔置不好房中，己在上好房中宿。佛言：不應爾，應安如來塔置上好房中，己在不好房宿。彼安如來塔置下房，己在上房宿。佛言：不應爾，應安如來塔在上房，己在下房中宿。彼共如來塔同屋宿。佛言：不應爾。彼爲守護堅牢故而畏慎不敢共宿。佛言：聽安杙上。若杙上若頭邊眠，爲守護塔故，聽塔內宿。亦爲堅牢塔內藏物故，聽宿。彼著革屣及捉入塔內。佛言：不應爾。佛言：聽塔下坐食，不令污穢不淨。若有不淨衆物，聚著腳邊，食已持去。”（此數有徵伐人，雖不見佛發將行，然有俗人好心造小像及將舍利，及寫小字經卷，並安頭髮內，未知許不？答曰：聖教無文。然有好心欲將經像舍利時，準前徵將取世尊發法，用安置作小塔子內安彌善。貧無物造，亦應淨繒帛裹內，將行至處，上好杙上，如前安置。若安發內，恐發垢穢，臭氣不淨。又軍行在道，大小便利，急卒不可臨時解頭取之。如前佛發不許便利穢處安置。准此經像亦同前法也。）
▲時節部第九
如《十二遊經》、《增一阿含》、《長阿含》等並雲：“二十九出家。”《增一阿含》：“二十年在外道法中。”今推大例，如來在世七十九年。若二十九出家，三十五成道，所可化物，唯應四十五年。而《禪要經》雲：“釋迦一身化衆生三十九年。”諸經多十九出家，應以爲正。故《未曾有經》雲：“耶輸陀羅言：如來取我未過三年。”既《瑞應經》雲：“太子年十七納妃。”便證十九出家是正也。若二十九年出家，三十五成道，經中益少。且雲二十年外道中學，便是五十方始成道，足知誤矣。良由衆生根行不同，見有同異。
▲會同部第十
述曰：謂世代流遠，戎華音隔。譯人不同，受言各異。雖欲會隨，終無定準。夫一代之書，羣賢相襲，遂令亥豕換文，魚魯易韻。況國有中外，書則雲鳥。以此往求，難得盡一。又如黃帝三面，樂臣一足。言無胡漢，事有楚越。況邪業易聆，正法難悉。言有中邊，回換書之，而得審定無異說者哉！