△第六地獄部（此別八部）▲述意部第一

夫論地獄幽酸，特爲痛切。刀林聳日，劍嶺參天，沸鑊騰波，炎爐起焰；鐵城晝掩，銅柱夜然。如此之中，罪人遍滿。周慞困苦，悲號叫喚。牛頭惡眼，獄卒兇牙。長叉拄肋，肝心碓搗，猛火逼身，肌膚淨荊或復舂頭搗腳，煮魄烹魂，裂膽抽腸，屠身膾肉。如斯之苦，何可言念。於是沈浮鑊湯之裏，偃仰爐炭之中；肉盡戈劍之端，骨碎枯形之側。鐵牀之上，詎可安眠；銅柱之間，何宜久附。眼中帶火，啼淚不垂；口裏含煙，叫聲難出。如此之處，猶爲輕者。所以寒冰之內，儻遇溫風；炭火之中，若蒙涼氣。便爲歡樂，即復欣然。脫在阿鼻，稟形始奇。酸楚鐵牆，縱廣八萬由旬。爆聲震駭，臭煙蓬勃。如魚在釒敖，脂血焦然，間無暫樂，觸緣皆苦。動轉不得，纏縛甚嚴。東西交過，上下通徹。此間劫燒，徙寄他方。他方劫盡，還歸此處。如是展轉，經無量劫。願今修福，悉皆懺悔。當願鑊湯清淨，變作華池；爐炭氛氳，化成香蓋。危昂劍樹，即是瓊林；蓊鬱刀山，真如鷲嶺。銅柱變色，永豎法幢；鐵網改形，方開淨土。牛頭擲刃，更受三歸；獄卒棄鞭，還持五戒。怨家和解，寧有帶忿之容；債主歡喜，人無含瞋之色。亡頭失首之客，藉此完全；粉骨糜筋之士，因茲平復也。

▲會名部第二

問曰：云何名地獄耶？答曰：依《立世阿毗曇論》雲：“梵名泥犁耶，以無戲樂故，又無喜樂故，又無行出故，又無福德故，又因不除離惡業故，故於中生。復說此道於欲界中最爲下劣，名曰非道。因是事故，故說地獄名泥犁耶。”如《婆沙論》中名不自在。謂彼罪人爲獄卒阿傍之所拘制，不得自在，故名地獄。亦名不可愛樂，故名地獄。又地者，底也。謂下底萬物之中，地最在下，故名爲底也。獄者，局也。謂拘局不得自在，故名地獄。“又名泥犁者，梵音此名無有。謂彼獄中無有義利，故名無有也。”

問曰：地獄多種，或在地下，或處地上，或居虛空，何故併名地獄？答曰：舊翻地獄，名狹處局，不攝地空。今依新翻經論，梵本正音，名那落迦，或雲扌柰落迦。此總攝人處苦盡，故名扌柰落迦。故《新婆沙論》雲：“問：何故彼趣名扌柰落迦？答：彼諸有情無悅、無愛、無味、無利、無喜樂，故名那落迦。或有說者：由彼先時造作增長增上暴惡身語意惡行，往彼令彼相續，故名扌柰落迦。有說：彼趣以顛墜故名扌柰落迦。如頌言：

顛墜於地獄，足上頭歸下，由毀謗諸仙，樂寂修苦行。

有說：扌柰落名人，迦名爲惡。惡人生彼處，故名扌柰落迦。問：何故最下大者名無間耶？答：彼處恆受苦受，無喜樂間，故名無間。問：餘地獄中豈有歌舞飲食受喜樂異熟故，不名無間耶？答：餘地獄中，雖無異熟喜樂，而有等流喜樂。如於《施設論》說：等活地獄中有時涼風所吹，血肉還生。有時出聲唱言：等活。彼諸有情，然還活。準於如是，血肉生時及還活時，暫生喜樂，間苦受故，不名無間也。”

▲受報部第三

如《新婆沙論》雲：“問曰：地獄在何處？答曰：多分在此贍部洲下。云何安立？有說：從此洲下四萬踰繕那，至無間地獄底。無間地獄縱廣高下各二萬踰繕那。次上一萬九千踰繕那中，安立餘七地獄。謂次上有極熱地獄，次上者熱地獄，次上有大嗥叫地獄，次上有嗥叫地獄，次上有衆合地獄，次上有黑繩地獄，次上有等活地獄。此地獄一一縱廣萬踰繕那。次上餘有一千踰繕那，五百踰繕那是白墡，五百踰繕那是泥。有說：從此泥下有無間地獄在於中央，餘七地獄週迴圍繞，如今聚落圍繞大城。

問曰：若爾《施設論》說當云何通？如說：贍部洲周圍六千踰繕那三踰繕那半。一一地獄其量廣大，云何於此洲下得相容受。答曰：此贍部洲上尖下闊，猶如谷聚，故得容受。由此經中說四大海漸入漸深。又一一大地獄有十六增，謂各有四門，一一門外各有四增。一、煻煨增，謂此增內煻煨沒膝。二、屍糞增，謂此增內屍糞泥滿。三、鋒刃增，謂此增內復有三種：一刀刃路，謂於此中仰布刀刃以爲道路；?二劍葉林，謂此林上純以銛利劍刃爲葉；三鐵刺林，謂此林上有利鐵刺，長十六指。刀刃路等三種雖殊，而鐵林同，故一增攝。四、烈河增，謂此增內有熱鹹水。並本地獄以爲十七。如是八大地獄並諸眷屬便有一百三十六所。是故經說有一百三十六扌柰落迦。”

故《長阿含經》雲：“大地獄其數總八，其八地獄各有十六小地獄圍繞。如四天下外有八萬天下而圍繞，八萬天下外復有大海，海外復有大金剛山。山外復有山，亦名金剛。（《樓炭經》雲大鐵圍山。）二山中間日月神天威光並不照。八大地獄者：一想，二黑繩，三埠壓，四叫喚，五大叫喚，六燒炙，七大燒炙，八無間。（《樓炭》及餘經名有不同者，猶翻有訛正，大意並同也。）

第一想地獄十六者。其中衆生手生鐵爪，遞相瞋忿，以爪相爴，應手內墮，想以爲死，故名其想。複次其中衆生懷害想，手執刀劍，遞相斫刺，皮刂剝臠割，身碎在地，想謂爲死。冷風來吹，尋復活起。彼自想言：我今已活。久受罪已，出想地獄，慞惶求救，不覺忽到黑沙地獄。熱風暴起，吹熱黑沙，來著其身，燒皮徹骨。身中焰起，迴旋周還，身燒焦爛。其罪未畢，故使不死。久受苦已，出黑沙地獄，到沸屎地獄。有沸屎鐵丸，自然滿前。驅迫罪人，使把鐵丸，燒其身手。復使撮著口中，從咽至腹，通徹下過，無不焦爛。有鐵嘴蟲，唼肉達髓，苦毒無量。受罪未畢，復不肯死。久受苦已，出沸屎獄，到鐵釘地獄。獄卒撲之，偃熱鐵上，舒展其身，以釘釘手足，周遍身體，盡五百釘。苦毒號吟，猶不復死。久受苦已，出鐵釘地獄，到飢鐵地獄。即撲熱鐵上，銷銅灌口，從咽至腹，通徹下過，無不焦爛。餘罪未盡，猶復不死。久受苦已，出飢地獄，到渴地獄。即撲熱鐵上，以熱鐵丸，著其口中，燒其脣舌，通徹下過，無不焦爛，苦毒啼哭。久受苦已，出渴地獄，到一銅鍑地獄。獄卒怒目，捉罪人足，倒投鍑中。隨湯涌沸，上下回旋，身壞爛熟，萬苦並至，故令不死。久受苦已，出一銅鍑，至多銅鍑地獄。捉罪人足，倒投鍑中，隨湯涌沸，上下回旋，舉身壞爛。以鐵鉤取，置餘鍑中。悲叫苦毒，故使不死。久受苦已，出多銅鍑獄，至石磨地獄。捉彼罪人，撲熱石上，舒展手足，以大熱石，壓其身上，迴轉揩磨，骨肉糜碎，苦毒切痛，故使不死。久受苦已，出石磨獄，至膿血地獄。膿血沸涌，罪人於中，東西馳走，湯其身體，頭面爛壞。又取膿血，食之通徹下過，苦毒難忍，故令不死。久受苦已，乃出膿血獄，至量火地獄。有大火聚，其火焰熾，驅迫罪人，手把熱鐵鬥，以量火聚，遍燒身體，苦熱毒痛，吟呻號哭，故令不死。久受苦已，出量火獄，到灰河地獄。縱廣深淺，各五百由旬。灰湯涌沸，惡氣熢?孛，回波相搏，聲響可畏。從底至上，鐵刺縱橫。其河岸上，有劍樹林，枝葉華實，皆是刀劍。罪人入河，隨波上下回覆沉沒。鐵刺刺身，內外通徹，膿血流出，苦痛萬端，故令不死。乃出灰河，至彼岸上，到劍樹林。被劍割刺。身體傷壞。復有豺狼，來齧罪人，生食其肉。走上劍樹，時劍刃下向；下劍樹時，劍刃上向。手攀手絕，足踏足斷，皮肉墮落，唯有白骨，筋脈相連。時劍樹上有鐵嘴烏，啄頭食腦，苦毒號叫，故使不死。還入灰河，隨波沉沒。鐵刺刺身，苦毒萬端，皮肉爛壞，膿血流出。唯有白骨，浮漂於水，冷風來吹，尋便起立。宿對所牽，不覺忽至鐵丸地獄。有熱鐵丸，獄鬼驅使捉之，手足爛壞，舉身火然。萬毒並至，故令不死。久受苦已，乃出鐵丸獄，至斤斧地獄，捉此罪人撲熱鐵上。以熱鐵斤斧，斫其手足耳鼻舌身體。苦毒號叫，猶不令死。久受罪已，出斤斧獄，至豺狼獄。有羣豺狼，競來<齒齊>?齧，肉墮骨傷，膿血流出，苦痛萬端，故令不死。久受苦已，乃出豺狼獄，至劍樹獄。入彼劍林，有暴風起，吹劍樹葉，墮其身上。頭面身體，無不傷壞。有鐵嘴烏，啄其兩目。苦痛悲號。故使不死。久受苦已，乃出劍樹獄，至寒冰獄。有大寒風，吹其身上，舉體凍傷，皮肉墮落，苦毒叫喚，然後命終，身爲不善，口意亦然，斯墮想地獄，懷懼毛豎。

第二黑繩大地獄。有十六小地獄，周匝圍繞，各縱廣五百由旬。何故名黑繩？其諸獄卒，捉彼罪人，撲熱鐵上，舒展其身，以熱鐵繩拼之使直。以熱鐵斧，逐繩道斫罪人作百千段。複次以鐵繩拼鋸鋸之。複次懸熱鐵繩，交橫無數，驅迫罪人，使行繩間。惡風暴起，吹諸鐵繩，歷絡其身，燒皮徹肉，焦骨沸髓，苦毒萬端。餘罪未畢，故令不死。故名黑繩。久受苦已，乃出黑繩，至黑沙地獄，乃至寒冰地獄，然後命終。不可具述。餘十六地獄受苦痛事，準前同法，然受苦加重。由惡意向父母佛及聲聞，即墮黑繩地獄，苦痛不可稱述。

第三埠壓大地獄。亦有十六小地獄圍繞，各縱廣五百由旬。何故名埠壓？有大石山，兩兩相對。人入此中，山自然合，埠壓其身。骨肉糜碎，山還故處。苦毒萬端，故使不死。復有大鐵象，舉身火然，哮呼而來，蹴蹋罪人，宛轉其上。身體糜碎，膿血流出，號咷悲叫，故使不死。復捉罪人，臥大石上，以大石壓。復取罪人臥地，鐵杵搗之，從足至頭，皮肉糜碎，膿血流出，萬毒並至。餘罪未畢，故令不死。故名埠壓。久受苦已，乃出埠壓地獄，到黑沙地獄，乃至寒冰地獄，然後命終。但造三惡業，不修三善行，即墮埠壓地獄，苦痛不可稱計。

第四叫喚大地獄。亦有十六小地獄圍繞，各縱廣五百由旬。何故名叫喚地獄？獄卒捉罪人，擲大鑊中，又置大鐵鍑中，熱湯涌沸，煮彼罪人。號咷叫喚，苦辛痛酸。又取彼罪人擲大釒敖上，反覆煎熬。久受苦已，乃出叫喚，至黑沙地獄，乃至寒冰地獄，爾乃命終。由瞋恚懷毒，造諸惡行，故墮叫喚地獄。

第五大叫喚地獄。亦有十六小地獄圍繞。（大小同前。）何故名大叫喚地獄？取彼罪人，著大鐵釜中，又置鐵鑊中，熱湯涌沸，煮彼罪人。又擲大鐵釒敖上，反覆煎熬，號咷大叫，苦痛辛酸。餘罪未畢，故使不死。名大叫喚。久受苦已，乃出大叫喚，乃至寒冰地獄，爾乃命終。由習衆邪見，爲愛網所牽，造卑陋行，墮大叫喚地獄。

第六燒炙地獄。亦有十六小地獄圍繞。（大小同前。）何故名燒炙？將諸罪人，置鐵城中。其城火然，內外俱赤，燒炙罪人。又著鐵樓上，其樓火然，內外俱赤。又擲著大鐵陶中，其陶火然，內外俱赤。燒炙罪人，皮肉焦爛，萬毒並至，餘罪未畢，故使不死。故名燒炙。久受苦已，出燒炙地獄，乃至寒冰地獄，然後命終。爲燒炙衆生故，墮燒炙地獄，長夜受此燒炙之苦。

第七大燒炙地獄。亦有十六小地獄圍繞。（大小同前。）何名大燒炙地獄？謂將諸罪人置鐵城中。其城火然，內外俱赤，燒炙罪人，皮肉焦爛，萬毒並至。有大火坑，火焰熾盛。其坑兩岸，有大火山。捉彼罪人，貫鐵叉上，豎著火中，然火燒炙，皮肉焦爛。餘罪未畢，故使不死。久受苦已，出大燒炙，乃至寒冰，爾乃命終。由舍善果業，爲衆惡行，故墮大燒炙地獄。

第八無間地獄。亦有十六小地獄圍繞。（大小同前。）何名阿鼻地獄？此雲無間地獄。何名無間？獄卒捉彼罪人，剝取其皮，從足至頂。即以其皮，纏罪人身，著火車上。輪碾熱地，週迴往反，身體碎爛，皮肉墮落，萬毒並至，故使不死。又有鐵城，四面火起，東焰至西，西焰至東，南北上下，亦復如是。焰熾回遑，間無空處。東西馳走，燒炙其身，皮肉焦爛，苦痛辛酸，萬毒並至。罪人在中，久乃開門。其諸罪人，奔走往趣。身諸支節，皆火焰出。走欲至門，門自然閉。餘罪未畢，故使不死。又其中罪人舉目所見，但見惡色，耳聞惡聲，鼻聞臭氣，身觸苦痛，意念惡法。彈指之頃，無不苦時，故名無間地獄。久受苦已，從無間出，乃至寒冰地獄，爾乃命終。爲重罪行，生惡趣業，故墮無間地獄，受罪不可稱計。名八大地獄，各歷十六，受罪如前。”

又《觀佛三昧海經》雲：“阿鼻地獄者，縱廣正等八千由旬。七重鐵城，七層鐵網，有十八隔子。周匝七重，皆是刀林。復有七重劍林。四角有四大銅狗，廣長四十由旬。眼如掣電，牙如劍樹，齒如刀山，舌如鐵刺。一切身毛，皆然猛火，其煙惡臭。有十八獄卒，口如夜叉，六十四眼，散迸鐵丸。狗牙上出，高四由旬。牙端火流，燒前鐵車，輪輞出火，鋒刃劍戟，燒阿鼻城，赤如融銅。獄卒八頭，六十四角。角頭火然，火化成鋼，覆成刀輪。輪輪相次，在火焰間，滿阿鼻城。城內有七鐵幢，火涌如沸，鐵融流迸，涌出四門。上有十八釜，沸銅涌漫。滿城中二隔間，有八萬四千鐵蟒大蛇，吐毒火中，身滿城內。其蛇哮吼，如天震雷，雨大鐵丸。五百夜叉，五百億蟲，八萬四千嘴，頭上火流，如雨而下，滿阿鼻城。此蟲若下猛火，火熾照八萬四千由旬。獄上衝大海水沃焦山，下貫大海底，形如車輪。若有殺父害母，罵辱六親，命終之時，銅狗化十八車，狀如寶蓋，一切火焰化爲玉女。罪人遙見，心喜欲往。風刀解時，寒急作聲，寧得好火安在車上，然火自暴。即便命終，坐金車上，瞻玉女者，皆捉鐵斧，斬截其身。屈伸臂頃，直落阿鼻。從上隔下，如旋火輪，至於下隔。身體隔內，銅狗大吼，齧骨唼髓，獄卒羅剎，捉大鐵叉，叉頭令起。遍體火焰，滿阿鼻獄。閻羅王大聲告敕曰：癡人，獄種！汝在世時，不孝父母，邪慢無道。汝今生處，名阿鼻獄。如是展轉，經歷大苦，說不可荊地獄一日一夜受罪，如閻浮提六十小劫，如是一大劫。具五逆者，受罪五劫。復有衆生犯四重禁，虛食信施，誹謗邪見，不識因果，斷學般若，毀十方佛，偷僧祇物，淫泆無道，逼掠淨戒尼、姊妹、親戚，造衆惡事。此人罪報，臨命終時，此等罪人經八萬四千大劫，復入東方十八隔中，如前受苦。南西北方亦復如是。身滿阿鼻獄，四支復滿十八隔中。阿鼻地獄有十八小地獄。小地獄中各有十八寒冰地獄，十八黑暗地獄，十八小地熱獄，十八刀輪地獄，十八劍輪地獄，十八火車地獄，十八沸屎地獄，十八鑊湯地獄，十八灰河地獄，五百億劍林地獄，五百億刺林地獄，五百億銅柱地獄，五百億鐵機地獄，五百億鐵網地獄，十八鐵窟地獄，十八鐵丸地獄，十八尖石地獄，十八飲銅地獄。如是阿鼻大地獄中，有此十八地獄。一一獄中別有十八隔小地獄。始從寒冰乃至飲銅，總有一百四十二隔地獄。各有造業不同，然歷此獄受苦皆遍。”

又《起世經》雲：“佛告諸比丘：阿毗至大地獄中，亦有十六諸小地獄而爲眷屬，以自圍繞。各廣五百由旬。所有衆生，有生者、出者、住者。惡業果故，自然出生。諸守獄卒，各以兩手，執彼地獄諸衆生身，撲置熾然熱鐵地上。火焰直上，一向猛威。面覆於地。便持利刀，從腳踝上，破出其筋，手捉挽之。乃至頂筋，皆相連引，貫徹心髓，痛苦難論。如是挽已，令駕鐵車，馳奔而走。其車甚熱，光焰熾然。所行之處，純是洞然熱鐵險道。去已復去，隨獄卒意，無暫時停。欲向何方，稱意即去。隨所去處，獄卒挽之，未曾舍離。隨所經歷，銷鑠罪人，身諸肉血，無復遺餘。往昔人非人時所作業者，一切悉受。以不善報故，從於東方有大火聚，忽爾出生。熾然赤色，極大猛焰，一向焰赫。南西北方，四維上下，各各如是。諸大火聚之所圍繞，漸漸逼近，受諸苦痛。從於東壁出大火焰，直射西壁，到已而住；從於西壁出大光焰，直射北壁；從於北壁出大光焰，直射南壁。從下於上，自上於下，縱橫相接，上下交射，熱光赫奕，騰焰相沖。爾時獄卒以諸罪人，擲置六種大火聚內，乃至受於極嚴切苦，命亦未終。彼不善業未畢未盡，於其中間具足而受。此阿毗至大地獄中諸衆生等，以諸不善業果報故，經無量時，長遠道中，受諸苦已。地獄四門還復更開，於門開時，諸衆生等，聞聲見開，向門而走，作如是念：我等今者必應得脫。彼人如是大馳走時，其身轉復熾然猛烈。譬如壯夫執乾草炬，逆風而走，彼炬既然，轉復熾盛。彼諸衆生，走已復走，彼人身分，轉更熾然。欲舉足時，肉血俱散；欲下足時，肉血還生。及到獄門，其門還閉。既不得出，其心悶亂，覆面倒地，遍燒身皮，次燒其肉，復燒其骨，乃至徹髓，煙焰洞然。其煙蓬勃，其焰炎赫，煙焰相雜，熱惱復倍。彼人於中受極嚴苦。惡業未滅，一切悉受。此阿毗至大地獄中，於一切時，無有須臾，暫受安樂，如彈指頃。如是次第，具受此苦。世尊告諸比丘，作如是言：汝應當知彼世中間別有十地獄。何等爲十？一、頞浮陀地獄，二、泥羅浮陀地獄，三、阿呼地獄，四、呼呼婆地獄，五、阿吒吒地獄，六、搔揵提迦地獄，七、優鉢羅地獄，八、波頭摩地獄，九、奔荼黎迦地獄，十、拘牟陀地獄。何因何緣名頞浮陀地獄耶？此諸衆生所有身形，猶如泡沫，是故名爲頞浮陀地獄。復何因緣名泥羅浮陀地獄？此諸衆生所有身形譬如肉段，是故名爲泥羅浮陀地獄。復何因緣名阿呼地獄？此諸衆生受嚴切苦逼迫之時叫喚而言：阿呼！阿呼！甚大苦也！是名爲阿呼地獄。復何因緣名呼呼婆地獄？此諸衆生爲彼地獄極苦逼時，叫喚而言：呼呼婆！呼呼婆！是故名爲呼呼婆地獄。復何因緣名阿吒吒地獄？此諸衆生以極苦惱逼切其身，但得唱言：阿吒吒！阿吒吒！然其舌聲不能出口，是故名爲阿吒吒地獄。復何因緣名搔揵提迦地獄？此諸衆生地獄之中，猛火焰色如搔揵提迦華，是故名爲搔揵提迦地獄。復何因緣名優鉢羅地獄？此諸衆生地獄之中，猛火焰色如優鉢羅華，是故名爲優鉢羅地獄。復何因緣名拘牟陀地獄？此諸衆生地獄之中，猛火焰色如拘牟陀華，是故名爲拘牟陀地獄。復何因緣名奔荼黎迦地獄？此諸衆生地獄之中，猛火焰色如奔荼黎迦華，是故名爲奔荼黎迦地獄。復何因緣名波頭摩地獄？此諸衆生地獄之中，猛火焰色如波頭摩華，是故名爲波頭摩地獄。”

又《三法度論經》雲：“地獄有三：一熱，二寒，三邊。”熱地獄者，依薩婆多部有八大地獄：一等活，亦名更活。或獄卒唱生，或冷風吹活。兩緣雖異，令活一等，名等活地獄。二名黑繩地獄。先以繩拼，後以斧斫。三名衆合地獄，亦名衆磕。兩山下合，以磕罪人。四名呼呼地獄，亦名叫喚地獄。獄卒逼趁叫呼而走。五名大呼，亦名大叫喚地獄。四山火起，欲逃無路，故名大叫喚地獄。六名熱地獄，亦名燒然。火鐵狹近，於中受熱。七名衆熱地獄，亦名大燒然。山火相搏，鏟炙罪人。八名無擇地獄，亦名無間。一投苦火，永無樂間，既苦無間，何所可擇。此八地獄在閻浮洲下，重累而住，依《三法度論》雲：“前二有主治，次三少主治，後三無主治。”然此八爲本，一一各有十六圍。一面有四，四四而合，總有十六。通本爲十七。八個十七，合有一百三十六所。罪人於中，受熱惱苦。第二寒地獄亦八：一名頞浮陀地獄。由寒苦所切，肉生細皰。二名泥賴浮陀地獄。由寒風吹，通身成皰。三名阿吒吒地獄。由脣動不得，唯舌得動，故作此聲。四名阿波波地獄。由舌不得動，唯脣得動，故作此聲。五名嘔喉地獄。由脣舌不得動，以喉內振氣，故作此聲。六名鬱波羅地獄。此是青蓮華，此華葉細。由肉色細坼，似此華裂，對日而開。七名波頭摩地獄。此是赤蓮華。由肉色大坼，似此華開。八名分陀利地獄。此是白蓮華。由彼骨坼，似此華開。前二從身相受名，次三從聲相受名，後三從瘡相受名。故《俱舍論》雲：“於此八中衆生極寒所逼，由身、聲、瘡變異，故立此名。”依《三法度論》雲：“前二爲可叫，次三不可叫，後三不叫。”此八在洲間，著鐵圍山底，仰向居止。罪人於中受寒凍苦。第三邊地獄者，依《三法度論》雲：“亦三：一山間，二水間，三曠野。”受別業報，此應寒熱雜受。若論壽報、命有延促。

又《立世毗曇論》雲：“世尊說有大地獄，名曰黑闇。各各世界外邊悉有，皆無覆蓋。此中衆生自舉手，眼不能見。雖復日月具大威神，所有光明，不照彼邑。諸佛出世大光遍照。因此光明，互得相見。住在兩山世界鐵輪外邊，名曰界外。是寒地獄，於兩山間有十名。一名頞浮陀乃至第十名波頭摩。彼中衆生傍行，作向上想，猶如守宮。鐵輪外邊恆作傍行。是其身量，如頞多大。因冷風觸，其身坼破，譬如熟瓜。如竹葦林，被大火燒，爆聲吒吒。如是衆生被寒風觸，骨破爆聲，吒吒遠徹。因是聲故，互得相知，有諸衆生，此中受生。若有衆生於此間死，多往生此。寒冰地獄在鐵輪外。若餘世界有衆生死，應生寒冰地獄，多彼世界鐵輪外生。兩界中間其最狹處八萬由旬。在下無底，向上無覆。其最廣處十六萬由旬。”

▲時量部第四

如《起世經》雲：“佛言：如憍薩羅國斛量胡麻滿二十斛，高盛不槩。有一丈夫滿百年已，取一胡麻。如是次第滿百年已，復取一粒，擲著餘處。擲滿二十斛，胡麻盡已，爾所時節，我說其壽猶未畢荊且以此數略而計之，如是二十頞浮陀壽爲一泥羅浮陀壽，二十泥羅浮陀壽爲一阿呼壽，二十阿呼壽爲一呼呼婆壽，二十呼呼婆壽爲一阿吒吒壽，二十阿吒吒壽爲一搔揵提迦壽，二十搔揵提迦壽爲一優鉢羅壽，二十優鉢羅壽爲一拘牟陀壽，二十拘牟陀壽爲一奔荼黎迦壽，二十奔荼黎迦壽爲一波頭摩壽，二十波頭摩壽爲一中劫。”

又《那先比丘問佛經》雲：“如世間火熱，不如泥犁中火熱。如持小石著世間火中，至暮不消。取大石著泥犁火中，即消。亦如有人作惡，死在泥犁中，數千萬歲，其人不死。亦如大蟒蛟龍等以沙石爲食，即消。如人懷胎，腹中有子不消。此並由善惡業力致使消與不消。如人所作，善惡隨人，如形影隨身。人死但亡其身，不亡其行。譬如然火夜書，火滅字存。火至後成，今世所作行，後世成之。”又如“鉢頭摩地獄中火焰熾盛。罪人去此火一百由旬，火已燒炙。若去六十由旬，罪人兩耳已聾，無所聞知。若去火五十由旬，其罪人兩目已盲，無所復見。如瞿波利比丘已懷噁心，謗舍利弗、目犍連，身壞命終，墮此鉢頭摩地獄中。”

又如《起世經》雲：“波頭摩地獄所住之處，若諸衆生離其處所一百由旬，便爲彼獄火焰所及。若離五十由旬，所住衆生爲彼火薰，皆盲無眼。若離二十五由旬，所住衆生身之肉血，焦然破散。謂於梵行出家人邊生污濁心故，損惱心故，毒噁心故，不利益心故，無慈心故，無淨心故，自受斯殃。是故於一切梵行人所起慈身口意業，常受安樂。爾時世尊說此伽陀曰：

世間諸人在世時，舌上自然生斤斧。所謂口說諸毒惡，還自衰捐害其身。應讚歎者不稱譽，不應贊者反談美。如是名爲口中諍，以此諍故無樂受。若人博戲得資財，是爲世間微諍事。於淨行人起濁心，是名口中大斗諍。如是三十六百千，泥羅浮陀地獄數。五頞浮陀諸地獄，〓反墮波頭摩獄中。以毀聖人致如是，由口意業作惡故。”

▲典主部第五

如《問地獄經》及《淨度三昧經》雲：“總括地獄有一百三十四界。先述獄主名字處所。閻羅王者，昔爲毗沙國王，經與維陀如生王共戰，兵力不敵，因立誓願：爲地獄主。臣佐十八人，領百萬之衆。頭有角耳，皆悉忿懟，因立誓曰：後當奉助治此罪人。毗沙王者，今閻羅王是。十八大臣者，今諸小王是。百萬之衆，諸阿傍是。”

又《長阿含經》雲：“閻浮提南有金剛山，內有閻羅王宮，縱廣六千由旬。（《問地獄經》雲：“住獄間城，縱廣三萬裏，金銀所成。”）晝夜三時有大銅鑊自然在前。若鑊入宮內，王見怖畏，捨出宮外。若鑊出宮外，王入宮內。有大獄卒，臥王熱鐵上，鐵鉤擗口，洋銅灌之。從咽徹下，無不焦爛。事竟還與采女共相娛樂。彼諸大臣同受福者，亦復如是。”

《問地獄經》雲：“十八王者，即主領十八地獄：一、迦延典泥犁，二、屈遵典刀山，三、沸進壽典沸沙，四、沸屎典沸屎，五、迦世典黑耳，六、蓋嵯典火車，七、湯謂典鑊湯，八、鐵迦然典鐵牀，九、惡生典蓋山，十、寒冰，（經闕王名。）十一、毗迦典剝皮，十二、遙頭典畜生，十三、提薄典刀兵，十四、夷大典鐵磨，十五、悅頭典冰地獄，十六、典鐵笧，（經闕王名。）十七、名身典蛆蟲，十八、觀身典洋銅。”

又《淨度三昧經》雲：“復有三十地獄各有主典，不煩具錄。但列五官名字者：一者、鮮官禁殺，二者、水官禁盜，三者、鐵官禁淫，四者、土官禁兩舌，五者、天官禁酒。”

《問地獄經》雲：“閻羅王城之東西南北面，列諸地獄。有日月光而不明淨。唯黑耳獄，光所不照。人命終時，生中陰。中陰者，已舍死陰，未及生陰。其罪人乘中陰身，入泥犁城。泥犁城者，（樑言寄條城，又云閉城也。）是諸罪人未受罪之間，共聚是處。巧風所吹，隨業輕重，受大小身。臭風所吹，成就罪人粗醜之形。香風所吹，成就福人微細之體。”

▲王都部第六

如《起世經》雲：“當閻浮洲南，二鐵圍山外，有閻摩王宮殿住處。縱廣正等六千由旬。七重牆壁，七重欄楯，七重鈴網。其外七重多羅行樹，周匝圍繞。襍色可觀，七寶所成。於其四方各有諸門，一一諸門皆有卻敵樓櫓，臺殿、園苑、華池。有種種美果彌滿，香風遠薰，衆鳥和鳴。王以惡業不善果故，於夜三時及晝三時自然有赤融銅汁，在前出生。其王宮殿即變爲鐵，五欲功德皆沒不現。王見此已，怖畏不安，諸毛皆豎，即便出外。若在宮外，即走入內。時守獄者取閻摩王，高舉撲之，置熱鐵地上。其地熾然，極大猛盛，光焰炎赫。撲令臥已，即以鐵鉗開張其口，赤融銅汁，瀉置口中。時閻摩王被燒脣口，次燒其舌，後燒咽喉，復燒大腸及小腸等，次第焦然，從下而出。爾時彼王作如是念：一切衆生，以於往昔，身作惡行，口作惡行，意作惡行，並餘衆生同作業者，皆受此苦。願我從今舍此身已，更得身時，但於人間相逢受生，於如來法中當得信解，剃除鬚髮，著袈裟衣，得正信解，從家出家。既出家已，願得通證，生死已盡，梵行已立，所應作者，皆已作訖，更不復於後世受生。發如是等熏習善念，即於所住宮殿還成七寶。猶如諸天五欲功德現前具足。以三業善，便得快樂。”

又《新婆沙論》：“問：諸地獄卒爲是有情數，爲是非有情數耶？答：若以鐵巢繫縛初生地獄，有往琰摩王所者，是有情數。若以種種苦具於地獄中害有情者，是非有情數。贍部洲下有大地獄，贍部洲上亦有邊地地獄及獨地獄，或在谷中，或在山上，或在曠野，或在空中。於餘三洲，唯有邊地獄、獨地獄，無大地獄。所以者何？唯贍部洲人造善猛利，彼作惡亦復猛利，非餘洲故。有說：北拘盧洲亦無邊地獄等，是受純淨業果處故。問：若餘無大地獄者，彼諸有情造無間業斷善根等，當於何處受異熟耶？答：即於此贍部洲下大地獄受。問：地獄有情其形云何？答：其形如人。問：語言云何？答：彼初生時皆作聖語。後受苦時，雖出種種受苦痛聲，乃至無有一言可了，唯有斫刺破裂之聲。”

▲業因部第七

如《十輪經》雲：“有五逆罪爲最極惡。何者爲五？故心殺父母阿羅漢，破壞聲聞和合僧事，乃至噁心出佛身血。諸如是等名爲五逆。若人於五逆中作一一逆者，不得出家受具足戒。若聽出家，則犯重罪，應擯令出。若已有出家具諸威儀者，不應加其鞭杖及諸系閉。復有四種大罪，同於四逆，犯根本罪。何者爲四？殺辟支佛，是名殺生，犯根本罪。淫阿羅漢比丘尼，是名邪淫，犯根本罪。若人舍財與佛法僧，主掌此物而輒用之，是名爲盜，犯根本罪。若人倒見，破壞比丘僧，是名破僧，犯根本罪。若人於此四根本罪中犯一一罪，皆悉不聽佛法中出家。設使出家，不得聽受具足戒。若受具者，應驅令出。以有出家威儀法故，不應鞭杖系閉奪其生命。如是皆犯根本罪，非逆罪也。有是根本罪亦是逆罪，有是逆罪非根本罪，有非根本罪亦非逆罪。何者爲逆罪亦是根本罪？若人出家受具足戒，得見諦道，斷其命根，是名逆罪亦根本罪也。如是衆生於我戒律中，應驅令出。何者爲根本罪非逆罪？若人在我法中出家，如是凡夫衆生，故害其命，若以毒藥，或墮其胎，是名犯根本非逆罪也。若有四方僧物飲食敷具，悉不應與同共利養。若有衆生於佛法僧而生疑心，此中出家，乃至見他讀誦而作留難，乃至一偈，此非根本罪亦非逆罪，是名甚惡，近於逆罪。如是衆生若不懺悔除其罪根，終不聽使佛法中出家。設使出家受具足戒不悔過者，亦驅令出。何以故？不信正法，毀謗三乘，壞正法眼，欲滅法燈，斷三寶種，減捐人天而無利益，墮於惡道。此二種人名謗正法、毀訾賢聖，地獄劫壽增長。如是諸惡業已，是名根本大重罪也。何者是不威儀根本法罪？若比丘故淫故殺凡人，不與而取，犯故妄語。於此四根本中若犯一一罪，一切比丘所作法事悉不聽入，四方僧物飲食臥具皆悉不得共同受用。然帝王大臣一切羣官不應加其鞭杖、系閉、刑罰乃至奪命。是名根本罪體性相也。何故名爲根本重罪？若人作如是行，身壞命終，墮於惡趣。作如是行，是惡道根本，是故名爲根本罪也。譬如鐵丸，雖擲空中，終不暫住，速疾投地。如是五逆，犯四重禁及二種衆生毀壞正法，誹謗賢聖，如是等十一種罪中，若人犯一一罪者，身壞命終皆墮阿鼻地獄。”

又如《正法念經》說：“阿鼻地獄苦千倍過前十大地獄，壽經一劫。其身長大五百由旬，造四逆人四百由旬，造三逆人三百由旬，造二逆人二百由旬，造一逆人一百由旬。彼五逆業人臨欲死時，唱喚失糞，咽喉抒氣。如是死滅，中有色生，不見其對。其身猶如八歲小兒。閻羅王然焰鐵羂，繫縛其咽，及束兩手。頭面向下，足在於上，經二千年皆向下行。多燒焰鬘，先燒其頭，次燒其身。彼六慾天聞彼阿鼻地獄中氣，即皆消散。何以故？以阿鼻獄人極大臭故。”

又《觀佛三昧海經》雲：“佛告阿難：若有衆生殺父害母，罵辱六親，作是罪者，命終之時，揮霍之間，譬如壯士屈伸臂頃，直落阿鼻大地獄中。化閻羅王大聲告敕：癡人獄種！汝在世時不孝父母，邪慢無道。汝今生處，名阿鼻地獄。作是語已，即滅不現。爾時獄卒復驅罪人，從於下隔乃至上隔。經歷八萬四千隔中，攢身而過，至鐵網際。一日一夜乃至周遍阿鼻地獄。一日一夜比此閻浮提日月歲數經六十小劫，如是壽命盡一大劫。具五逆者，其人受罪足滿五劫。復有衆生犯四重禁，虛食信施，誹謗邪見，不識因果，斷學般若，毀十方佛，偷僧祇物，淫泆無道，逼掠淨戒諸比丘尼、姊妹、親戚，不知慚愧，毀辱所親。造此惡事，此人罪報臨命終時，刀風解身，俄爾之間，身如鐵華，滿十八隔中。一一華八萬四千葉，一一葉頭身手支節各在一隔。地獄不大，此身不校遍滿如此大地獄中，經歷八萬四千大劫。此泥犁滅，復入東方十八隔中，如前受苦。此阿鼻獄南西北方經十八隔。謗方等經，具五逆罪，破壞僧祇，污比丘尼，斷諸善根，如此罪人，具衆罪者，身滿阿鼻獄，四支復滿十八隔中。此阿鼻獄，但燒此獄種種衆生。劫欲盡時，東門即開。見東門外，清泉流水，華果林樹，一切俱現。是諸罪人從下上走，到上隔中，手攀刀輪，時虛空中雨熱鐵丸。走趣東門，既至門閫，獄卒羅剎手捉鐵叉，逆刺其眼，鐵狗齧心，悶絕而死。死已復生，見南門開，如前不異。如是西門北門亦復如是。如此時間，經歷半劫。阿鼻獄死，生寒冰中。寒冰獄死，生黑闇處。八千萬歲，目無所見，受大蟲身，宛轉腹行，諸情暗塞，無所解知，百千狐狼牽掣食之。命終之後，生畜生中，五千萬身，受鳥獸形。還生人中，聾盲瘖瘂，疥癩癰疽，貧窮下賤，一切諸衰以爲嚴飾。受此賤形，經五百身，後復還生餓鬼道中。餓鬼道中，遇善知識諸大菩薩訶責其言：汝於前身無量世時，作無限罪，誹謗不信，墮阿鼻獄，受諸苦惱，不可具說。汝今應當發慈悲心。時諸餓鬼聞是語已，稱南無佛，稱佛恩力。尋即命終，生四天處。生彼天已，悔過自責，發菩提心。諸佛心光不捨是等，攝受是輩，如羅睺羅；教避地獄，如愛眼目。”

故《起世經》世尊說偈言：

“若人身口意造業，作已入於惡道中，如是當生活地獄，最爲可畏毛豎處。經歷無數千億歲，死已須臾還復活，怨讎各各相報對，由此衆生更相殺。若於父母起噁心，或佛菩薩聲聞衆，此等皆墮黑繩獄，其處受苦極嚴熾。教他正行令邪曲，見人發善必破壞，此等亦墮黑繩獄。〓兩舌惡口多妄語，樂作三種重惡業，不修三種善根牙，此等癡人必當入，合大地獄久受苦。或殺羊馬及諸牛，種種雜獸雞豬等，並殺諸餘蟲蟻類，彼人當墮合地獄。世間怖畏相多種，以此逼迫惱衆生，當墮磑山地獄中，受於壓磨舂搗苦。貪慾恚癡結使故，迴轉正理令別異，〓判是作非乖法律，彼爲刀劍轉所傷。倚恃強勢劫奪他，有力無力皆悉取，〓若作如是諸逼惱，當爲鐵象所蹴踏。若樂殺害諸衆生，身手血塗心嚴惡，常行如是不淨業，彼等當生叫喚處。種種觸惱衆生故，於叫喚獄被燒煮。〓其中復有大叫喚，此由諂曲奸猾心。諸見稠林所覆蔽，愛網彌密所沉淪，常行如是最下業，彼則墮於大叫喚。若至如是大叫喚，熾然鐵城毛豎處，其中鐵堂及鐵屋，諸來入者悉燒然。若作世間諸事業，恆多惱亂諸衆生，彼等當生熱惱處，於無量時受熱惱。世間沙門婆羅門，父母尊長諸耆舊，若恆觸惱令不喜，彼等皆墮熱惱獄。生天淨業不樂修，〓所愛至親常遠離，喜作如是諸事者，彼人當入熱惱獄。惡向沙門婆羅門，並諸善人父母等，或復害於餘尊者，彼墮熱惱常熾然。恆多造作諸惡業，不曾發起一善心，是人直趣阿鼻獄，當受無量衆苦惱。若說正法爲非法，說諸非法爲正法，既無增益於善事，彼人當入阿鼻獄。活及黑繩及兩獄，合會叫喚等爲五，熱惱大熱共成七，阿鼻地獄爲第八。〓此八名爲大地獄，嚴熾苦切難忍受，惡業之人所作故，其中小獄有十六。”

▲誡勖部第八

如《起世經》雲：“佛告諸比丘：有三天使在於世間。何等爲三？一老，二病，三死。有人放逸，三業惡行，身壞命終，生地獄中。諸守獄者，應時即來，驅彼衆生，至閻摩王前，白言：大王，此等衆生昔在人間，縱逸自恣，不善三業，今來生此。唯願大王善教示之。王問罪人：汝昔人間，第一天使，善教示汝，善訶責汝。豈得不見出現生耶？答言：大天，我實不見。王重告言：汝豈不見爲人身時，或作婦女或作丈夫，衰老相現，齒落髮白，皮膚緩皺，黑黶遍體，狀若胡麻，膊傴背曲，行步跛蹇，足不依身，左右傾側，頸細皮寬，兩邊垂緩，猶若牛胡，脣口乾枯，喉舌燥澀，身體屈弱，氣力綿微，喘息出聲，猶如挽鋸，向前欲倒，恃杖而行，盛年衰損，血肉消竭，羸瘦尫弱，趣來世路，舉動沈滯，無復壯形，乃至身心恆常戰掉，一切支節瘦懈難攝。汝見之不？答言：大天，我實見之。時王告言：汝愚癡人無有智慧。昔日既見如是相貌，云何不作如是思惟：我今具有如是老法，未得遠離，可作善業，使我長夜利益安樂。彼人復答言：大天，我實不作如是思惟，以心縱蕩行放逸故。王又告言：汝愚癡人不修善業，當具足受放逸之罪。此之苦報非他人作，是汝自業，今還聚集，自受報也。

爾時閻摩王第二訶之告言：諸人豈不見第二天使世間出耶？答言：大天，我實不見。王復告言：汝豈不見昔在世間作人身時，若婦女身若丈夫身，四大和合，忽爾乖違，病苦所侵，纏綿困篤，或臥大小牀上，糞尿污穢，宛轉其中，不得自在，眠臥起坐，仰人扶侍，洗拭抱持，與飲與食，一切須人。汝見之不？彼人答言：大天，我實見之。王復告言：癡人！汝見如是，云何不思：我今亦有如是之法，未離患法。可作善業，令我當來長夜得大利益，大安樂事。彼人答言：不也。我實不作如是思惟，以懈怠心行放逸故。王告：癡人！汝既懶惰不作善業，受此惡報，非他人造，還自受報。

爾時閻摩王第三訶之語言：汝愚癡人，汝昔作人時，豈可不見第三天使世間出耶？答言：大天，我實不見。王復告言：汝人間時，豈不復見若婦人身，若丈夫身，隨時命終，置於牀上，以雜色衣而蒙覆之，將出聚落，斗帳軒蓋種種莊嚴。眷屬圍繞，舉手散發，灰土坌頭，極大悲惱，號咷哭泣，舉聲大叫，椎胸哀慟，酸哽楚切。汝悉見不？答言：大天，我實見之。時王告言：癡人！汝昔既見如此，何不思惟：我亦有死，未得免離。今宜作善，爲我長夜，得大利益。彼人答言：大天，我實不作如是思惟。何以故？以放逸故。時王告言：汝既放逸，不作善業，自造此惡，非他人造。得此果報，汝還自受。以此三使教示訶責已，敕令將去。時守獄者，即執罪人兩足兩臂，以頭向下，以足向上，遙擲置於諸地獄中。”

夫擁其流者，未若杜其源；揚其湯者，未若撲其火。何者？源出於水，源未杜而水不窮；火沸於湯，火未撲而湯詎息。故有杜源之客，不擁流而自乾；撲火之賓，不揚湯而自止。類斯而談，可得詳矣。厭其果者，未若絕其因；怖其苦者，豈若懲於惡。因資於果，因未絕而果不窮；惡生於苦，惡未懲而苦詎息。故使絕因之士，不厭果而自亡；懲惡之賢，不怖苦而自離。凡百君子，書而誡歟！

頌曰：

生來死還送，日往復月旋。弱喪昏風動，流浪逐物遷。愚戇失正路，漂沒入重淵。一墜幽暗處，萬劫履鋒鋋。六道旋環苦，三業未曾全。隨流無人救，悽傷還自憐。歸誠觀像物，方知虛妄筌。苦海深何趣，思登般若船。

▲感應緣（略引七驗）晉居士趙泰晉沙門支法衡趙居士石長和

漢函谷鬼廬江縣哭吐蕃國鑊湯唐柳智感判地獄

晉趙泰，字文和，清河貝丘人也。祖父京兆太守。泰郡察孝廉，公府闢不就。精思典籍，有譽鄉里。嘗晚乃膺仕，終於中散大夫。泰年三十五時，嘗卒心痛，須臾而死。下屍於地，心煖不已，屈伸隨人。留屍十日，平旦喉中有聲如雨，俄而穌活。說：初死之時，夢有一人，來近心下。復有二人乘黃馬，從者二人，夾扶泰掖，徑將東行，不知可幾裏。至一大城，崔嵬高峻，城色青黑，狀錫。將泰向城門入，經兩重門，有瓦屋可數千間。男女大小亦數千人，行列而立。吏著皁衣，有五六人，條疏姓字，雲：當以科呈府君。泰名在三十。須臾將泰與數千人男女一時俱進。府君西向坐簡視名簿訖，復遣泰南入黑門。有人著絳衣，坐大屋下，以次呼名。問生時所事，作何罪？行何福善？諦汝等辭以實言也。此恆遣六部使者常在人間，疏記善惡，具有條狀，不可得虛。泰答：父兄仕宦皆二千石。我少在家，修學而已，無所事也，亦不犯惡。乃遣泰爲水官監作使，將二千餘人，運沙裨岸，晝夜勤苦。後轉泰水官都督，知諸獄事。給泰馬兵，令案行地獄。所至諸獄，楚毒各殊。或針貫其舌，流血竟體；或被頭露發，裸形徒跣，相牽而行。有持大杖，從後催促。鐵牀銅柱。燒之洞然。驅迫此人，抱臥其上，赴即焦爛，尋復還生。或炎爐巨鑊，焚煮罪人，身首碎墜，隨沸翻轉。有鬼持叉，倚於其側。有三四百人立於一面，次當入鑊，相抱悲泣。或劍樹高廣，不知限量。根莖枝葉，皆劍爲之。人衆相訾，自登自攀，若有欣競。而身首割截，尺寸離斷。泰見祖父母及二弟在此獄中，相見涕泣。泰出獄門，見有二人齎文書來，語獄吏言：有三人，其家爲其於塔寺中懸幡燒香，救解其罪，可出福舍。俄見三人自獄而出。已有自然衣服，完整在身。南詣一門，雲名開光大舍。有三重門，朱採照發。見此三人即入舍中，泰亦隨入。前有大殿，珍寶周飾，精光耀目，金玉爲牀。見一神人，姿容偉異，殊好非常，坐此座上，邊有沙門，立侍甚衆。見府君來，恭敬作禮。泰問：此是何人，府君致敬。吏曰：號名世尊，度人之師。有頃令惡道中人，皆出聽經。時雲：有百萬九千人，皆出地獄，入百里城。在此到者，奉法衆生也。行雖虧殆，尚當得度。故開經法，七日之中，隨本所作善惡多少，差次免脫。泰未出之頃，已見十人昇虛而去。出此舍，復見一城，方二百餘裏，名爲受變形城。地獄考治已畢者，當於此城，更受變報。泰入其城，見有土瓦屋數千區，各有坊巷。正中有瓦屋高壯，欄檻採飾。有數百局吏，對校文書，雲：殺生者當作蜉蝣，朝生暮死；劫盜者當作豬羊，受人屠割；淫泆者作鶴鶩獐麋；兩舌者作鴟梟鵂留?；捍債者爲驢騾牛馬。泰案行畢，還水官處。主者語泰：卿是長者子，以保罪過而來在此？泰答：祖父兄弟皆二千石。我舉孝廉，公府闢不行，修志念善，不染衆惡。主者曰：卿無罪過，故相使爲水官都督。不爾，與地獄中人無以異也。泰問主者曰：人有何行，死得樂報？主者言：唯奉法弟子，精進持戒，得樂報，無有謫罰也。泰復問曰：人未事法時，所行罪過，事法之後得除以不？答曰：皆除也。語畢，主者開藤篋，檢泰年紀，尚有餘算三十年在，乃遣泰還。臨別，主者曰：已見地獄罪報如是，當告世人，皆令作善。善惡隨人，其猶影響，可不慎乎！時親表內外候視泰五六十人，同聞泰說。泰自書記，以示時人。時晉太始五年七月十三日也。乃爲祖父母二弟延請僧衆，大設福會。皆命子孫改意奉法，課勸精進。時人聞泰死而復生，多見罪福，互來訪問。時有太中大夫武城孫豐、關內侯常山郝伯平等十人，同集泰舍，款曲尋問。莫不懼然，皆即奉法也。

晉沙門支法衡，晉初人也。得病旬日，亡經三日而穌活。說死時有人將去，見如官曹舍者數處，不肯受之。俄見有鐵輪，輪上有鐵爪，從西轉來，無持引者，而轉駛如風。有一吏呼罪人當輪立，輪轉來轢之，翻還如此，數人碎爛。吏呼衡道人來當輪立，衡恐怖自責，悔不精進，今當此輪乎！語畢謂衡曰：道人可去。於是仰首見天有孔，不覺倏爾上升。以頭穿中，兩手搏兩邊，四向顧視，見七寶宮殿及諸天人。衡甚踊躍，不能得上，疲而復還下。所將衡去人笑曰：見何等物，不能上乎！乃以衡付船官，船官行船，使爲柂工。衡曰：我不能持柂。強之。有船數百，皆隨衡後。衡不曉捉柂，蹌沙洲上。吏司推衡：汝道而失，以法應斬。引衡上岸，雷鼓將斬。忽有五色二龍，推船還福吏乃原衡罪，載衡北行，三十許裏，見好村岸，有數萬家，雲是流人。衡竊上岸。村中饒狗，互欲齧之。衡大恐懼，望見西北有講堂，上有沙門甚衆。聞經唄之聲，衡遽走趣之。堂有十二階，衡始躡一階，見亡師法柱踞胡牀坐。見衡曰：我弟子也，何以而來？因起臨階，以手巾打衡面曰：莫來！衡甚欲上，復舉步登階，柱復推令下，至三乃止。見平地有井一口，深三四丈，磚無隙際。衡心念言！此井自然。井邊有人謂曰：不自然者，何得成井。雖見法柱，故倚望之，謂衡：可複道還去，狗不齧汝。衡還水邊，亦不見向來船也。衡渴欲飲水，乃墮水中，因便得穌。於是出家，持戒菜食，晝夜精思，爲至行沙門。比丘法橋，衡弟子也。

趙石長和者，趙國高人也。年十九時，病一月餘日亡。家貧未能及時得殯殮，經四日而穌。說：初死時，東南行，見二人治道，在和前五十步。和行有遲疾，二人治道亦隨緩速，常五十步。而道之兩邊棘刺森然，皆如鷹爪。見人甚衆，羣走棘中，身體傷裂，地皆流血。見和獨行平道，俱嘆息曰：佛子獨行大道中。前至見瓦屋採樓，可數千間。有屋甚高，上有一人，形面壯大，著皁袍四縫，臨窗而坐。和拜之。閣上人曰：石君來耶！一別二千餘年。長和爾時意中便若憶此別時也。和相識有馮翊牧孟丞夫妻，先死已積年歲。閣上人曰：君識孟丞不？長和曰：識。閣上人曰：孟丞生時不能精進，今恆爲我司掃除之役。孟丞妻精進，居處甚樂。舉手指西南一房曰：孟妻在此也。孟妻開窗見和，厚相慰問，遍訪其家中大小安否消息，曰：石君還時，可更見過，當因附書也。俄見孟丞執帚提箕，自閣西來，亦問家消息。閣上人曰：聞魚龍超精進爲信，爾何所修行？長和曰：不食魚肉，酒不經口，恆轉尊經，救諸疾痛。閣上人曰：所傳不妄也。語久之間，閣上人問都錄主者，審案石君名錄，勿謬濫也。主者案錄雲：餘三十年命在。閣上人曰：君欲歸不？和對曰：願歸。乃敕主者以車騎兩吏送之。長和拜辭，上車而歸。前所行道更有傳館，吏民飲食儲跱之具。倏忽至家，惡其屍臭，不欲附之，於屍頭立。見其亡妹於後推之，踣屍面上，因得穌活。道人支法山時未出家，聞和所說，遂定入道之志。法山者，咸和時人也。（右三人出《冥祥記》。）

漢武帝東遊，未出函谷關，有物當道，其身數十丈，其狀像牛，青眼曜睛，四足入土，動而不徙，百官驚懼。東方朔乃請以酒灌之，灌之數十斛，而怪物始消。帝問其故，答曰：此名爲患，憂氣之所生。此必是秦家之獄地，不然則是罪人徒作之所聚也。夫酒是忘憂，故能消之也。帝曰：籲！博物之士，至於此乎。

廬江皖樅陽二縣境上，有大青小青黑。居山野之中，時聞有哭聲，多者至數十人，男女大小如始喪者。鄰人驚駭，至彼奔赴，常不見人。然於哭地必有死喪。率聲若多，則爲大家；聲若小者，則爲小家。（右二事出《搜神傳記》。）

王玄策《行傳》雲：“吐蕃國西南有一涌泉，平地涌出激水，遂高五六尺，甚熱，煮肉即熟。氣上衝天，像似氣霧。有一老吐蕃雲：十年前，其水上激，高十餘丈，然始傍散。有一人乘馬逐鹿，直赴泉中。自此已來，不復高涌，泉中時時見人骸骨涌出。垂氎布水，須臾即爛。或名爲鑊湯。此泉西北六七十里，更有一泉，其熱略等。時時盛沸，殷若雷聲。諸小泉溫，往往皆然。今此震旦諸處，多有溫湯。准此亦是鑊湯。故《四分律》下文佛言：王舍城北有熱湯，從地獄中來。初出甚熱，後流至遠處稍冷。爲有餘水相和，所以冷也。”（右此一人出《西國傳》。）

唐河東柳智感，以貞觀初爲長舉縣令。一夜暴死，明旦而穌。說雲：始忽爲冥官所追，至大官府。使者以智感見已，謂感曰：今有一官闕，故枉君任之。智感辭以親老，且自陳福業，未應便死。王使勘之籍，信然。因謂曰：君未當死，可權判錄事。智感許諾謝，吏引退至曹。曹有五判官連坐，感爲第六。其廳事是長官人坐。三間各有牀，案務甚繁擁。西頭一坐處無判官。吏引智感就空坐，羣吏將文書簿帳來，取智感署，置於案上，而退立階下。智感問之，對曰：氣惡逼公。但遙以案中事答。智感省讀，其如人間者，於是爲判句文。有頃食來，諸判官同食。智感亦欲就之，諸判官曰：君既權判，不宜食此。感從之竟不敢食。日別吏送智感歸家，穌而方曉。自歸家中，日暝，吏復來迎。至彼而旦，故知幽顯晝夜相反矣。於是夜判冥事，晝臨縣職，遂以常。歲餘，智感在冥曹，因起至廁，於堂西見一婦女，年三十許，姿容端正，衣服鮮明，立而掩涕。智感問：是何人？答曰：妾是興州司倉參軍之婦也，攝來此，方別夫子，是以悲傷。智感以問吏，吏曰：官攝來有所案問，且以證其夫事爾。智感因謂婦人曰：感，長舉縣令也。夫人若被勘問，幸自分疏，無爲牽引司倉，俱死無益。婦人曰：誠不願引之，恐官相逼耳。感曰：夫人幸勿相牽，可無逼迫之慮。婦人許之。既而智感還州，先問司倉：婦有疾否？司倉曰：吾婦年少無疾患。智感以所見告之，說其衣服形貌，且勸令作福。司倉走歸家，見其婦在機中織，無患也。不甚信之。後十餘日，司倉婦暴疾死。司倉始懼而作福禳之。又興州官二人考滿當赴京選，謂智感曰：君判冥道事，請問吾選得何官？智感至冥曹，以某姓名問小錄事。錄事曰：名簿並封在石函中，檢之二日，方可得報。及期來報，仍具二人今年所得官名號。智感以報二人。二人至京選，吏部擬其官，皆與報不同。州官聞之，以語智感。後問小錄事，覆檢簿雲：定如所檢不錯也。既而選人過門下，門下審，退之吏部，重名，果是冥簿檢報者。於是衆咸信服。智感每於冥簿見其親識名狀及死時日月，報之，使修福，多得免。智感權判三年，其部吏來告曰：已得隆州李司戶授正官，以代公，不復判矣。智感至州，因告李刺史。李德鳳遣人往隆州審焉，其司戶已亡。問其死日，即吏來告之時也。從此遂絕。州司遣智感領囚送京，至鳳州界，囚四人皆逃。智感憂懼，捕捉不獲，夜宿於傳舍。忽見其故部吏來告曰：囚盡得矣。一人死，三人在南山西谷中，並已擒縛，願公忽憂。言畢辭去。智感即請人兵入南山西谷，果得四囚。囚知走不免，因來拒抗。智感格之，殺一囚，三囚受縛，果如所告。智感今在南任慈州司法。光祿卿柳亨爲臨說之。亨爲邛州刺史，見智感，親問之。然御史裴同節亦云：見數人說如此爾。（右一驗出《冥報記》。）