△慚愧災第十四（此有二部）▲述意部第一
夫三世輪轉，六道旋環。若有一片神明，無不經歷多處。既其稟生無定，有智有愚；受性不同，爲善爲惡。爲善故，有慚有愧；爲惡故，無慚無愧。但凡夫之法，相感居懷。若未得治道斷除，理應日夜勵己策修。慚愧冥空，辭謝幽顯。從來無智，不識至真。致使煩惱森然，結漏繁擁。冀藉一善，消除萬累。排蕩重昏，豁然清淨。是故大聖殷勤，制諸道俗。深慚應供，橫受福田之名；仰愧沙門，虛當乞士之號。進無菩薩兼濟之能，退乏聲聞自調之德。玷辱師僧，孤負檀越。不堪行國王之地，無以報父母之恩。事等破瓶，義同焦種。亦如多羅既斷，寧可重生；析石已離，終無還合。鬼恆掃跡，唱是惡人；如來敕言，非我弟子。不能爲世福田，豈可勝他禮拜。近障人天，遠妨聖道。如斯罪累，何可言陳。在道尚然，居俗寧救。是以一失人身，動經累劫。再逢服本，還同遇木。今當以慚愧水，洗浴識塵；執發露刀，割覆藏網。仰愧先賢，深慚後德。盡誠懺謝，徹窮來際。見一切凡聖，敬同佛想。自勒己心，卑如賤想。所有諸過，不起一念私隱之心；所有諸善，常生修學之意。粗陳此心，是名慚愧也。
▲引證部第二
如《涅槃經》雲：“有二白法，能救衆生：一慚，二愧。慚者自不作惡，愧者不教他造。慚者內自羞恥，愧者發露向人。慚者羞人，愧者羞天。是名慚愧。有慚愧故，則能恭敬父母師長。”一切道俗人及非人，便能敬重三寶，滅諸惡業。
又《迦延論》：“云何名無慚？答曰：可慚不慚，可避不避，不善恭敬，不善往來，既謂無慚。云何名無愧？可羞不羞，可畏不畏，惡事不畏，故稱無愧。又不善往來名無慚，惡事不見畏稱無愧。翻此前名，故云慚愧。”
又《新婆沙論》雲：“世間有情，見無慚者，言是無愧；見無愧者，言是無慚。則謂此二，其體是一。今欲顯示性相差別，令彼疑者得決定解。問：無慚無愧有何差別？答：於自在者無怖畏轉是無慚，於諸罪中不見怖畏是無愧。復不恭敬是無慚，不怖畏是無愧。復不厭賤煩惱是無慚，不厭賤惡行是無愧。復作惡不自顧是無慚，作惡不顧他是無愧。復作惡不自羞是無慚，作惡不恥他是無愧。復作惡不羞恥是無慚，作惡而傲逸是無愧。復獨一造罪而不羞恥是無慚，對他造罪而不羞恥是無愧。復若對少人造罪而不羞恥是無慚，若對衆人造罪而不羞恥是無愧。復若對惡趣有情造罪而不羞恥是無慚，若對善趣有情造罪而不羞恥是無愧。復若對愚者造罪而不羞恥是無慚，若對智者造罪而不羞恥是無愧。復若對卑者造罪而不羞恥是無慚，若對尊者造罪而不羞恥是無愧。復若對在家者造罪而不羞恥是無慚，若對出家者造罪而不羞恥是無愧。復若對非親教軌範造罪而不羞恥是無慚，若對親教軌範造罪而不羞恥是無愧。復若作惡時不羞天者是無慚，若作惡時不恥人者是無愧。復若於諸惡因不能訶毀是無慚，於諸惡果不能厭怖是無愧。復貪等流是無慚，於癡等流是無愧。是謂無慚無愧差別。如是二法唯欲界系，唯是不善，一切不善心心所法皆遍相應，唯除自性。”（各翻前惡，是名慚愧。）又《瑜伽論》雲：“云何無慚無愧？謂觀於自他無所羞恥，故思毀犯，犯已不能如法出離，好爲種種鬥訟違諍，是名無慚無愧也。”又《遺教經》雲：“慚如鐵鉤，能制人非法。是故比丘常當慚愧，無得暫替。若離慚愧，則失諸功德。有愧之人則有善法。若無愧者，與諸禽獸無相異也。”又《智度論》偈雲：
“入道慚愧人，持鉢福衆生，云何縱慾塵，沈沒於五情￣著鎧持刀杖，見敵而退走，如是怯弱人，舉世所輕賤。比丘爲乞士，除發著袈裟，五情馬所制，取笑亦如是。又如豪貴人〓，衣服以嚴身，而行乞衣食，取笑於衆人。比丘除飾好，毀形以攝心，而更求欲樂，〓取笑亦如是。已舍五欲樂，棄之而不顧，如何還欲得，如愚自食吐￣如是貪慾人，不知觀本願，亦不識好醜，〓狂醉於渴愛。慚愧尊重法，一切皆已棄，賢智所不親，愚癡所愛近。諸欲求時苦，得之多怖畏，失時懷愁惱，一切無樂處。諸欲患如是，以何當舍之？〓得福禪定樂，則不爲所欺。欲樂著無厭，以何能滅除？〓若得不淨觀，此心自然無。”
又《正法念經》雲：“若破戒多欲而行惡法，實非沙門，自稱沙門，猶如野幹著師子皮，如虛僞寶，內空無物。”又《莊嚴論》偈雲：
“既著壞色衣，應當修善法，斯服宜善寂，恆思自調柔。云何著是服，豎眼張其目，蹙眉復聚頰，而起瞋恚相？〓瞋恚於出家，不應所住處，嫌恨如屠枷，瞋乃是恐怖。輕賤之屋宅，醜陋之種子，粗惡語之伴，燒意林猛火。示惡道之業，鬥諍怨害門，惡名稱牀褥，暴速作惡本。〓應當自觀察，出家之標相，心與相相應，爲不相應耶？比丘之法者，〓從他乞自活，云何食信施，而生重瞋恚￣他食在腹中，云何生瞋恚，而爲於信施，之所消滅耶￣此身不清淨，九孔恆流汗，臭穢甚可惡，乃是衆苦器。是身極鄙陋，廱瘡之所聚，〓若共<亭攴>觸時，生於大苦惱。身如彼箭的，有的箭即中。有身衆苦加，無身則無苦。蚊虻蠅毒蟲，皆能蜇殺人。應當勤精進，遠離於此身。”
故知上來所錄，若道若俗，常須作意，正念現前。不得微解少法，便起慢心，不生慚愧。如四果人等，雖不可受總報，別報猶受。故《賢愚經》雲：“如鴦崛魔羅由殺九百九十九人，雖值佛成羅漢，居在房中，地獄之火從毛孔出，極患苦痛。”何況外凡，未起對治，隨造一業，決定墮三惡道。但人身難得，遇惡因緣則便易失。以惡多善少，一日之中罪念百千，善念無一。
又《淨度三昧經》雲：“罪福相累，重數分明。後當受罪福之報，一一不失。一念受一身，善念受天上人中身，惡念受三惡道身。百念受百身，千念受千身。一日一夜種生死根，後當受八億五千萬雜類之身。百年之中種後世栽，甚爲難數。魂神逐種受形，遍三千大千剎土。體骨皮毛，遍大千剎土地，間無空處。”又《菩薩處胎經》偈雲：
“吾從無數劫，往來生死道，捨身復受身，不離胞胎法。〓計我所經歷，記一不說餘，純作白狗形，積骨億須彌。以利針地種，〓無不值我體。何況雜色狗，其數不可量。吾故攝其心，不貪著放逸。”
又《提謂經》雲：“如有一人在須彌山上，以纖縷下之，一人在下持針迎之。中有旋嵐猛風，吹縷難入針孔。人身難得，甚過於是。”又《菩薩處胎經》：“世尊說偈雲：
盲龜浮木孔，時時猶可值。人一失命根，億劫復難是。海水深廣大，三百三十六。一針投海中，求之尚可得。一失人身命，難得過於是。”又《大莊嚴論》：“偈雲：
離諸難亦難，生於人間難。既得離諸難，應當常精進。
我昔聞有一小兒經中說：盲龜值浮木孔，其事甚難。時此小兒故穿一板，作孔受頭，擲著池中。自入池中，低頭舉頭，慾望入孔。水漂板故，不可得值。即自思惟，極生厭惡。人身難得，佛以大海爲喻。浮木孔小，盲龜無眼，百年一出，實難可值。我今池小，其板孔大，復有兩眼，日百出頭，猶不能值，況彼盲龜而當得值！即爲說偈雲：
巨海極廣大，浮木孔覆校百年而一出，得值甚爲難。我今池水小，浮木孔極大。數數自出頭，不能值木孔。盲龜遇浮木，相值甚爲難。惡道復人身，難值亦如是。我今值人身，應當不放逸。〓恆沙等諸佛，未曾得值遇。今日得諮受，十力世尊言。佛所說妙法，〓我必當修行。若能善修習，濟拔極爲大。非他作己得，是故自精勤。〓若墮八難處。云何可得離￣世間業隨逐，墜墮於惡道。我今當逃避，〓得出三有獄。若不出此獄，云何得解脫？〓畜生道若干，歷劫極久長。〓地獄及餓鬼，黑闇苦惱深。我若不勤修，云何而得離？〓險難諸惡道，今日得人身。不盡苦邊際，不離三有獄。應當勤方便，必離三有獄。今我求出家，必使得解脫。”
又《罪業報應經》偈雲：
“水流不常滿，火盛不久然。日出須臾沒，月滿已復缺。尊榮豪貴者，無常復過是。”
故知人身難遇易失。以易失故，不須生著。當知人身念念近死，如牽豬羊，詣於屠所。故《涅槃經》雲：“觀是壽命，常爲無量怨讎所繞，念念損減，無有增長。猶如暴水，不得停祝亦如朝露，勢不久停。如囚趣市，步步近死。”又《摩耶經》偈雲：
“譬如栴陀羅，驅牛就屠所。步步近死地。人命庶過是。”
自大聖已還，體未圓明。雖復分證無生，猶爲三相遷流。況於凡愚，理隔淨境，善惡雜糅，明白未分。豈能免玷累之愆，愛染之失。今聞出家入道之美，不得便言無惡；聞白衣在家之過，不得都無其善。若內修其行，則如出家之美；若內乖其信，徒爲剪落。在家之人，有諸眷屬，公私擾擾，資待所須，尚不應慳。沙門淨行，塊然獨立，止須三衣六物，極至百一供身，自外妨緣，何須蓄積。經律具訶，明在聖教。若慳吝法財，不惠愚貧，智積不成，便失聖胎。乃至小罪，猶懷大懼，常應謙肅，恭敬大校不得自大，輕慢前人。若具犯大罪，廣蓄田宅，過分貯積，勤營俗事。此等極惡，何須述之。今且略論。中下之人，薄學淺識，謂智過人。起大憍慢，放誕形容，陵蔑一切，籠罩天地。踑踞師長之前，叱吒尊人之側。道本和合，恭順爲僧。既心形乖反，豈成僧寶也。或有專讀外典，歌詠琴棋，諷誦詩書，徒消日月。內教法藥，救生爲急，文奧理深，辭華祕博，能解一句，演無量義。新舊經論，卷軸數千，曾不窺檢一句之義。外書不急之事，日夜勤學。若恐白衣笑我無知，不學世典者，何如俗人，問我經義不能答耶？居內不閒於外，未足可羞；在內不解於內，恥辱彌甚。良由時將末法，人命轉促，無常交臂，朝不謀夕。恐一入幽塗，累劫難出，再遇佛法，想見無由。雖有經律，許一分學外，爲伏外道，此爲上品聰叡者說。先諳於內，兼令知外，機辯鋒芒，出言關典。內外博究，堪爲師匠，得如經說，爲伏外道。今自量身，觸事無能，神識常閉，愚戇恆開。自救無聊，何能利物；色香不通，何辯菽麥。願自私退，省己爲學。故《涅槃經雲：“佛語諸比丘：出家之人，應修慧學，尋究經典，不得披讀外道典籍路伽耶等。常處山澤，空閒靜室，修禪禮誦，斷邪顯正，是汝所宗。”
又《叔迦經》中說：“叔迦婆羅門子白佛言：在家白衣，能修福德善根勝出家者，是事云何？佛言：我於此中不定答。出家或有不修善根，則不如在家。在家能修，則勝出家。”又《三千威儀》雲：“出家人所作業務者：一者、坐禪，二者、誦經法，三者、勸化衆事。若具足作三業者，是應出家人法。若不行者，徒生徒死，唯有受罪之因。”又《百喻經》雲：“昔有一人事須火用，及以冷水。即便宿火，以澡罐盛水，置於火上。後欲取火而火都滅，欲取冷水而水復熱。火及冷水，二事俱失。世間之人入佛法中，出家求道。既得出家，還念妻子五欲之樂。由是之故，失其功德之火，兼失持戒之水。念欲之人，亦復如是。”
又《涅槃經》：“佛言：我涅槃後有聲聞弟子，愚癡破戒，喜生鬥諍，舍十二部經，讀誦種種外道典籍文頌手筆，受畜一切不淨之物，言是佛聽。如是之人，以好栴檀貿易瓦木，以金易鍮石，以銀易白鑞，以絹易氀褐，以甘露易於惡毒。”又《遺教經》雲：“晝則勤心修習善法，無令失時。初夜後夜，亦勿有廢。中夜誦經，以自消息。無以睡眠因緣，令一生空過，無所得也。”依是行道，可得四沙門果，乃至菩提。如是行者，堪爲師範，真良福田，得消信施。
又《婆沙論》雲：“如人觀日，眼不明淨。外道書論，思求之時，便慧眼不淨。如人觀月，眼則明淨。佛法經論，思求之時，令慧眼明淨。若思求外俗，如打獼猴，唯出不淨。若思求佛法，如煉真金，多煉多淨。”又《菩薩善戒經》雲：“菩薩不讀不誦如來正經，讀誦世典文頌書疏者，得罪。不犯者，若爲論義，破於邪見。若二分佛經，一分外書。何以故？爲知外典是虛妄法，佛法真實故，爲知世事故，不爲世人所輕慢故。”以此文證，佛法學人，若一向廢內尋外，則便得罪。縱解理行，唯可暫習，爲伏外道，還須厭離，進修內業，務令增勝。若偏耽著，則壞正法。故《地持論》雲：“若菩薩於佛所說棄捨不學，乃習外道邪論，世俗經典，是名爲犯衆多犯，是犯染汙起。若上聰明人，能速受學，得不動智，於日月中，常以二分受學佛法，一分外典，是名不犯。若於世典外道邪教愛樂不捨，不作棄想，是名爲犯衆多犯，是犯染汙起。”
頌曰：
冬狐理豐毳，春蠶緒輕絲。形骸翻爲阻，心識還自欺。齠齔歌鼓腹，平生少年時。驅車追俠客，酌酒弄妖姬。但念目前好，安知後世悲。惕然一以愧，永與情愛辭。願識真妄本，染淨自分離。羞慚滯五蓋，焉知同四依。
△獎導災第十五（此有四部）▲述意部第一
夫貴賤靡恆，貧富無定。譬水火更王，寒暑遞來。故見有財富室溫，衣豐食足，不勞營覓，自然而至。復見有貧苦飢弊，役力馳求，晨起夜寐。形骸爲之沮悴，心情爲之勞擾。縱有所獲，百方散失。終日願於富饒，而富饒未嘗暫有。以此苦故，所以勸獎，令其惠施，力厲修福。若復有人衣裘服玩，鮮華香潔，春秋氣序，寒溫冷暖，四時變改，隨須無闕。而復見有尺布不完，丈帛殘弊，垢穢塵墨，臭膩朽爛，炎暑不識絺綌，冰雪不知繒纊。乃至形骸不蔽，男女露雜，非唯可恥，實亦奇苦。若見此苦，豈可不遠！所以勸獎，令其修福，應施衣服及以室宇。豈不見衆人皆有，而我獨無。是故應須勇猛修習。若復有人食則甘味並薦，珍羞備舉，連機重案，滿牀亙席，芳脂馚馥，馨香具列。而復有脫粟之飯不充，藜藿之羹常乏，鹽梅早自兩無，魚菜久已雙闕。乃至並日而湌，糜粥相系，雜以水果，加以草菜，萎黃困苶，自濟無方。若見此苦，豈可不遠！所以勸獎，令其修福，應施飲食及以水漿。豈可衆人皆足，而我獨困。是故應須勇猛修習。若復有人榮位通顯，乘肥衣輕，適意自在，行則天人瞻仰，住則鬼神敬貴。而復見有卑鄙猥賤，人所不齒，生不知其生，死不知其死。塗炭溝渠之側，坐臥糞壤之中。雖有叱咄之聲，反致捶撲之苦。非唯神鬼不敬，乃亦狗犬加毒。若見此苦，豈可不遠！所以勸獎，令其修福。應滅憍慢，奉行謙敬。豈可他人常貴，而我恆賤。是故應當勇猛修習。若復有人形貌端整，言音風吐，常存廣利，仁慈博愛，語不傷物。而復有人而狀矬醜，所言險暴，唯知自利，不計念彼。彼忍辱故，所以致勝；多瞋恚故，所以招惡。若見此苦，豈可不遠！所以勸獎，令其修福。應滅瞋恚，奉行忍辱。豈可以令衆人恆處勝地，而我永隔淨緣。是故應須勇猛修習。若復有人意力強幹，素少病疾，常堪行道，無有障礙。而復有人羸瘵多患，氣力弊苶，動輒增困，眠坐不安。見有此等惡，實宜舍遠。所以勸獎，令其修福。應施醫藥，隨時賑救。豈可衆人常無疾頓，而我永嬰沈滯。是故應須勇猛修習。凡是如此之事，實最應勸。若不相勸，則學者不勤也。
▲引證部第二
如《涅槃經》雲：“居家如牢獄，妻子如枷鎖，財物如重擔，親戚如冤家。而能一日一夜受持清禁，六時行道，兼年常三長月，恆六齋。菜蔬節味，檢斂身口，意不馳外，專崇出俗，高慕佛法，俯仰無虧，坐臥無失。夜系明相，晝思淨法，深敬沙門，悲心利俗。若能如是，雖居在家，可得度苦。”故經雲：佛法欲盡，白衣護法修善，上生天上，如空中雪墮。比丘違於戒律，墮陷惡道，如雨從天落。當知於苦修福，其福最大；於福作罪，其罪不輕。是以從苦入樂，未知樂中之樂；從樂入苦，方知苦中之苦。斯言可驗，幸願省之。
又《法句經》：“偈雲：熱無過淫，毒無過怒，苦無過身，樂無過滅。
佛說偈已，告諸比丘：往昔久遠無數世時，有五通比丘，名精進力。在山中樹下，閒寂求道。時有四禽獸依附左右，常得安隱。一者鴿，二者烏，三者毒蛇，四者鹿。是四禽獸者，晝行求食，暮則還宿。四禽獸一夜自相問言：世間之苦，何者爲重？烏言：飢渴最苦。飢渴之時，身羸目冥，神識不寧，投身羅網，不顧鋒刃。我等喪身莫不由之。以此言之，飢渴爲苦。鴿言：淫慾最苦。色慾熾盛，無所顧念，失身滅命，莫不由之。毒蛇言：瞋恚最苦。毒意一起，不避親疏，亦能殺人，復亦自殺。鹿言：驚怖最苦。我在林野，心恆怵惕，畏懼獵師及諸豺狼。彷彿有聲，奔投坑岸，母子相捐，肝膽掉悸。以此言之，驚怖爲苦。比丘聞之，即答之曰：汝等所論，是其末耳，不究苦本。天下之苦，無過有身。身爲苦器，憂畏無量。吾以是故，舍俗學道，滅意斷想，不貪四大，欲斷苦源，志存泥洌”是故知身爲大苦本。故書雲：“大患莫若於身也。”
▲生信部第三
如《那先比丘問佛經》雲：“時有彌蘭王問羅漢那先比丘言：人在世間作惡至百歲，臨欲死時念佛，死後生天，我不信是語。復言：殺一生死即入泥犁中，我亦不信是也。那先比丘問王：如人持小石置在水上，石浮耶？沒耶？王言：其石沒也。那先言：如令持百枚大石，置在船上，其船沒不？王言：不沒。那先言：船中百枚大石，因船故不得沒。人雖有大惡，一時念佛，用是不入泥犁，便生天上。何不信耶？其小石沒者，如人作惡，不知佛經，死後便入泥犁。何不信耶？王言：善哉！善哉！那先比丘言：如兩人俱死，一人生第七梵天，一人生罽賓國。此二人遠近雖異，死則一時俱到。如有一雙飛鳥，一於高樹上止，一於卑樹上止。兩鳥一時俱飛，其影俱到地耳。那先比丘言：如愚人作惡得殃大，智人作惡得殃校譬如燒鐵在地，一人知爲燒鐵，一人不知，兩人俱取，然不知者手爛大，知者校作惡亦爾。愚者不能自悔，故其殃得大。智者作惡，知不當爲，日自悔過，故其殃少耳。”
又《四品學經》雲：“凡俗之人，或有不如畜生，畜生或勝於人。所以者何？人作罪不止，死入地獄；罪畢始爲餓鬼；餓鬼罪畢，轉爲畜生；畜生罪畢，乃還爲人。以畜生中畢罪，便得爲人。是故當作善奉三尊之教，長離三惡道，受天人福，後長解脫。”
又《四十二章經》雲：“佛言：天下有五難：貧窮佈施難，豪貴學道難，判命不死難，得睹佛經難，生值佛世難。”
又《雜譬喻經》：“有十八事於世甚難：一、值佛世難；二、正使值佛，得爲人難；三、正使成人，在中國生難；四、正使在中國生，種姓家難；五、正使在種姓家，四支六情完具難；六、正使四支六情完具，得財產難；七、正使得財產，值善知識難；八、正使得善知識，具智慧難；九、正使得智慧，具善心難；十、正使得善心，能佈施難；十一、正使能佈施，欲得賢善有德人難；十二、正使得賢善值有德人，往至其所難；十三、正使至其所，得宜適難；十四、正使得宜適，得受聽說難；十五、正使聽說，得正解智慧難；十六、正使得解，能受深經難；十七、正使能受深經，得如說修行難；十八、正使能受深經，得如說修行得證聖果難。是爲十八事難。”
▲業因部第四
《佛說太子刷護經》雲：“阿闍世王太子，名爲刷護，白佛言：菩薩何因緣得顏貌端正？何因緣不入女人腹於蓮華中化生？何因緣故能知宿命之事？佛告太子：由能忍辱故，即爲姝好。不淫佚故，即能化生。人生七日，便知宿命無數世事。復何因緣身有三十二相？復何因緣有八十種好？復何因緣見佛身者視之無厭？佛告太子：本爲菩薩，好喜佈施種種雜物，與諸佛菩薩及師父母人民索用故，得三十二相。常有慈心哀念十方蠕動之類，如視赤子，皆欲度脫，故得八十種好。見怨如視父母，等心無異，故視佛無厭。復何因緣知深經慧及陀羅尼行？復何因緣知三昧定，意得安隱？復何因緣佛所說善，其有聞者皆喜信受？佛告太子：菩薩喜書寫經卷，信受諷誦學問，是故知深經智慧及得陀羅尼行。復常專心意用，是故得三昧安隱。所說至誠，是故所語人皆信向，聞者歡喜。復何因緣不生惡處？復何因緣得生天上？復何因緣不貪愛慾？佛告太子：菩薩世世信佛法僧，用是故不生八惡處。由持戒不缺，是故生天。由知經法本空，是故不貪慾。復何因緣菩薩身口心行所念皆淨？復何因緣魔不得便？復何因緣不敢誹謗三寶？佛告太子：菩薩喜愛三寶，是故得淨。精勤不懈，是故魔不得便。所作皆至誠，是故衆人不敢誹謗三寶。復何因緣菩薩得好高聲如梵天聲？復何因緣有八種音？復何因緣知衆人念皆悉能報？佛告太子：菩薩世世至誠不欺，是故得好高聲如梵天聲。由世世不惡口，是故得八種音。由世世不兩舌、不妄語，是故衆人所念，悉皆能報。復何因緣得壽命長？復何因緣身得無病？復何因緣家室和順，不令別離？佛告太子：由不殺生，是故爲人壽命得長。由不持刀杖擊人，是故後生爲人無玻由見鬥和解令喜，是故後生爲人不得別離。復何因緣得財不離？復何因緣不爲劫盜？復何因緣得處尊高？佛告太子：由不貪人財，是故富樂。喜施不慳，是故不亡財物。心不嫉妒，是故生得尊高。復何因緣得天眼洞視？復何因緣得天耳徹聽？復何因緣知世間生死之事？佛告太子：由好意然燈供於佛前，是故得天眼洞視。由喜持妓樂於佛寺前，是故得天耳徹聽。由喜定意，是故知世間死生之變。復何因緣得飛行四禪？復何因緣知前世無數劫來之事？復何因緣得三佛身，便般涅槃？佛告太子：由喜施車馬船等與三寶人用，是故得飛行四禪足。由常專念諸佛三昧，善行教人，是故得念前世無數劫事。由菩薩得阿唯越致道，是故得斷死生之根，得佛道已，便般涅槃。”
頌曰：
茫茫荒宇，蠢蠢迷昉。居苦謂樂，靡勤靡獎。不遵厥理，〓空傳妄想。外順情塵，內乖心朗。慈誘返迷，扣誠發爽。靈通吐曜，〓冥資妙響。歸心正覺，津悟福賞。撫之有會，功超由曩。
▲感應緣（略引三驗）晉竺長舒宋邢懷明宋王叔達
晉竺長舒者，其先西域人也。世有資貨爲富人。竺居晉，元康中，內徙洛陽。長舒奉法精至，尤好誦《觀世音經》。其後鄰比失火，長舒家悉草屋，又正下風，自計火已逼近，政復出物，所全無幾。乃敕家人不得輦物，亦無灌救者，唯至心誦經。有頃火燒其鄰屋，與長舒隔籬，而風忽自回，火亦際屋而止。於時鹹以爲靈。裏中有輕險少年四五人，共毀笑之雲：風偶自轉，此復何神。伺時燥夕，當爇其屋，能令不然者，可也。其後天甚旱燥，風起亦駛。少年輩密共束炬擲其屋上，三擲三滅。乃大驚懼，各走還家。明晨相率詣長舒家，自說昨事，稽顙辭謝。長舒答曰：我了無神，政誦唸觀世音，當是威靈所祐。諸君但當洗心信向耳。自是鄰里鄉黨，鹹敬異焉。
宋邢懷明，河間人。宋大將軍參軍，嘗隨南郡太守朱脩之北伐，俱見陷沒。於是伺候間隟，俱得遁歸。夜行晝伏，已經三日，猶懼追捕。乃遣人前覘虜候，即數日不還。一夕將雨陰闇，所遣人將曉忽至。至乃驚曰：向遙見火光甚明，故來投之，那得至而反闇。脩等怪愕。懷明先奉法，自徵後，頭上恆戴《觀世音經》，轉讀不廢。爾夕亦正闇誦，鹹疑是經神力。於是常共祈心，遂以得免。居於京師。元嘉十七年，有沙門詣懷明雲：貧道見此巷中及君家殊有血氣，宜移避之。語畢便去。懷明追而目之，出門便沒，意甚惡之。經二旬，鄰人張景秀傷父及殺父妾。懷明以爲血氣之徵，庶得無事。時與劉斌劉敬文比門連接，同在一巷。其年並以劉湛之黨，同被誅夷雲。
宋王球，字叔達，太原人也。爲涪陵太守。以元嘉九年於郡失守，系在刑獄，著一重鎖，釘鍱堅固。球先精進，既在囹圄，用心尤至。獄中百餘人，並多飢餓，球每食皆分施之。日自持齋，至心念觀世音。夜夢升高座，見一沙門，以一卷經與之，題雲《光明安行品》，並諸菩薩名。球得而披讀，忘第一菩薩名，第二觀世音，第三大勢至。又見一車輪。沙門曰：此五道輪也。既覺，鎖皆斷脫。球心知神力，彌增專到。因自釘治其鎖，經三日而被原宥。（右此三驗出《冥祥記》。）
△說聽災第十六（此有九部）▲述意部第一
夫師資義重，慧學爲勝；修以義方，多聞爲善。故馬鳴振將絕之綱，龍樹興大小之辯。慧?切昭然，清論英出。信可該領名數，藻雪舊疑。然學而不說，尼父所憂；於義不了，釋尊所誡。故經曰：“法之供養，勝諸供養。”故外書雲：“善人是不善人之師，不善人是善人之資。”受說無違，則理超情腑；如說聽乖宗，則尠難通會。是以一象既虧，則六爻斯墜；一言有失，則累劫受殃。故知傳法不易，受聽極難。良由去聖日久，微言漸昧。而一說一受，固亦難行。恐名利關心，垢情難淨也。
▲引證部第二如《中論》偈雲：“真法及說者，聽者難得故。如是則生死，非有邊無邊。”
又《十地論》雲：“由說聽二人不稱法故，各有兩過：一、不平說過，二、佛不隨喜過。”故《大集經》偈雲：
“若諸衆生無法器，如來於彼修舍心。設大方便待時節，爲令彼得真解脫。”《大莊嚴論偈》雲：“隨聞而得覺，未聞慎勿毀。無量餘未聞，謗者成癡業。”
《寶性論》偈雲：
“愚癡及我慢，樂行於小法，謗法及法師，則爲諸佛呵。〓外現威儀相，不識如來教，謗法及法師，則爲諸佛呵。”
今見初學，黑白幼童，發足守迷，於文義中，生知足想。自恃陵他，轉加輕侮。故《地持論》雲：“隨文取義有五種過：一、無正信，二、退勇猛，三、誑衆生，四、輕法，五、謗法。”能說之人，尚垢自心，況所聽之人，能生信乎！若淨心說法，縱是生死，變爲涅槃。若染心說法，縱是涅槃，變爲生死。又《涅槃經》雲：“大乘爲甘露，亦名爲毒藥。能消即爲甘露，不消即成毒藥。如人置毒乳中，則能殺人。”
故《寶性論》偈雲：“無知無善識，惡友損正行。蜘蛛落乳中，是乳則爲毒。”
又《十輪經》雲：“如剎利旃陀羅等見有依我法中出家，若聲聞辟支佛乃至大乘說法法師，誹謗罵辱，欺誑正法而作留難，惱亂法師。以是因緣，墮阿鼻地獄。若見依我法中而出家者，於此人所數數瞋恚罵辱，我所說法不肯信受，破壞塔寺僧坊堂舍，殺害比丘，先所修習一切善根皆悉滅荊命欲終時，支節皆疼，如火焚燒。其人舌根如被繫縛，於多日中，口不能語。命終之後，墮阿鼻地獄。”
▲儀式部第三
如《三千威儀》雲：“上高座讀經有五事：一、當先禮佛，二、當禮經法上座，三、當先一足躡阿僧提上正住座，四、當還向上座，五、先手安座乃卻坐已。座有五事：一、當正法衣安座；二、揵椎聲絕，當先贊偈唄；三、當隨因緣讀；四、若有不可意人，不得於座上瞋恚；五、若有持物施者，當排下著前。又問經有五事：一、當如法下牀問；二、不得共座問；三、有解不得直當問；四、不得持意念外因緣；五、說解頭面著地作禮，反向出戶。”
又《十住毗婆沙論》雲：“法師處師子座有四種法。何等爲四？一者，欲升高座，先應恭敬禮拜大衆，然後升座。二者，衆有女人，應觀不淨。三者，威儀視瞻，有大人相。敷演法音，顏色和悅，人皆信受，不說外道經書，心無怯畏。四者，於惡言問難，當行忍辱。復有四法：一、於諸衆生作饒益想。二、於諸衆生不生我想。三、於諸文字不生法想。四、願諸衆生從我聞法於阿耨菩提，而不退轉。復有四法：一、不自輕身，二、不輕聽者，三、不輕所說，四、不爲利養。”
又《文殊師利問經》雲：“文殊師利白佛言：四衆於何時中，不得作聲，或身口木石及諸餘聲？佛告文殊師利：於六時中不得作聲：禮佛時，聽法時，衆和合時，乞食時，正食時，大小便時。何故是時不得作聲？佛告文殊：於是時中有諸天來，彼諸天等常清淨心、無染心、空心、隨波羅蜜心、觀佛法心。以彼聲故，令心不定。以不定故，悉皆還去。以諸天去故，諸惡鬼來，作不饒益，不安隱事。彼入於此，生諸諂患，人民飢餓，更相侵犯。是故文殊，應寂靜禮佛。佛說祇夜雲：
不作身口聲，木石餘音聲。寂靜禮佛者，如來所讚歎。”
又《佛本行經》雲：“佛告諸比丘：從今日製諸弟子，不得請於諸根闇鈍及以缺漏戒不具者而說其法。從今以後，若請說法，應請妙行具足之人，於諸衆內勝行成就，多解修多羅及解毗尼解摩登伽人。應選擇文字分明具足辯才者說法。是等比丘，從下座次第差遣，爲衆說法。若一乏者，更請第二。第二疲乏，應請第三。第三疲乏，應請第四。第四疲乏，應請第五。乃至若干堪說法者，次第應請，爲衆說法。爾時衆人見彼法師辯才具足，能演說法，即持香華而散其上。時諸比丘不受其法而生厭離。何以故？以佛斷故。出家之人不得將持塗香末香及諸香鬘。時諸人輩聞見此事，毀呰說言：是等比丘如是供養，尚不堪受，況復勝者！時諸比丘以如是事具往白佛。爾時佛告諸比丘言：汝諸比丘，若有諸白衣檀越以歡喜心，以吉祥故，持種種香華塗香末香及諸華鬘散法師上者，應當受之。是白衣諸檀越等遂將種種資財寶物及袈裟等供養法師。是諸比丘恐懼慚愧，不受彼物。世諸人輩毀呰談說：是輩沙門諸釋子等，若干輕物尚不堪受，況復勝者！爾時諸比丘聞是事已，具往白佛。爾時佛告諸比丘言：汝諸比丘，若有俗人持諸財物及袈裟等奉施法師，爲歡喜故，我許舍施。若有須者，聽其受齲若不須者，我許送還。時諸比丘取經中要略義味而爲他說，不依次第。於時比丘慚愧恐怖，慮違經律，具以白佛。於時佛告諸比丘言：我許隨便，於諸經中擇取要義，安比文句，爲人說法。但取中義，莫壞經本。”
又《佛本行經》雲：“時諸比丘集一堂內，有二比丘演說法，是故相妨，即造二堂。二堂之內，各別說法，猶故相妨。此堂之內將引比丘往詣彼堂，彼堂之處有諸比丘迭相誘接，令詣此堂。往來交雜，遂乃亂衆。人或去來，法事斷絕。或有比丘於此法門不喜聞說。時諸比丘具以白佛，佛告諸比丘：自今已去，不得一堂二人說法。亦復不得二堂相近，使聲相接，以相妨礙。亦復不得彼詣此衆，此詣彼衆。亦復不得憎惡法門，不喜聞說。若憎惡者，須如法治之。”（又《四分律》：“亦不許同一堂內二法師說法，高座相近並坐而說，歌詠聲說，雙聲合唄，並皆不許。餘律亦不許法師高座受白衣散華。華若著身，即須振卻。”）
又《善見律》雲：“若法師爲人說法，女人聽者，以扇遮面，慎勿露齒笑。若有笑者驅出。何以故？三藐三佛陀憐愍衆生，金口所說。汝等應生慚愧心而聽，何以笑之！驅出。”
▲違法部第四
如《佛藏經》雲：“佛言：舍利弗，當來比丘好讀外經。當說法時，莊校文辭，令衆歡樂。惡魔爾時，助惑衆人，障礙善法。若有貪著音聲語言，巧飾文辭，若復有人好讀外道經者，魔皆迷惑，令心不安隱。是諸人等爲魔所惑，覆障慧眼，深貪利養，看諸外書。猶如羣盲，爲誑所欺，皆使令墮深坑而死。複次舍利弗，不淨說法者，不知如來隨宜意趣，自不善解而爲人說，是人現世得五過失。何等爲五？一、說法時心懷怖畏，恐人難我。二、內懷憂怖而外爲他說。三、是凡夫無有真智。四、所說不淨，但有言辭。五、言無次第，處處抄撮，是故在衆心懷恐怖。如是凡夫無有智慧，心無決定，但求名聞，疑悔在心，而爲人說。是故舍利弗，身未證法而在高座，身自不知而教人者，法墮地獄。”
又《增一阿含經》雲：“爾時世尊告諸比丘：當知有此四鳥。云何爲四？一、或有鳥聲好而形醜，謂拘翅羅鳥是也。二、或有鳥形好而聲醜，謂鷙鳥是也。三、或有鳥聲醜形亦醜，謂土梟是也。四、或有鳥聲好形亦好，謂孔雀鳥是也。世間亦有四人，當共觀知。云何爲四？一、或有比丘顏貌端正，威儀成就，然不能有所諷誦諸法初中後善。是謂此人形好聲不好。二、或有人聲好而形醜，出入行來威儀不成，而好廣說精進持戒，初中後善，義理深邃。是謂此人聲好而形醜。三、或有人聲醜形亦醜，謂有人犯戒不精進，復不多聞，所聞便失。是謂此人聲醜形亦醜。四、或有人聲好形亦好，謂比丘顏貌端正，威儀具足，然復精進修行善法，多聞不忘，初中後善，善能諷誦。是謂此人聲好形亦好也。”
又《增一阿含經》雲：“爾時世尊告諸比丘：有四種雲。云何爲四？一、或有云雷而不雨，二、或有云雨而不雷，三、或有云亦雨亦雷，四、或有云不雨不雷。是四種雲而像世間四種人。一、云何比丘雷而不雨？或有比丘高聲誦習十二部經，諷誦不失其義，然不廣與人說法。是謂雷而不雨。二、云何雨而不雷？或有比丘顏貌端正，威儀皆具，然不多聞高聲誦習十二部經，復從他受，亦不妄失，好與善知識相隨，亦好與他人說法。是謂雨而不雷。三、云何不雨不雷？或有人顏色不端，威儀不具，不修善法，亦不多聞，復不與他人說法。是謂此人不雨不雷。四、云何亦雨亦雷？或有人顏色端正，威儀皆具，好喜學問，亦好與他說法，勸進他人，令便承受。是謂此人亦雨亦雷。”