△漁獵災第七十三（此有二部）▲述意部第一

敬尋如來設教，深尚仁慈。禁戒之科，殺害爲重。衆生貪濁，愛戀己身。刑害他命，保養自軀。由著滋味，漁捕百端；貪彼甘肥，罝羅萬種。或擎鷹放犬，冒涉山丘，擁劍提戈，穿窬林藪；或垂綸河海，佈網江湖，香餌釣魚，金丸彈鳥。遂使輕鱗殞命，弱羽摧年。穴罷新胎，巢無舊卵。既窮草澤，命侶遊歸。於是脂消鼎鑊，肉碎枯形；識附羹中，魂依膾裏。何期此身可重，彼命爲輕。遂喪彼身形，養己軀命。止存口腹，不顧酸傷。但爲庖廚，橫加屠割。致使怨家讎隙，遍在冥中；債主逐隨，滿於空界。不善業相，以自莊嚴；諸惡律儀，無時暫舍。菩薩爲此斂眉，大士由茲抆淚。但惟四生遞受，六道輪迴。或此身怨府，昔是至親；曩世密交，今成疏友。改形易貌，不復相知；彼沒此生，何由可測。但慈悲之道，救拔爲先；菩薩之懷，愍濟爲用。常應遍遊地獄，代其受苦；廣度衆生，施以安樂也。

▲引證部第二

如《涅槃經》雲：“有十六惡律儀。何等十六？一者、爲利餧養羔羊，肥已轉賣。二者、爲利買已屠殺。三者、爲利餧養豬豚，肥已轉賣。四者、爲利買已屠殺。五者、爲利餧養牛犢，肥已轉賣。六者、爲利買已屠殺。七者、爲利養雞令肥，肥已轉賣。八者、爲利買已屠殺。九者、釣魚。十者、獵師。十一者、劫奪。十二者、魁膾。十三者、網捕飛鳥。十四者、兩舌。十五者、獄卒。十六者、咒龍。能爲衆生永斷如是十六惡業，是名修戒。”

又《雜阿毗曇心論》雲：“有十二種住不律儀：一、屠羊，二、養雞，三、養豬，四、捕鳥，五、捕魚，六、獵師，七、作賊，八、魁膾，九、守獄，十、咒龍，十一、屠犬，十二、伺獵。屠羊者，謂殺羊。以殺心若養、若賣、若殺，悉名屠羊。養雞養豬亦如是。捕鳥者，若殺鳥自活。捕魚獵師亦如是。作賊者，常行劫害。魁膾者，主殺人自活。守獄者，以守獄自活。咒龍者，習咒龍蛇，戲樂自活。屠犬者，旃陀羅。伺獵者，王家獵主。”

又《對法論》雲：“不律儀業者，何等名爲不律儀者？可謂屠羊、養雞、養豬、捕鳥、捕魚、獵鹿、罝兔、劫盜、魁膾、害牛、縛象、立壇咒龍、守獄、讒構、好爲損等。屠羊者，爲欲活命，屠養買賣。如是養雞睺等，隨其所應。縛象者，恆處山林，調執野象。立壇咒龍者，習咒龍蛇，戲樂自活。讒構者，以離間語毀壞他親，持用活命。或由生彼種姓中，或由受持彼事業者，謂即生彼家，若生餘家，如其次第所期現行。彼業決定者，謂身語方便爲先，決定要期，現行彼業。是名不律儀業。”

又《出曜經》雲：“南海卒涌，驚濤浸灌。有三大魚流入淺水，自相謂言：我等厄此，及漫水未減，宜可逆上，還歸大海。復礙水舟，不得越過。第一魚者，盡力跳舟得度。次魚復憑草獲過。其第三魚，氣力消竭，爲獵者得之。佛見而說偈曰：

是日已過，命則隨減。如魚少水，斯有何樂？”

又《菩薩本行經》雲：“波斯匿王有一大臣，名曰師質，財富無量，應時得度。時舍利弗爲說經法，師質聞法，不慕榮貴，求欲出家。便以居業盡以付弟，剃除鬚髮而著袈裟，便入深山坐禪行道。其婦愁憂思念前夫，不順後夫。其弟見嫂思念，恐兄反戒，還奪基業。便語賊師：僱汝五百金錢，斫彼沙門頭來。賊師受錢，往到山中，見彼沙門。沙門語言：我唯弊衣，無有財產，汝何以來？賊即答言：汝弟僱我，使來殺汝。沙門語賊：我新作道人，不解道法。且莫殺我，須我見佛，少解經法，殺我不遲。賊語之言：今必殺汝，不得止也。沙門即舉一臂而語賊言：且斫一臂，留我殘命，使得見佛。時賊便斫一臂，持去與弟。於是沙門便往見佛。佛爲說法：汝無數劫來，割截其頭手腳之血，多於四大海水。積身之骨，高於須彌。涕泣之淚，過於四江。飲親之乳，多於江海。一切有身皆受衆苦，皆從習生。有斯衆苦，唯當思惟八正之道。聞佛所說，豁然意解，即於佛前得阿羅漢道，便放身命而般涅槃。賊擔其臂，往持與弟。便持臂著於嫂前，語其嫂言：常雲思念前婿，此是其臂。其婦悲泣，便往白王。王即推校，如實不虛，便殺其弟。諸比丘問佛：而此沙門前世之時作何惡行，今見斫臂？修何德本，今值世尊，得阿羅漢？佛告諸比丘：乃昔過去波羅柰國有王，名婆羅達，出行遊獵，馳逐走獸，迷失徑路，不知出處。草木參天，無餘方計而得來出，大用恐怖。遂復前行，見一辟支佛。王問其言：迷失徑路，從何得出？軍馬人衆在於何所？時辟支佛臂有惡瘡，不能舉手，即便持腳示其道徑。王便瞋恚：此是我民，見我不起，及持腳示我道徑。王便拔刀，斫斷其臂。時辟支佛意自念言：王若不自悔責，當受重罪，無有出期。於是闢支即於王前，飛昇虛空，神足變現。時王見已，以身投地，舉聲大哭，悔過自謝：唯願下來，受我懺悔。時辟支佛即便來下，受其懺悔。時辟支佛便入涅槃。王收起塔，華香供養，常於塔前，懺悔求願而得度脫。爾時王者，此沙門是。由斫辟支佛臂，五百世中常見斫臂而死，至於今日。由懺悔故，不墮地獄，而得度脫，成阿羅漢道。佛告比丘：一切殃福，終不朽敗。諸比丘聞，莫不驚悚。”

頌曰：

樂由放逸，苦己憂身。榮位寵辱，危若浮雲。漁獵好殺，違慈損神。怨塗反報，楚痛何申ｘ感應緣（略引一十四驗）楚養由基善射術

諸葛惴出獵有怪如小兒魯桓公被齊襄公殺爲怪晉譙郡周子文等遊獵受現報宋阮稚宗好獵現受苦報

樑鄒文立以屠爲業現報大患隋王驃騎將軍好獵女狂如兔隋鷹揚郎將姜略好獵見羣鳥索命隋》冀州》外邑有小兒燒雞卵食現報

唐遂安公李壽好獵被犬訴生割肉唐曹州人方山開好獵現報受苦唐汾州人劉摩兒好獵現報受苦唐隴西李知禮好獵現報受苦

唐晉州屠兒殺睺有徵驗

楚王遊於苑，白猿在焉，王命善射者令射之。數發，猿搏矢而嬉。乃命由基。由基撫弓，則猿抱木而號。及六國時，更羸謂魏王曰：臣能爲虛發而下鳥。魏王曰：然則射可至於此乎？更羸曰：可。有間，雁從東方來，更羸虛發而鳥下焉。

諸葛恪爲丹陽太守，出獵兩山之間。有物如小兒，申手欲引人。恪令申，去故地，去故地則死。既參佐問其故，以爲神明。恪曰：此事在《白澤圖》，曰：兩山之間，其精如小兒，見人則申手欲引人，名曰“傒囊”。引去則死。毋謂神明而異之，諸君偶未之見耳。（右二驗出《搜神記》。）

魯桓公夫人文姜者，齊襄公之妹也。桓公與文姜俱朝於齊，襄公通其妹焉。桓公譴責文姜，文姜告襄公。襄公怒，乃與桓公飲酒。桓公出，襄公使公子彭生送桓公於車。彭生多力，乃拉桓公脅。桓公薨於車上。魯人告於齊曰：寡君畏君之威，不敢寧居，來修舊好。禮成而不反，無所歸咎惡，何辭以告於諸侯？請以彭生除恥辱也。齊人歸罪於彭生而殺之。後襄公獵於貝丘，有犬豕。從者曰：臣見豕，乃彭生也。襄公怒曰：彭生何敢見乎？射之，豕乃人立而啼。公懼，墜於車，傷足而還。其臣連稱、管至甫二人作亂，遂殺襄公焉。（出《冤魂志》。）

《續搜神記》曰：“晉中興後，譙郡周子文家在晉陵。少時喜射獵，嘗入山獵。忽山岫間見一人，長五丈許，捉弓箭，鏑頭廣二尺許，白如霜雪。忽出聲喚曰：阿鼠。（阿鼠，子文小字。）子文不覺應曰：諾。此人牽弓滿鏑，向子文。文便失魄厭伏。”《續搜神記》曰：“吳末臨海人入山射獵，爲舍祝夜中有一人長一丈，著黃衣白帶，來謂射人曰：我有讎，剋明當戰。君可見助，當有相報。射人曰：自可助君耳，何用報爲？答曰：明食時，君可出溪邊，敵從北來，我南往應。白帶者我，黃帶者彼。射人許之。明出，果聞岸北有聲，狀如風雨，草木四靡，視南亦爾。唯見二大蛇長十餘丈，於溪中相遇，便相盤繞。白映勢弱。射人因引弩射之，黃映者即死。日將暮，復見昨人來辭謝雲：住此一年獵，明年慎勿復來，來必爲禍。射人曰：善。漸停一年，獵所獲甚多，家致鉅富。數年後，憶先山多肉，忘前言，復更往獵。復見先白帶人語之言：我語君勿復來，君不能見用。讎子已大，今必報君，非我所知。射人聞之甚怖，便欲走。乃見三烏衣人，皆長八尺，俱張口向之。射人即死。”《呂氏春秋》曰：“湯見設網者四面張，而祝之曰：自天下者，自地出者，自四方來者，皆羅我網。湯曰：嘻，盡之矣！非桀其孰如此。”

宋阮稚宗者，河東人也。元嘉十六年隨鍾離太守阮愔在郡，愔便與稚宗行至遠村，郡吏蓋怪、邊定隨焉。行達民家，恍惚如眠，便不復寤。民以爲死，輿出外門。方營殯具，經夕能言。說初有一百許人，縛稚宗去，行數十里，至一佛圖，僧衆供養，不異於世。有一僧曰：汝好漁獵，今應受報。便取稚宗皮剝臠截，具如治諸牲獸之法。復納於深水，鉤口出之，剖破解切，若爲膾狀。又鑊煮釒盧炙，初悉糜爛，隨以還復。痛惱苦毒，至三乃止。問：欲活不？稚宗便叩頭請命。道人令其蹲地，以水灌之，雲：一灌除罪五百。稚宗苦求多灌。沙門曰：唯三足矣。見有蟻數頭。道人指曰：此雖微物，亦不可殺。無論復巨此者也。魚肉自死，此可啗耳。齋會之日，悉著新衣，無新可浣也。稚宗因問：我行旅有三，而獨嬰苦，何也？道人曰：彼二人自知罪福，知而故犯。唯爾愚朦，不識緣報，故以相誡。因爾便穌，數日能起。由是遂斷漁獵耳。（右一驗出《冥祥記》。）

樑小莊嚴寺在建康定陰裏，本是晉零陵王廟地。天監六年，度禪師起造。時有鄒文立者，世以烹屠爲業。嘗欲殺一鹿，鹿跪而流淚。以爲不祥，即加刳剖。鹿懷一麑，尋當產育。就庖哀切，有惻害心。因斯患疾，眉須皆落，身瘡並壞。因生慚愧，深起悔責。乃求道度禪師發露重懺，立大誓願。罄舍家資，回買此地，爲立伽藍。（見《樑京寺記》雲。）

隋開皇末年，代州人姓王，爲驃騎將軍，在蒲州鎮守。性好畋獵，所殺無數。有五男，無女。後生一女，端美，見者皆愛奇之。父母鍾念，不同凡人。既還鄉里，里人親族爲作衣服而共愛養之。女年七歲，一旦失去，無處求覓。疑鄰里戲藏，訪問不見。諸兄乘馬遠覓，乃見去家三十餘裏，馬追不及。兄等以數十騎共圍，而始得之。口中作聲，如似兔鳴。足上得刺盈掬，經月餘日，不食而死。父母悲痛，不能自割。良由父獵，殃及女受。閤家齋戒，練行不絕。大理寺丞蔡宣明曾爲代府法曹，爲臨說之。（出《冥報記》。）

隋鷹揚郎將天水姜略，少好畋獵，善放鷹犬。後遇病，見羣鳥千數皆無頭，圍繞略牀叫鳴曰：急還我頭來。略輒頭痛，氣絕久穌。因請衆僧急爲諸鳥追福，許之皆去。既而得愈。差已，終身絕其酒肉，不殺生命。臨在隴右見姜略，已年六十許，自說云爾。

隋開皇初，冀州外邑中有小兒，年十三，常盜鄰雞卵燒煨食之。後朝村人未起，其門外有人扣門呼此兒聲。父令兒出應之。見一人云：官喚汝。兒曰：喚我役者，入取衣糧。使者曰：不須也。因引兒出村南，舊是桑田，耕訖未下種。且此小兒，忽見道右有一小城，四面門樓，丹素甚嚴。兒怪曰：何時有此城？使者呵之，勿使言。因至城北門，令小兒前入。小兒入閫，城門忽閉，不見一人，唯是空城。地皆熱灰碎火，深纔沒踝。小兒忽呼叫，走趣南門，垂至即閉。又走趣東西，亦皆如是。未到則開，既至便闔。時村人出因才桑，男女甚衆。皆見此兒在耕田中，口似啼聲，四方馳走。皆相謂曰：此兒狂耶？旦來如此遊戲不息。至日食時，才桑者皆歸。兒父問曰：見吾兒不？桑人答曰：父兒在村南走戲，喚不肯來。父出村外，遙見兒走，大呼其名，一聲便祝城灰忽然不見。見父而倒，號泣言之。視其足，半氎已上，血肉燋乾。其膝已下，洪爛如炙。抱歸養療，髀已上肉如故，膝已下遂爲枯骨。鄰里聞之，競來問由。答見如前。諸人看其走處，足跡通利，了無灰火。良因罪業，觸處見獄。於是邑人男女，無揀大小，皆持齋戒，至死無虧。有大德僧道慧法師，本冀州人，具爲臨說，同其鄰邑也。

唐交州都督遂安公李壽，始以宗室封王。貞觀初罷職歸京第，性好畋獵，常籠鷹數聯，殺他狗餧鷹。既而公疾，見五犬來責命。公謂之曰：殺汝者奴通達之過，非我罪也。犬曰：通達豈得自在耶？且我等既不盜汝食，自於門首過，而枉殺我等。要當相報，終不休也。公謝罪，請爲追福。四犬許之。一白犬不許，曰：我既無罪，殺我。又未死間，汝以生割我肉，臠臠苦痛。吾思此毒，何有放汝耶！俄見一人爲之請於犬者曰：殺彼，於汝無益。放令爲汝追福，不亦善乎！犬乃許之。有頃，公穌，遂患偏風，支體不遂。於是爲犬追福，而公疾竟不差除。延安公竇惲雲，夫人之弟，爲臨說之耳。（右四驗出《冥報記》。）

唐曹州城武人方山開，少善弓矢，尤好遊獵。以之爲業，所殺無數。貞觀十一年死，經一宿穌。雲：初死之時，被二人引去，行可十餘裏，即上一山，三鬼共引山開登梯而進。上欲至頂，忽有一大白鷹，鐵爲嘴爪，飛來攫開左頰而去。又有一黑鷹，亦鐵嘴爪，攫其右肩而去。及至山頂，引而廳事，見一官人，被服緋衣，首冠黑幘。謂山開曰：平生有何功德，可並具言之。對曰：立身已來，不修功德。官曰：可，且引向南院觀望。二人即引南行，至於一城，非常嶮峻。二人扣城北門數下，門遂即開。見其城中赫然，總是猛火。門側有數個毒蛇，皆長十餘丈，頭大如五斗塊。口中吐火，如欲射人。山開恐懼，不知所出，唯知叩頭唸佛而已。門即自閉。乃還見官人，欲遣受罪。侍者諫曰：山開未合即死，但恐一入此城，不可得出。未若且放，令修功德。官人放之。令前二人送之，依其舊道而下。復有飛鷹欲攫之，賴此二人援之免脫。下山遂見一坑，其中極穢。逡巡之間，遂被二人推入。須臾即穌。爪跡極深，終身不滅。山開於後遂舍妻子，以宅爲佛院，恆以讀誦爲業。（出《冥報記》。）

唐汾州孝義縣懸泉村人劉摩兒，至顯慶四年八月二十七日遇患而終。其男師保明日又死。父子平生行皆險詖。其比鄰有祁隴威，因採樵，被車輾死，經數日而穌。乃見摩兒男師保在鑊湯中。須臾之間，皮肉俱盡，無復人形，唯見白骨。如此良久，還複本形。隴威問其故，對曰：爲我射獵，故受此罪。又謂保曰：卿父何在？對曰：我父罪重，不可卒見。卿既即還，請白家中爲修齋福。言訖，被使催促，前至府舍。見館宇崇峻，執杖者二十餘人。一官人問之曰：汝比有何福業？對曰：隴威去年正月在獨村看讀一切經，脫衫一領佈施，兼受五戒，至今不犯。官人乃雲：若如所云，無量功德，何須來此！乃索簿勘，見簿曰：其人合死不虛。側注云：受戒佈施福助，更合延壽。乃遣人送還，當即穌活。（出《冥報記》。）

唐隴西李知禮，少趫捷，善弓射，能騎乘，兼工放彈，所殺甚多，有時罩魚，不可勝數。貞觀十九年，微患三四日，即死。乃見一鬼，並牽馬一疋，大於俗間所乘之馬。謂知禮曰：閻羅王追公。乃令知禮乘馬，須臾之間，忽至王前。王約束雲：遣汝討賊，必不得敗，敗即殺汝。有同侶二十四人，向東北望賊，不見邊際，天地盡昏，埃下如雨。知禮等敗，語同行曰：王教嚴重，寧向前死，不可敗歸。知禮回馬前射三箭以後，諸賊似稍卻縮。數滿五發，賊遂敗散。事畢謁王，王責知禮：汝敵雖退，何爲初戰之時即敗。以麻辮髮，並縛手足，臥在石上，以大石鎮而用磨之。前後四人體並潰爛。次到知禮，勵聲叫曰：曏者賊敗，並是知禮之力。還被王殺，無以勵後。王遂釋放，更無屬著，恣意遊行。凡經三日，向於西北出行，入一牆院。禽獸一羣，可滿三畝餘地，總來索命，漸相逼近。曾射殺一雌犬，直向前齧其面，次及身體，無不被傷。見三大鬼，各長一丈五尺，圍亦如之，共剝知禮皮肉，須臾總荊唯面及目白骨，兼見五藏。及以此肉分乞禽獸，其肉落而復生，生而復剝。如此三日，苦毒之甚，不可勝記。事畢，大鬼及禽獸等忽然總失。知禮回顧，不見一物，遂即踰牆南走，莫知所之。意中似如一跳千里。復見一鬼逐及知禮，乃以鐵籠罩之，有無數魚競來唼食。良久，鬼遂到回，魚亦不見。其家舊供養一僧，其僧先死，來與知禮去籠，語知禮雲：檀越大飢。授之三丸白物如棗，令禮啗之。時便大飽。而語之曰：檀越還家。僧亦別去。禮到所居宅北，見一大坑，其中有諸槍槊攢植，不可得過。見其兄女並婢齎箱，並有錢絹及一器飲食，在坑東北。知禮心中將此婢及以侄女遊戲，意甚怪之。回首北望，即見一鬼拔劍直進。知禮惶懼，委身投坑，即得穌也。自從初死至於重生，凡經六日。後問家中，乃是侄女持紙錢絹解送。知禮當時所視，乃見銅錢絲絹也。（右三驗出《冥報拾遺》。）

唐顯慶三年，徐王任晉州刺史之時，有屠兒在市東弄殺一豬。命斷湯燖，皮毛並落，死經半日。貪殺餘睺，未及開解。至曉以刀破腹，長劃腹下一刀，刃猶未入腹，其睺忽起走出門，直入市西壁，至一賢者店內牀下而臥。市人競往看之，屠兒猶執刀逐走。看者問其所由，屠兒答雲：我一生已來殺睺，未曾聞見此事。猶欲將去。看者數百人，皆瞋責屠兒，競出錢贖得。諸人共爲造舍安置，身毛久始得生，胭下及腹下瘡處差已，作大肉疣，粗如臂許。出入往來，常不汙其室。性潔不同餘睺。至四五年方卒。（幷州晉陽縣人王同仁，徐王府隊正，具見說之。）

△慈悲災第七十四（此有五部）▲述意部第一

夫含生稟氣，皆有靈智；蠢動翱翔，鹹知畏死。致使菩薩興行，救濟爲先；諸佛出世，大悲爲本。所以臨河羨魚，不如結網；觀他受福，不如行因。是故將求其報，莫若先興其善。貴賤等施，黑白心平。三寶福田，四生同敬。並須臨時救濟，給引衣食。罄拳握之珍，撤耳目之玩。捐已奉施，隨之以喜。信夫！篋笥以獎其意，玉帛以表其誠。身肉骨髓，尚不寶戀，況復外財，寧生愛著。菩薩行行，亦不待索。雖心不待物，而物亦筌心。心物兩備，福智雙行矣。

▲菩薩部第二

如《大集經》雲：“佛言：我昔爲於一切衆生修菩薩行。爲此法眼，於諸衆生起大慈心。捨己身血，猶如大海。與諸乞者，舍頭眼耳，如毗福羅山。舍鼻舌等，如十突盧那。舍手腳等，如毗福羅山。舍皮施等，可覆一閻浮提。亦舍無量象馬、奴婢、妻子，及以王位、國土、城邑、宮殿、村落等，與諸乞者。於諸佛所，受持禁戒而無缺犯。一一佛所無量供養，一一佛所稟受無量那由他百千法門，受持讀誦，善修三昧。我亦恭敬無量三乘四果聖人。父母師長病苦之者，無救護者，爲作救護；無歸依者，爲作歸依；無趣曏者，爲作趣向，令其安祝我已如是於彼三大阿僧祇劫慈愍一切苦惱衆生故，發大堅固勇猛之心，久修無上菩提之行。今於此盲冥世間，無大導師儉法之時，於如是等諸衆生中，發心願成阿耨多羅三藐三菩提。欲於三乘菩提令不退轉，復願救度三惡衆生，安置善道及涅槃樂。”

又《雜寶藏經》雲：“爾時如來被佉陀羅刺刺其腳足，血出不止。以種種藥塗，不能得差。諸阿羅漢於香山中取藥塗治，亦復不除。十力迦葉至世尊所，作是言曰：若佛如來於一切衆生有平等心，於羅痆羅、提婆達多等無有異者，腳血應止。即時血止，瘡亦平復。”（故知諸佛大悲，於諸含識平等無異。）

又《四分律》：“佛言：乃往過去世時，有王名曰慧燈》，乃使閻浮提人若男若女能言之者，皆行十善。王初生時，有八萬四千藏，自然而出。於四交道隨所求索者，一切施與。時天帝釋便作是念：此王慧燈，隨其所索，一切施與。將恐來世奪我坐處。我今寧可往試，爲以無上道故施，爲以退轉耶？即化作男子，自相謂言：王慧燈教我等行十惡殺生乃至邪見。時諸大臣皆往白王。王答言：不！我先有是語，令閻浮提人能行之類，皆行十善，不殺生乃至不邪見，我當爲王。是故無是語。汝等今可嚴駕象乘，我欲自行教化國人。天象既至，王即便乘。王言：可示我彼人，言我教國人行十惡者。彼即示王。王問言：慧燈教汝行十惡耶？答言：實爾。王復問言：可有方便行十善不？答言：有。問言：何者是耶？彼答言：若得成就菩薩，生食其肉，飲其血，乃得行十善。時王慧燈作如是念：我於無始世已來，經歷衆苦，輪轉五道，或受截手、截腳耳鼻、出眼、截頭，竟何所益。即取利刀自割股肉，以器盛血，授與彼人。而告之曰：善男子，汝可食飲此肉血，奉行十善。時彼男子不堪王慧燈威德，即沒不現。忽有天帝而在前立，問王言：王今佈施爲一天下、二三四天下耶？爲日月天帝釋、魔王、梵王耶？王答言：我佈施不爲天下乃至魔梵等。我作意欲求無上正真一切智，度未度者，解未解者，未得涅槃者令得涅槃，度生老病死憂悲苦惱，如是等者。時天帝釋便作是念：我今令王慧燈以此瘡死者，甚非所以。當以天甘露灌其身上。即便灌之，瘡即平復如故。佛告瓶沙王言：爾時利益衆生王者，豈異人乎？即今父王白淨是也。時王第一夫人者，今母摩耶是。時王慧燈者，即我身是。我於前世教化閻浮提數人皆行士善。以是因緣故，足下千輻相輪，輪廓成就，光明晃曜，照三千大千國土。”

又《大悲芬陀利經》雲：“佛告諸善男子：我於往昔過無量阿僧祇大劫，爾時此土名無塵彌樓厭。彼大劫百歲世人蓮華香如來像法中，我爲閻浮提輪王，名曰無勝。我及千子併發菩提，俱共出家。於蓮華香如來法中，具修梵行。唯有六子不欲出家，不發菩提。我數教語：何不出家？六子即報王言：我不能出家。王復問言：汝等何不發菩提心？彼言：若能以一切閻浮提與我等者，當發菩提。我聞甚喜已，令一切閻浮提人住三歸八齋，又勸三乘。分此閻浮提以爲六分，持與六子，勸以菩提。我即出家，具修梵行。彼六王子不相和順，興兵交戰，各不自寧，令閻浮提極大饑饉，天不降雨，五穀不成，草木不生。我即思惟：今正是時。應以身施，血肉充足。舍林而去，往詣中國，上彰水山上，立大誓願。時阿須羅宮皆悉大動，彌樓傾搖，海水波涌。天及諸神皆悉悲泣。我時即從山上便自投身。以本願故，即成肉山。高一由旬，縱廣正等。人民鳥獸來食血肉。以本願故，晝夜生長，漸漸乃高一千由旬，正等亦爾。四邊皆有人頭，悉具發毛眼耳鼻舌口齒。彼諸人頭高聲唱言：咄！汝諸衆生，各隨所欲，恣意取之。血肉六根，身得充滿。從意所求三乘之心，乃至有求人天福者。或有食血肉者，或有取眼、取耳、取鼻、取脣、取齒、取舌者。以本願故，尋即還復，不盡不減。乃至十千年中，以身血肉充滿一切閻浮提人，夜叉鳥獸。於十千年中施眼如恆沙，施血猶如四大海，施己身肉若千須彌。以舌施人如鐵圍山，以耳施與如中彌樓山，以鼻施與猶若大彌樓山，我以齒施如耆闍崛山，我身皮施遍娑呵剎。善男子，觀我於十千年中以一身命，如是無量阿僧祇施以無量阿僧祇衆生，無一念頃而生悔心。即立大願：若我得成阿耨菩提，意如是滿者，如是普舍十方恆河沙數五濁佛土中，以身肉充彼衆生恆沙大劫。若我是願意不滿者，令我永不見十方諸佛，不成菩提，亦使令我不聞三寶三乘之聲，亦使我常處阿鼻地獄。”

又《大悲芬陀利經》雲：“佛言：我憶無量劫時，此佛剎名日月明。於五濁時，我於此閻浮提爲轉輪王，名曰燈明。以善勸化一切衆生。我時出遊觀園，見有一人反縛兩臂，極爲急切。即問諸臣：此人何罪？諸臣答言：此誑王法，豈是天民！常由輸課，六分輸一，此人違命。即告諸臣：速放斯人。儲糧酥油，勿苦索之。臣答王言：終無有人能以善心輸王諸物。所可日日給王夫人及諸眷屬廚供所須，皆從民出。自非王力，終不可得。我時愁憂，卻自思惟：此之王位，今當付誰？我有五百子，皆勸以菩提。即分此閻浮提爲五百分，付與諸子。即舍詣林，求仙梵行。南近大海優曇波羅林中坐禪，食果草根，用濟身命。漸漸不久，得五神通。爾時閻浮提有五百商人入海才寶，獲衆寶聚。其中商主名曰宿王，小福力故，得如意摩尼。從彼寶洲多取衆寶及與摩尼。始發引時，海水波涌，諸龍惱亂，海神啼泣。中有龍仙，名曰馬藏，實是菩薩。以本願故，生於其中。彼摩訶薩擁護商客，安隱度海，自還所祝隨彼商客有惡羅剎，恆逐於後，伺求其便。彼於晝日，放暴風雨，使諸商人迷失徑路，不知所趣，極甚恐怖。發大音聲，啼號悲泣，求諸天神、風雨神等，乃至稱喚父母所愛兒息之聲。爾時我以天耳聞彼音聲，即生慰喻：汝等商人勿得恐怖。我當示導汝等徑路，令汝安隱至閻浮提。我於爾時即以繒帛而自纏手，內著油中，以火然之。發至誠言：我於林中三十六年遊四梵處，爲益衆生，故食衆果。既化八萬四千諸龍夜叉，令住不退轉。以是善根令我手然，使此商人至閻浮提。如是手然，經於七日七夜，彼諸商人安隱得到。即自立願：如此珍寶，若我得成阿耨菩提，令我得爲商主，才如意珠，於此佛土一切十方恆河沙數五濁空佛土中，雨於衆寶。一一方中，七反雨於種種衆寶，隨意充足無量阿僧祇衆生，令住三乘。”

又《大丈夫論》：“提婆菩薩說偈雲：福德善丈夫，悲心施慧手，拔貧窮淤泥，不能自出者。

如菩薩佈施，諸貧窮者，皆來歸向。如曠野樹，行人熱時皆往歸趣。菩薩愛樂名勝得解脫。若有人來語菩薩言：有乞者來。菩薩歡喜，即以財物而賞使者。菩薩即以餘物而與乞者，歡喜愛敬。求者言乞，作此語時，懷憐愍心。若有乞者不知菩薩體性樂施，菩薩執手歡喜與言，猶如親友。壞彼不知，使生知想。傍人見之，亦復歡喜。若見乞者，語言：汝來欲須何等？隨意而齲安慰之言：善來賢者，莫生恐怖。我當爲汝作依止處。使彼乞者心得清涼。若如是施，名爲生人。若不如是，名爲死人。若不來者，自往施之。有來求者，尚捨身命，況復財物。若無悲心，不名爲施。若有悲心施，即是解脫。雖復大富，名貧窮者。富者雖與，無悲愍心。雖名曰與，不名施主。悲愍心施，是名施主。若求報施，名爲施者，商賈之人，亦可名施。若求報施，果報猶尚無量，況有悲心不求報施，果報何可稱計。若求報施，唯可自樂，不能救濟，徒自疲勞。悲心施者，能有救濟，後得果時能大利益。修施者得富，修定者得解脫，修悲者得無上菩提，果中最勝。菩薩思惟：因彼乞者得證菩提，我今因施得無比樂。因中施樂，猶尚如是，況無上菩提。如是乞者，其恩甚重，無以可報。若以財寶，不足報恩，當以無上菩提而施與之。以我福故，願使乞者於將來世，亦如我今成大施主，得無上菩提。不念恩者，無有悲心。若無悲心，無有行施。若不施者，不能濟度衆生生死。若不行施，覆蔽悲心，如以書石，乃知真僞。假使怨家，亦如親友。”

▲國王部第三

如《佛說月明菩薩經》雲：“佛言：過去閻浮提有國王名曰智力。常行佛事，深信三寶。時有比丘，名曰至誠意，常持三昧，慈哀衆生。王欲見是比丘，無有厭極。是比丘髀上生大惡瘡，國中醫藥，所不能愈。王愁大悲，即爲淚出。時二萬夫人同時悲念。於時王臥夢中，有天人來語王言：若愈是比丘病者，當得生人肉血飲食之，即得愈矣。王寤驚悸不樂，念是比丘病重，乃須彼藥，法所難得。敕問臣下。王第一太子，字曰智止，白王：莫悲，莫愁憂之。血肉最爲賤微。還入齋室，持刀割髀，取肉及血，持送與比丘。比丘得服之，瘡即除愈，身得安隱。王聞得愈，大喜悅澤。意存比丘，不念子痛，持是歡喜，各有至心。太子亦自平復。”（良由行同佛心，身瘡得復也。）

又《雜寶藏經》雲：“昔有王子兄弟二人，被驅出國。到曠路中，糧食都荊弟即殺婦，分肉與其兄嫂。嫂便食之。兄得此肉，藏舉不敢食之。自割腳肉，夫婦共食。弟婦肉盡，欲得殺嫂。兄言：莫殺。以先藏肉還與弟食。既過曠路，到神仙住處，才取華果以自供食。弟後病亡，唯兄獨在。是時王子見一被刖無手足人，心生慈悲。才取華果，活彼刖人。王子爲人，少於欲事。才華果去，其婦在後與刖人通。以有私情，深疾其夫。於一日中，逐夫才華，至河岸邊而語夫言：取樹頭華果。夫語婦言：下有深河，或當墮落。婦言：以索繫腰，我當挽索。小近岸邊，婦推其夫，墮著河中。以慈善力，隨水漂去而不沒死。於河下流，有國王崩。彼國相師推求國中，誰應爲王？遙見水上，有黃雲蓋。相師佔已，黃雲蓋下，必有神人。遣人水中而往迎接，立以爲王。王之舊婦，擔一刖人，展轉乞索，到王子國。國人皆稱有一好婦，擔一刖婿，恭承孝順。乃聞於王。王聞是已，即遣人喚，來到殿前。王問婦言：此刖人者，實爾夫不？答言：實是。王時語言：識我不耶？答言：不識。王言：汝識某甲不？諦向王看，然後慚愧。王故慈心，遣人養活。佛言：欲知王者，即我身是。爾時婦者，旃遮婆羅門女帶木杅謗我者是。爾時刖手足者，今提婆達多是。”（故知善惡目驗有徵。）

又《菩薩本行經》雲：“佛告王曰：過去世時，此閻浮提》有國名不流沙，王名婆檀寧，夫人字跋摩竭提。時世谷貴，人民飢餓，加有疫玻時王亦玻夫人自出祠天，階邊有一家，夫行不在。時婦產兒，又無婢使。產後飢虛，復無有食。便自念言：今死垂至，更無餘計。自欲啗兒，即便取刀，適欲殺兒。心爲悲感，舉聲大哭。爾時夫人慾還宮中，聞此婦人悲聲慘切，愴然憐傷，便住聽之。而此婦人適欲舉刀，欲殺其子，便自念言：何忍啗其子肉。作是念已，便復啼哭。夫人便入其舍，就而問之：何以啼哭？欲作何等？婦具答之。夫人聞之，心爲悼愍，語言：莫殺其子。我到宮中，當送食來。婦人答言：夫人尊貴，或復稽遲，或能忘之。而我今日，命在呼吸，不逾時節。不如自啗其子，以用濟命。夫人問言：更得餘肉食之可不？答言：課得濟命，不問好醜也。於是夫人即便取刀，自割其乳，便自願言：今我以乳持用佈施，濟此危厄，不願作輪王、帝釋、魔王、梵王，持此功德，用成無上正真之道。即便持乳與此婦人。適欲舉刀更割一乳，應時三千大千世界爲大震動。天帝觀之，見其夫人自割其乳，濟其危厄。時天帝釋無數諸天即時來下，住虛空中，皆爲悲泣，住夫人前，而便問言：汝今所施，甚爲難及。求何願耶？夫人答言：持此功德，用求無上正真之道，度脫一切衆生苦厄。天帝答言：汝求此願，以何爲證？於是夫人即時立誓：我今所施功德審諦成正覺者，我乳尋當平復如故。其乳尋時平復如故。天帝贊言：成佛不久。諸天歡喜，即便現形，嘆夫人言：汝今所施，得無悔恨，以爲痛耶？答言：我今所施，用求佛道，無悔痛者，令我女身變成男子。立誓已訖，應時變爲男子。諸天贊言：成佛不久。是時國中衆病消除，穀米豐賤，人民安樂。卻後王崩，即拜爲王。人民熾盛，國遂興攏佛告王言：爾時夫人者，今我身是。不惜身命，今得成佛。大衆歡喜，作禮而去。”

▲畜生部第四

如《一切智光明仙人慈心不食肉經》雲：“佛住摩伽提國寂滅道場彌加女村自在天寺精舍。時有迦波利婆羅門子，名曰彌勒。軀體金色，相好具足，威光無量，來至佛所。時有結髮梵志五百人等，遙見彌勒清淨，白佛言：世尊，如此童子光明無量，與佛無異。於何佛所初發道心，受持誰經？爲我解說。佛告式乾梵志：汝今諦聽，當爲汝說。乃往過去無量無邊阿僧祇劫時，有世界名勝華敷，佛號彌勒，恆以慈心，教化一切。彼佛說經，名《慈三昧光大悲海雲。若有聞者，即得超越百億萬劫生死之罪，必得成佛。時彼國中有大婆羅門，名一切智光明，聰慧多智，廣博衆經。聞佛出世，說《慈三昧經》，即便信伏，爲佛弟子，發菩提心，而作是言：我今誦持《大慈三昧經》，願於未來必得成佛，而號彌勒。於是舍家，即入深山，八千歲中，少欲無事，乞食自活。誦持此經，一心除亂。時連雨不止，洪水暴漲。仙人端坐，不得乞食，經歷七日。時彼林中有五百白兔，有一兔王，母子三獸，見於仙人七日不食，而作是言：今此仙人爲佛道故，不食多日，命不雲遠。法幢將崩，法海將竭。我今當爲無上大法，令得久住，不惜身命。即告諸兔：一切諸行，皆悉無常。衆生受身，空生空死，未曾爲法。我今欲爲一切衆生，作大橋樑，令法久住，供養法師。爾時兔王告諸兔言：我今一身欲供養法師，汝等宜當各各隨喜。時諸山樹神等即積香薪，以火然之。兔王母子圍繞仙人，足滿七匝，白言：大師，我今爲法供養。尊者仙人告言：汝是畜生，雖有慈心，何緣能辦。兔白仙人：我自以身供養仁者，爲法久住，令諸衆生得饒益故。作此語已，即語其子：汝可隨意求覓水草，繫心思惟，正念三寶。爾時兔子聞母所說，跪白母言：如尊所說，無上大法欲供養者，我亦願樂。作此語已，自投火中，母隨後入。當於菩薩捨身之時，天地大動，乃至色界及以諸天皆雨天華，持用供養。肉熟之後，時山樹神白仙人言：兔王母子爲供養故，投身火中。今肉已熟，汝可食之。時彼仙人聞樹神語，悲不能言，以所誦經書，置樹葉上，又說偈言：

寧當然身破眼目，不忍行殺食衆生。諸佛所說慈悲經，彼經中說行慈者，寧破骨髓出頭腦，不忍啗肉食衆生。如佛所說食肉者，〓此人行慈不滿足，迷沒生死不成佛。

時彼仙人說此偈已，因發誓心：願我世世不起殺想，恆不啗肉。入白光明慈三昧，乃至成佛，制斷肉戒。作此語已，自投火坑，與兔並命。是時天地六種震動。天神力故，樹放光明，金色晃曜照千國土。時彼國人見此光者，皆發無上正真道心。佛告式乾：汝今當知，爾時白兔王者，今我身是。時兔兒者，今羅痆羅是。時誦經仙人者，今此衆中婆羅門子彌勒菩薩是。時五百羣兔者，今摩訶迦葉等五百比丘是。時二百五十山樹神者，今舍利佛、目揵連等二百五十比丘是。時千國王跋陀婆羅等者，今千菩薩是。從我出世乃至樓至，於其中間受法弟子得道者是。佛告式乾：菩薩求法，勤苦歷劫，不惜身命，投於火坑，以身供養，便得超越九百萬億劫生死之罪。時式乾等五百梵志求佛出家，成阿羅漢。時彼仙人投火坑已，生於梵世，乃至成佛。其食肉者，犯於重禁。後身生處，常飲熱銅。”

又《大集經》雲：“佛言：善男子，過去世有一師子王，住深山窟，常作是念：我是一切諸獸中之王，力能視護一切諸獸。時彼山中有二獼猴，共生二子。時二獼猴向師子王作如是言：王若能護一切獸者，我今二子以相委付。我欲餘行，求覓飲食。時師子王即便許可。時彼獼猴留其二子，付彼獸王，即舍而行。是時山中有一鷲王，名曰利見。師子王眠，即便摶取獼猴二子，處嶮而祝時王寤已，即向鷲王而說偈言：

我今啓請大鷲王，唯願至心受我語。幸見爲故放舍之，莫令失信生慚恥。鷲王說偈報師子王曰：

我能飛行遊虛空，已過汝界心無畏。若必欲護是二子，爲我故應舍是身。時師子王言：

我今爲護是二子，捨身不惜如枯草。若我護身而妄語，云何得稱如說行。師子王說是偈已，即至高處欲舍其身。爾時鷲王復說偈言：

若爲他故舍身命，是人即受無上樂。我今施汝獼猴子，願大法王莫自害。

善男子，師子王者，即我身是。雄獼猴者，即迦葉是。雌獼猴者，善護比丘尼是。二獼猴子者，即今阿難、羅痆羅是。時鷲王者，即舍利弗是。是故爲護依止者，不惜身命。”

▲觀苦部第五

如《正法念經》雲：“孔雀菩薩爲諸天說：若有悲心，是人則去涅槃不遠，名大莊嚴。於五道衆生，若起悲心，能破煩惱。云何地獄衆生而起悲心？此諸衆生於自業所誑，由此怨家之所造作，得不可喻種種苦。大地獄等一百三十六處衆生墮中，地裂擘拆，斷截燒煮，無救無歸，東西馳走，求哀自免，不可得脫。而起悲心，則得增長無量梵福。若人利益衆生，觀諸餓鬼種種飢渴，自燒其身，如燒叢林。四面馳走，互相踢突。焰火焚燒，遍體熾然。以求救護，無能救者。此諸衆生何時當離種種苦惱？是名觀鬼而起悲心，則生梵天。若人觀於畜生而起悲心：畜生之中無量苦惱，互相殺害，空行水陸，死法無量。互相殘害，互相食啗。此諸衆生何時當脫？是名觀畜生苦而起悲心。若有能生如是之念，則生梵天。若人觀於六慾諸天而起悲心：於六慾天，受天之樂，不可譬喻。種種山谷、山峯、園林，而受快樂。既受樂已，業盡還退，生在苦處，受大苦惱。墮於地獄、餓鬼、畜生，東西馳走，迷亂無知，受大苦惱。是名觀天而起悲心，則生梵天。若人觀於人中而起悲心：以種種業生於人中，受苦樂果。種種心性，種種信解。或有貧窮，依恃他人，以自存活。如是觀於五道衆生，生五種苦已，而興悲心。如是之人，得勝安隱，則得涅槃。”

又《雜阿含經》雲：“爾時世尊以爪抄土，告諸比丘：於意云何？我爪上土多，爲大地土多？比丘白佛：世尊，爪上土甚少少耳，其大地土無量無數，不可爲比。佛告諸比丘：如是衆生，能數數下至一彈指頃，於一切衆生修習慈心，有如甲上土耳。其諸衆生不能數數下至如一彈指頃，於一切衆生修習慈心者，如大地土。是故諸比丘常當數數於一切衆生修習慈心。”

又《修行道地經》偈雲：

“當發行慈心，念怨如善友。展轉在生死，悉曾爲親族。譬如樹生華，轉成果無異。父母妻子友，宗親亦如是。其行慈心者，等意無憎愛。不問於遠近，乃應爲大慈，等心行大哀。乃至三界人，行慈如是者，其德逾梵天。刀刃不能害，縣官及火怨，邪鬼諸羅剎，蛇蚖電霹靂，師子並象虎，及餘諸害利，一切不敢近，無能中傷者。”

又《善見律》雲：“若住處有虎狼師子，下極蟻子，不得祝若蟻有窟，蟻子游行覓食，驅逐別處，得祝”

又《雜阿含經》雲：“爾時世尊告諸比丘：過去世時，天阿修羅對陣鬥戰。阿修羅勝，諸天不如。時天帝釋軍壞退散，極生恐怖。乘車北馳，還歸天宮。須彌山下，道徑叢林，下有金翅鳥巢，多有金翅鳥子。爾時帝釋恐車馬過，踐殺鳥子，告御者言：可回車還，勿殺鳥子。御者白王：阿修羅軍，後來逐人。若回還者，爲彼所困。帝釋告言：寧當回還，爲阿修羅殺，不以軍衆蹈殺衆生於道。御者轉車南向。阿修羅軍遙見帝釋轉乘而還，謂爲戰策，即還退走。衆大恐怖，壞陣流散，歸阿修羅宮。佛告諸比丘：彼天帝釋於三十三天爲自在王，以慈力故，威力摧伏阿脩羅軍。亦當讚歎慈心功德。”

又《大悲經》雲：“佛告阿難：若復有人心住慈善，當得十一種功德利益。何者爲十一種？一、睡眠得安隱，寤則心歡喜。二、不見惡夢。三、人非人愛。四、諸天擁護。五、毒不能害。六、刀箭不傷。七、火所不燒。八、水所不溺。九、常得好衣、餚膳飲食、牀座臥具、病瘦湯藥。十、得上人法。十一、身壞命終，得生梵天。”

又《增一阿含經》雲：“爾時世尊告諸比丘：有六凡常之力。云何爲六？小兒以啼爲力，女人以瞋爲力，比丘以忍爲力，國王以憍傲爲力，羅漢以精進爲力，諸佛以大悲爲力。是故比丘當念大慈悲力。”《南藏》本、《嘉興藏》本改。出《增一阿含經》卷三十一。

頌曰：

能仁矜幻苦，聖意愍重昏。哀愚開攝受，訓誘方便門。法身遍法界，攝化指祇園。俱銷五道縛，共解四魔怨。三修袪愛馬，六念靜心猿。禪池澄定水，覺意動聲喧。慧風吹法鼓，振我無明塵。〓常須近善友，開我未曾聞。

▲感應緣（略引五驗）隋沙門釋慧越唐沙門釋道積唐沙門釋慈藏

唐縣尉盧元禮唐玄奘法師《西國行傳》

隋慧日道場釋慧越，嶺南人。住羅浮山。性多汎愛，慈救蒼生。棲頓幽阻，虎豹無擾。曾有羣獸來前，因爲說法。虎遂以頭枕膝，越便捋其須面，情無所畏。衆鹹睹之。化行五嶺，聲流三楚。開皇末年，召入慧日。末歸揚州，路中感疾而卒。停屍船上，有若生焉。夜見焰光從足而出，入於頂上，還從頂出而從足入，竟夕不斷。道俗殊嘆，未曾有也。

唐益州福感寺釋道積，蜀人。誦《涅槃經》一部，生常恆業。凡欲宣述，必先洗滌身穢，被服淨衣，然後昇座。立性沈審，慈仁總務。諸有厲疾膿血穢氣者，積皆召集，爲補浣衣服，治療同食，而不惡之。時人怪問，答雲：境無染淨，淨穢由心。心既不起，愛憎何生？以貞觀初年五月終於本寺，春秋七十。時屬炎鬱，屍不臭壞。經停百日，跏坐如初。道俗嗟異，乃就身加漆，興敬巴蜀。

唐新羅國大僧統釋慈藏，俗姓金氏，新羅國人。年過小學，神睿澄簡，厭世高榮，情欣方外。獨靜行禪，不避虎兕。持戒不羣，慈救爲先。深隱山居，來往絕糧，便感異鳥，各銜諸果，就手送與。鳥於藏手同共食之。時至必爾，初無乖候。行感玄徵，罕有繼者。而常懷慼慼，慈哀含識，作何方便令免生死？遂於眠寐，見二丈夫曰：卿在幽隱，欲爲何利？藏曰：唯爲利生。乃授藏五戒訖。曰：可將此五戒利益衆生。又告藏曰：吾從忉利天來，故授汝戒。因騰空滅。於是出山，國中士女，受戒無窮。至貞觀十二年來至唐國。既至京城，慈利羣生，從受戒者日有千計，或盲者見道，病者得愈。又樂靜夏坐，奏敕雲際寺安居三夏。見大鬼神，其數無量，帶甲持杖，雲將此金轝，迎取慈藏。復見大神與之共鬥，拒不許迎。藏聞臭氣塞谷蓬勃，即就繩牀通告訣別。其一弟子又被鬼打，幾死乃穌。藏即舍衣鉢，行僧德施。又聞香氣，遍滿身心。神語藏曰：今者不死，八十餘矣。至十七年，還歸本國，具行佛教，一同大國。王請於皇龍寺講菩薩戒本。七日七夜，天降甘露，雲霧{此束}藹，覆所講堂。四部驚嗟，美聲彌遠。因遘微疾，卒於永徽年中。（右此三驗並出《唐高僧傳》。）

唐范陽盧元禮，貞觀末爲泗州漣水縣尉。曾因重病悶絕，經一日而穌。雲：有人引至府舍，見一官人過，無侍衛。元禮遂至此官人座上，踞牀而坐。官人目侍者，令一手提頭，一手提腳，擲元禮於階下。良久乃起行，至一別院，更進向南，入一大堂中。見竈數十百口，其竈上有氣，矗然如雲霧直上，沸聲喧雜，有同數千萬人。元禮仰視，見似籠盛人，懸之此氣之上，雲是蒸罪人處。元禮遂發願大語云：願代一切衆生受罪。遂解衣赤體，自投於釜中。因即昏然，不覺有痛。須臾有一沙門挽元禮出，雲：知汝至心。乃送其歸，忽如睡覺。遂斷酒肉，安經三四歲，後卒於洛。（右此出《冥報拾遺錄》。）

唐《奘法師行傳》雲：“婆羅痆斯國內有列士池，池西有三獸塔，是如來修菩薩行時燒身之處。昔劫初時，於此林野，有狐、兔、猿，異類相悅。時天帝釋欲驗修菩薩行者，降靈應化爲一老夫，謂三獸曰：二三子善安隱乎？無驚懼耶？曰：涉豐草，遊茂林，異類同歡，既安且樂。老夫曰：聞二三子情厚意密，忘其老弊，故此遠尋。今正飢乏，何以饋食？曰：幸少留此，我躬馳訪。於是同心求覓。狐沿水濱，銜一鮮鯉。猿於林樹才果，俱來至止。唯兔空還。老夫謂曰：以吾觀之，爾曹未和。猿狐同志，各能役心。唯兔空返，獨無相潰以此而言，誠可知也。兔聞譏議，謂猿狐曰：多聚樵蘇，方有所作。猿狐競馳，銜草曳木。既已蘊崇，猛焰將熾。兔曰：仁者，我身卑劣，所求難遂。敢以微躬，充此一餐。辭畢入火，尋即致死。是時老夫復帝釋身，餘燼收骸，傷嘆良久。謂狐猿曰：一何至此！吾感其心，不泯其跡，寄之月輪，傳乎後世。故彼鹹言：月中之兔，自斯而有。後人於此建塔也。”