△酒肉災第九十三（此有三部）▲述意部第一

夫酒爲放逸之門，大聖知其苦本。所以遠酣肆，離酒緣，棄醉朋，近法友，出昏門，入醒境。肉是斷大慈之種，大聖知其殺因。所以去腥臊，淨身口，啖蔬菜，澄心神，招慈善，感延年。故俗書《禮記》雲：“見其生不忍見其死，聞其聲不忍食其肉。”斯亦不殺之義也。若使啖食酒肉之者，即同畜生豺狼禽獸，亦即具殺一切眷屬，食啖諸親。反讎怨報，歷劫長夜，無有窮已。如經論說：“有一女人五百世害狼兒，狼兒亦五百世害其子。又有女人五百世斷鬼命根，鬼亦五百世斷其命根。”故知經歷六道，備受怨報。或經爲師長，或是父母，或是兄弟，或是姊妹，或是兒孫，或是朋友。今是凡身，各無道眼，不能分別，還相啖食，不自覺知。啖食之時，此物有靈，即生瞋恨，還成怨讎。向到至親，反變成怨。如是之事，豈可不思。暫爭舌端，一時少味，永與至親，長爲怨對。可爲痛心，難以言說。是故《涅槃經》雲：“一切肉者悉斷，及自死者。”自死猶斷，何況不自死者！

又《楞伽經》雲：“爲利殺衆生，以財網諸肉，二業俱不善，死墮叫呼獄。”何謂以財網肉？陸設罝罘，水設網罟，此是以網網肉。若於屠殺人間以錢買肉，此是以財網肉。若令此人不以財網肉者，習惡律儀，捕害衆生，此人爲當專自供口，亦復別有所擬。若別有所擬，向食肉者豈無殺分？何得雲我不殺生？此是灼然，違背經文，斷大慈種，障不見佛也。

▲飲酒部第二

述曰：此之一教，有權有實。權則漸誘之訓，以輕脫重，初開無犯。據其障理，非無其過。若約實教，輕重俱禁，始末不犯，是名持戒。初據權說者，故《未曾有經》雲：“爾時國王太子名曰祇陀》，聞佛所說十善道法，果報無窮。長跪叉手，白佛言：佛昔令我受持五戒，今欲還舍。所以者何？五戒法中酒戒難持，畏得罪故。世尊告曰：汝飲酒時，爲何惡耶？祇陀白佛：國中豪強，時時相率，齎持酒食，共相娛樂，以致歡樂，自無惡也。何以故？得酒念戒，無放逸故。是故飲酒不行惡也。佛言：善哉！善哉！祇陀，汝今已得智慧方便，若世間人能如汝者，終身飲酒，有何惡哉！如是行者，乃應生福，無有罪也。若人飲酒，不起惡業；歡喜心故，不起煩惱；善心因緣，受善果報。如持五戒，何有失乎！飲酒念戒，益增其福。先持五戒，今受十善，功德倍勝十善報也。時波斯匿王白佛言：世尊，如佛所說，心歡喜時，不起惡業，名有漏善者，是事不然。何以故？人飲酒時，心則歡喜；歡喜心故，不起煩惱；無煩惱故，不行惱害；不害物故，三業清淨；清淨之道，即無漏業。世尊，憶念我昔遊行獵戲，忘將廚宰。於深山中，覺飢欲食。左右答言：王朝去時，不被命敕，令將廚宰，即時無食。我聞是語已，走馬還宮，教令索食。王家廚監名修迦羅。修迦羅言：即無現食，今方當作。我時飢逼，忿不思惟，敕臣斬殺廚監。臣被王教，即共議言：簡括國中，唯此一人忠良直事。今若殺者，更無有能爲王監廚，稱王意者。時末利夫人聞王教敕殺修迦羅，情甚愛惜。知王飢乏，即令辦具好肉美酒，沐浴名香，莊嚴身體，將諸妓女，往至我所。我見夫人裝束嚴麗，將從妓女、好酒肉來，瞋心即歇。何以故？末利夫人持五戒斷酒不飲，我心常恨。今日忽然將酒肉來，共相娛樂。展釋情故，即與夫人飲酒食肉，作衆妓樂，歡喜娛樂，恚心即滅。夫人知我忘失怒意，即遣黃門輒傳我命，令諸外臣莫殺廚監。即奉教旨。我至明旦，深自悔責，愁憂不食，顏色憔悴。夫人問我：何故憂愁？爲何患耶？我言：吾因昨日爲飢火所逼，瞋恚心故，殺修迦羅。自計國中更無有人，堪監我廚，如修迦羅者。爲是之故，悔恨愁耳。夫人笑曰：其人猶在，願王莫愁。我重問曰：爲實如是，爲戲言耶？答言：實在，非戲言也。我令左右喚廚監來。使者往召，須臾將來。我大歡喜，憂悔即除。王白佛言：末利夫人持佛五戒，月行六齋。一日之中，終身五戒，已犯飲酒、妄語二戒，八齋戒中頓犯六戒。此事云何？所犯戒罪輕耶，重耶？世尊答曰：如此犯戒，得大功德，無有罪也。何以故？爲利益故。如我前說。夫人修善凡有二種：一、有漏善，二、無漏善。末利夫人所犯戒者，入有漏善；不犯戒者，名無漏善。依語義者，破戒修善，名有漏善；依義語者，凡心所起善，皆無漏業。王白佛言：如世尊說，末利夫人飲酒破戒，不起噁心而有功德，無罪報者，一切人民亦復皆然。何以故？我念近昔，舍衛城中有諸豪族剎利王公，因小諍競，乃致大怨。各各結謀，興兵相伐。兩家並是國親，非可執錄。紛紜鬥戰，不從理諫，深爲憂之。復自念言：昔太子時共大臣提韋羅相忿，情實不分，意欲誅滅。因太后與酒，飲已情和。思惟是已，即敕忠臣，令辦好酒及諸甘膳。又使宣令國中豪族羣臣士民，悉皆令集，欲有所論國中大事。諸臣諍競，兩徒眷屬各有五百，應召來集於王殿上，莊嚴大樂。王敕忠臣辦琉璃碗，碗受三升。諸寶碗中，盛滿好酒。我於衆前先{?口}一碗。王曰：今論國事，想無異心。今當人人辦此一碗甘露良藥，然後論事。鹹言：唯諾。作唱大樂。諸人得酒，並聞音樂，心中歡樂，亡失讎恨。因酒息諍而得太平，此豈非是酒之功也！竊見世間窮貧小人、奴客婢使、夷蠻之人，或因節日，或於酒店，聚會飲酒，歡樂心故，不須人教，各各起舞。未得酒時，都無是事。是故當知，人因飲酒，則致歡樂；心歡樂時，不起惡念；不起惡念，則是善心；善心因緣，應受善報。獼猴得酒，尚能起舞，況於世人。如世尊說，施善善報，施惡惡報。末利夫人皆由前身以好施人故，今得好報。世尊，云何令持五戒，月行六齋，六齋之日不得莊嚴香華服飾，作倡妓樂，又復不聽附近夫婿？愛好之姿，竟何所施？徒雲其功，豈非苦也？佛告王曰：大王所難，非不如是。末利夫人在年少時，若我不敕令受戒法，修智慧者，云何當有今日之德，以能得度，復度王身，如斯之功，復歸誰也？”

述曰：此第二約其實說，輕重不犯，真名持戒。故大聖知時，量機通塞。通則開禁隨時，量前損益。如匿王欲殺廚監，太子欲殺其父，此並因酒忘忿，得全身命，免其大罪。以輕脫重，不受累殃。然非無飲酒之咎，來報之罪。不得見有前開，遂即雷同總犯。各須量其教意，復省己身行德優劣，得預聖人。斯匿、末利開禁，以既不同，此即須依經，纖毫勿犯，最爲殊勝。故《四分律》雲：“是我弟子者，乃不以草頭滴酒入口。”何況多飲。是故咽咽結提。

又《成論》：“問雲：飲酒是實罪耶？答曰：非也。所以者何？飲酒不爲惱衆生故而是罪因。若人飲酒，則開不善門，以能障定及諸善法。如殖衆果，必有牆障。故知酒過，如果無園。”

又《優婆塞經》雲：“若復有人樂飲酒者，是人現世喜失財物，身心多病，常樂鬥諍，惡名遠聞，喪失智慧，心無慚愧，得惡色力，常爲一切之所呵責，人不樂見，不能修善。是名飲酒現世惡報。舍此身已，處在地獄，受飢渴等無量苦惱。是名後世惡業之果。若得人身，心常狂亂，不能繫念思惟善法。是一惡因緣力故，令一切外物資生，悉皆臭爛。”

又《長阿含經》雲：“其飲酒者有六種失：一者失財，二者生病，三者鬥爭，四者惡名流佈，五者恚怒暴生，六者智慧日損。”又《智度論》：“飲酒有三十五失，如前《受戒篇》說。”

又《沙彌尼戒經》雲：“不得飲酒，不得嗜酒，不得嘗酒。酒有三十六失，失道破家，危身喪命，皆悉由之。牽東引西，持南著北，不能諷經，不敬三尊，輕易師友，不孝父母，心閉意塞，世世愚癡，不值大道，其心無識，故不飲酒。欲離五陰、五欲、五蓋，得五神通，得度五道，故不飲酒。”

又《薩遮尼乾子經》偈雲：

“飲酒多放逸，現世常愚癡，忘失一切事，常被智者呵。來世常闇鈍，多失諸功德。是故黠慧人，離諸飲酒失。”

又《十住婆沙論》：“問曰：若有人舍施酒，未知得罪以不？答曰：施者得福，受者不得飲。”故論雲：“是菩薩或時樂舍一切，須食與食，須飲與飲。若以酒施，應生是念：今是行檀時，隨所須與，後當方便教使離酒，得念智慧，令不放逸。何以故？檀波羅蜜法，悉滿人願。在家菩薩以酒施者，是則無罪。”

又《梵網經》雲：“若自身手過酒器與人飲酒者，五百世中無手，何況自飲。不得教一切人飲，及一切衆生飲酒，況自飲酒。”

又《優婆塞五戒相經》雲：“佛在支提國》跋陀羅婆提邑。是處有惡龍，名菴婆羅提陀，兇暴惡害，無人得到其處，象馬無能近者，乃至諸鳥不得過上。秋谷熟時，並皆破滅。時有長老莎伽陀羅漢比丘遊行支提國，漸到跋陀羅波提邑。過是夜已，晨朝著衣持鉢入村乞食。時聞此邑有惡龍，兇暴害人、鳥獸，及破滅秋谷。聞已，乞食到菴婆羅提陀龍住處，衆鳥樹下，敷座具，大坐。龍聞衣氣，即發瞋恚，從身出煙。長老莎伽陀即入三昧，以神通力，身亦出煙。龍倍瞋恚，身上出火。莎伽陀復入火光三昧，身亦出火。龍復雨雹，莎伽陀即變雹作釋俱餅、髓餅等。龍復放霹靂，莎伽陀變作種種歡喜丸。龍復雨弓箭刀槊，莎伽陀即變作優鉢羅華、波頭摩華等。龍復雨毒蛇、蜈蚣、土虺、蚰蜒，莎伽陀即變作優鉢羅華瓔珞、瞻<艹匐>華瓔珞等。如是等龍所有勢力盡現向莎伽陀，皆不能勝，即失威力光明。莎伽陀知龍力盡，不能復動，即變作細身，從龍兩耳入，從兩眼出；兩眼出已從鼻入；從鼻入已從口中出；在龍頭上往來經行，不傷龍身。爾時龍見如是事已，心即大驚，怖畏毛豎，合掌向莎伽陀言：我歸依汝。莎伽陀答言：汝莫歸依我，當歸依我師佛。龍答言：我從今歸依三寶，知我盡形作佛優婆塞。是龍受三自歸作佛弟子已，更不復作如先兇惡事。諸人及鳥獸皆得到所，秋谷不傷。名聲流佈諸國，皆知長老莎伽陀能降伏惡龍，折伏令善。因莎伽陀名聲流佈，諸人皆作食，傳爭請之。是中有一貧女人，信敬請得莎伽陀。是女爲辦酥乳糜食之。女人作念思惟：是沙門啖是酥乳糜，或當冷發。便取似水色酒持與莎伽陀，莎伽陀不看便飲。飲已爲說法，便去。過向寺中，爾時酒勢便發，近寺門邊，不覺倒他。僧伽梨衣、漉水囊、鉢杖等各在一處，身在一處，醉無所覺。佛與阿難行到是處，見是比丘，知而故問：阿難，此是何人？答言：世尊，此是長老莎伽陀。佛即語阿難：是處爲我敷座，辦水集僧。阿難受教敷座，辦水集僧已，白佛言：僧已集。佛自知時，佛即洗足，坐已，問諸比丘：汝等曾見聞有龍名菴婆羅提陀，兇暴惡害，先無有人到其住處，乃至鳥獸無能到上。秋谷熟時，破滅諸谷。莎伽陀能折伏令善，鳥獸得到泉上。是中有見聞者言：見聞此事。佛語諸比丘：於汝意云何？此善男子莎伽陀，今能折伏蝦蟆不？答言：不能。佛言：聖人飲酒，尚如是失，何況凡夫。如是過罪，皆由飲酒。今從自後，若言我是佛弟子者，不得飲酒，乃至小草頭一滴亦不得飲。佛種種呵責飲酒過失已，依律因此比丘便制不飲酒戒。”

問曰：未審天上有酒味不？答曰：無實曲米所造之酒，但有業化所作酒也。故《正法念經》雲：“彼夜摩天男共天女衆入池遊戲，同飲天酒，離於醉過，現樂功德。味觸色香皆悉具足。其中諸天有以珠器而飲酒者，受用酥酡之食，色觸香味皆悉具足。彼如是念：此水爲酒，令我得飲。即於念時，皆是天酒，離於醉過。天既飲之，增長勝樂；善業力故，心生歡喜。然彼諸天自業力故，如是受樂。”

“有鳥名爲常樂，見彼諸天在歡喜河而飲酒故，爲說偈言：

沒入放逸海，貪著諸境界。此酒能迷心，何用復飲酒？〓爲境界火燒，不知作不作，園林主貪心〓何用復飲酒？彼常樂鳥見樂飲酒天在河飲酒，爲調伏故，如是說偈。”

又《正法念經》：“閻羅王責數罪人說偈雲：

酒能亂人心，令人如羊等，不知作不作，如是應舍酒。若酒醉之人，如死人無異；若欲常不死，彼人應舍酒。酒是諸過處，恆常不饒益，一切惡道階，黑闇所在處。飲酒到地獄，亦到餓鬼處，〓行於畜生業，是酒過所誑。酒爲毒中毒，地獄中地獄，病中之大病，〓是智者所說。若人飲酒者，無因緣歡喜，無因緣而瞋，無因緣作惡。〓於佛所生癡，壞世出世事，燒解脫如火，所謂酒一法。若人能捨酒，〓正行於法戒，彼到第一處，無死無生處。”

問曰：無病飲得罪，有病開飲不？答曰：依《四分律》：“實病餘藥治不差，以酒爲藥者，不犯。”

問曰：開飲幾許？答曰：依《文殊師利問經》雲：“若合藥，醫師所說多藥相和，少酒多藥得用。”

又《舍利弗問經》雲：“舍利弗》白佛言：云何世尊說遮道法，不得飲酒如葶藶子，是名破戒，開放逸門。云何迦蘭陀竹園精舍有一比丘，疾病經年，危篤將死。時優波離問言：汝須何藥？我爲汝覓，天上人間，乃至十方，是所應用，我皆爲齲答曰：我所須藥，是違毗尼。故我不覓，以至於此。寧盡身命，無容犯律。優波離言：汝藥是何？答曰：須酒五升。優波離曰：若爲病開，如來所許。爲乞得酒，服已消差。差已懷慚，猶謂犯律。往至佛所，殷勤悔過。佛爲說法，聞已歡喜，得羅漢道。佛言：酒有多失，開放逸門。飲如葶藶子，犯罪已積。若消病苦，非先所斷。”

述曰：不得見前文開，籠通總飲。必須實病，重困臨終，先用餘藥治皆不差，要須酒和得差者，依前方開。比見無識之人，身力強壯，日別馳走，不依衆儀，少有微患，便長情貪，不護道業，妄引經律，雲佛開種種湯藥、名衣上服施佛及僧，因公傍私，詭誑道俗。是故智人守戒如命，不敢犯之。是故《薩遮尼乾子經偈》雲：

“酒爲放逸根，不飲閉惡道。寧舍百千身，不毀犯法教。寧使身乾枯，終不飲此酒。假使毀犯戒，壽命滿百年；〓不如護禁戒，即時身磨滅。決定能使差，我猶故不飲，況今不定知，爲差爲不差。作是決定心，心生大歡喜，即獲見真諦，所患即消除。”

當知衆生所有病者，皆由貪瞋我慢爲因。從因有果，得此苦報，非由不得藥酒，病不得差。故《涅槃經》雲：“一切衆生有四毒箭，則爲病因。何等爲四？一貪慾，二瞋恚，三愚癡，四憍慢。若有病因，則有病生。所謂愛熱肺病，上氣吐逆，膚體<疒?>々，其心悶亂，下痢噦噎，小便淋瀝，眼耳疼痛，腹背脹滿，顛狂乾消，鬼魅所著，如是種種身心諸玻”若識病本，斷惡修善，三世苦報，永除不受。若不觀理，縱用天下藥酒所治，其病轉增，難可得差。

又《毗尼母經》雲：“尊者彌沙塞》說曰：莎提比丘少小因酒長養身命。後出家已，不得酒故，四大不調。諸比丘白佛。佛言：病者聽甕上嗅之。若差，不聽嗅。不差者，聽用酒洗身。若復不差，聽用酒和麪作餅食之。若復不差，聽酒中自漬。”

又《新婆沙論》雲：“如契經，尊者舍利子於憍薩羅國住一林中。時有活命出家外道，亦住彼林，鄰近尊者。去林不遠，諸村邑中，有時廣設四月節會。時彼外道巡諸村邑，飽食睺肉，恣情飲酒，竊持殘者還至林中。見舍利子坐一樹下，酒所昏故，起輕蔑心，我今與彼雖俱出家，我獨富樂而彼貧苦。尋趣尊者，作是頌曰：

我已飽酒肉，復竊持餘來。地上草木山，皆視如金聚。

時舍利子聞已念言：此死外道，都無慚愧，乃能無賴說此伽陀。我今亦應對彼說頌。作是念已，即說頌言：我常飽無相，恆住空定門。地上草木山，皆視如唾處。

今此頌中，尊者舍利子作師子吼，說三解脫門。謂於初句說無相解脫門，於第二句說空解脫門，於後二句說無願解脫門。”▲食肉部第三

述曰：此之一教，亦有權實。言權教者，據毗尼律中，世尊初成道，爲度粗惡凡夫，未堪說細。且於漸教之中，說三種淨肉，離見、聞、疑，不爲己殺，鳥殘自死者，開聽食之。先粗後細，漸令離過，是別時之意，不了之說。若據實教，始從得道至涅槃夜，大聖殷勤，始終不開。

又《涅槃經》雲：“一切衆生聞其肉氣，皆悉恐怖，生畏死想。水陸空行有命之類，悉舍之走，鹹言：此人是我等怨。是故菩薩不習食肉。爲度衆生，示現食肉。雖現食之，其實不食。”

但諸衆生有執見者，不解如來方便說意，便即偏執毗尼局教。“言佛聽食三種淨肉，亦謗我言：如來自食。彼愚癡人成大罪障，長夜墮於無利益處，亦不得見現在未來賢聖弟子，況當得見諸佛如來！大慧，諸聲聞人等常所應食米、面、油、蜜等，能生淨命。非法貯畜，非法受取，我說不淨，尚不聽食，何況聽食肉血不淨耶？”非直食肉壞善障道，乃至邪命諂曲以求自活，亦是障道。

又《文殊師利問經》雲：“若爲己殺不得啖，若肉如材木，已自腐爛，欲食得食。若欲啖肉者，當說此咒：

多絰咃（此言如是。）阿捺摩阿捺摩（此言無我無我。）阿視婆多阿視婆多（此言無壽命無壽命。）那舍那舍（此言失失。）陀呵陀呵（此言燒燒。）婆弗婆弗（此言破破。）僧柯慓多弭（此言有爲。）莎呵（此言除殺去。）

此咒三說，乃得啖肉。飯亦不食。何以故？若無思惟，飯不應食，何況當啖肉。佛告文殊師利：以衆生無慈悲力，懷殺害意，爲此因緣，故斷食肉。若能不懷害心，大慈悲心，爲教化一切衆生故，無有過罪。”

問曰：酒是和神之藥，肉爲充飢之膳。古今同味。今獨何見鄙而不食？若使佛教清禁，居喪禮制，即如對於嚴君，敕賜俗食，豈關僧過，拒而不食耶？答曰：貪財喜色，貞夫所鄙；好膳嗜美，廉士所惡。割情從道，前賢所嘆；抑欲崇德，往哲同嗟。況肉由殺命，酒能亂神。不食是理，寧可爲非。縱逢上抑，終須嚴斷。雖違君命，還順佛心。

問曰：肉由害命，斷之且然。酒不損生，何爲頓制？若使無損計罪，無過言非，飲漿食飯，亦應得罪，而實不爾。酒何偏斷？答曰：結戒隨事，得罪據心。肉體因害，食之即罪。酒性非損，過由弊神。餘處生過，過生由酒，斷酒即除。所以遮制不同，非謂酒體是罪。

問曰：罪有遮、性，酒體生罪。今有耐酒之人，能飲不醉，又不弊神，亦不生罪。此人飲酒，應不得罪。斯則能飲無過，不能招咎，何關斷酒以成戒善？可謂能飲耐酒，當名持戒；少飲即醉，是大罪人。答曰：制戒防非，本爲生善。戒是上善，身口無違。緣中止息，遮性兩斷，乃名戒善。今耐酒之人，既不亂神，未破餘戒，實理非罪。正以飲生罪因，外違遮教，緣中生犯，仍名有罪。以乖不飲，猶非持戒。

第一據實有損者，依經：食肉之人有十種過失。第一、明一切衆生，無始已來，皆是己親，不合食肉。故《入楞伽經》雲：“我觀衆生，輪迴五道，同在生死，共相生育，遞爲父母、兄弟、姊妹，若男若女，中表內外，六親眷屬。或生餘道，善道惡道，常爲眷屬。以是因緣，我觀衆生，更相啖肉，無非親者。由食肉味，遞互相啖，常生害心，增長苦業，流轉生死，不得出離。佛說是時，諸惡羅剎聞佛所說，悉舍噁心，止不食肉。遞相勸發菩提之心，護衆生命，過自護身。離一切惡，諸肉不食。悲泣流淚，白言：世尊，我聞佛說，諦觀六道，我所啖肉，皆是我親。乃知食肉衆生，是我大怨，斷大慈種，長不善業，是大苦本。我從今日斷不食肉，及我眷屬亦不聽食。如來弟子有不食肉者，我當晝夜親近擁護。若食肉者，我當與作大不饒益。大慧，羅剎惡鬼常食肉者，聞我所說，尚發慈心，舍肉不食，況我弟子行善法者，當聽食肉？若食肉者，當知即是衆生大怨，斷我聖種。大慧，若我弟子聞我所說，不諦觀察而食肉者，當知即是旃陀羅種，非我弟子，我非其師。”

第二、明食肉衆生，見者皆悉驚怖，故不應食。如彼經說：“食肉之人，衆生聞氣，悉皆驚怖，逃走遠離。是故菩薩修如實行，爲化衆生，不應食肉。譬如旃陀羅獵師屠兒，捕魚鳥人，一切行處，衆生遙見，作如是念：我今定死。而此來者是大惡人，不識罪福，斷衆生命，求現前利。今來至此，爲覓我等。今我等身，悉皆有肉，是故今來，我等定死。大慧，由人食肉，能令衆生見者皆生如是驚怖。大慧，一切虛空、地中衆生，見食肉者，皆生恐怖而起疑念：我於今者爲死爲活？如是惡人，不修慈心，亦如豺狼遊行世間，常覓肉食。如牛啖草，蜣螂逐糞，不知飽足。我身是肉，正是其食。不應逢見，即舍逃走，離之遠去。如人畏懼羅剎無異。”

第三、明食肉之人壞他信心，是故不應食肉。如彼經雲：“若食肉者，衆生即失一切信心。便言：世間無可信者。斷於信根。是故大慧，菩薩爲護衆生信心，一切諸肉悉不應食。何以故？世間有人見食肉故，謗毀三寶，作如是言：於佛法中何處當有真實沙門、婆羅門、修梵行者，舍於聖人本所應食，食於衆生，猶如羅剎。斷我法輪，絕滅聖種，一切皆由食肉者過。是故大慧，我弟子者，爲護惡人毀謗三寶，乃至不應生念肉想，何況食啖也。”

第四、明慈心少欲行人不應食肉。如彼經說：“菩薩爲求出離生死，應當專念慈悲之行，少欲知足，厭世間苦，速求解脫。若舍憒鬧，就於空閒，住尸陀林，阿蘭若處，墳間樹下，獨坐思惟。觀諸世間，無一可樂。妻子眷屬如枷鎖想，宮殿臺觀如牢獄想，觀諸珍寶如糞聚想，見諸飲食如膿血想，受諸飲食如塗癰瘡想。趣得存命，繫念聖道，不爲貪味。酒肉、蔥韭、蒜薤臭味，悉舍不食。若如是者，是真修行，堪受一切人天供養。若於世間不生厭離，貪著諸味，酒肉葷辛皆便啖食，不應受於世間信施也。”

第五、明食肉之人皆是過去曾作惡羅剎，由習氣故，今故貪肉。是故不應食肉也。如彼經說：“有諸衆生，過去曾修無量因緣，有微善根，得聞我法，信心出家。在我法中，過去曾作羅剎眷屬，虎狼、師子、貓狸中生。雖在我法，食肉餘習，見食肉者歡喜親近。入諸城邑、聚落、塔寺，飲酒啖肉，以爲歡樂。諸天下觀，猶如羅剎爭啖死屍，等無有異。而不自知已失我衆，成羅剎眷屬。雖服袈裟，剃除鬚髮，有命看見，心生恐怖，如畏羅剎。”此明食肉皆是過去曾作羅剎，師子、虎狼、貓狸中來，故應裁斷也。

第六、明食肉之人，學世咒術，尚不得成，況出世法，何由可證？是故行者不應食肉。如彼經說：“世間邪見諸咒術師，若其食肉，咒術不成。爲成邪術，尚不食肉。況我弟子，爲求如來無上聖道，出世解脫，修大慈悲，精勤苦行，猶恐不得，何處當有如是解脫，爲彼癡人食肉而得其報？是故大慧，我諸弟子爲求出世解脫樂故，不應食肉也。”

第七、明衆生皆愛身命，與己無別。是故行者不應食肉。如彼經說：“食肉能起色力，嗜味人多貪著。應當諦觀一切世間有身命者，各自寶重，畏於死苦。護惜己身，人畜無別。寧當樂存疥野幹身，不能捨命受諸天樂。何以故？畏死苦故。以是觀察，死爲大苦，是可畏法。自身畏死，云何當得而食他肉？是故大慧，欲食肉者，先自念身，次觀衆生，不應食肉也。”

第八、明食肉之人，諸天賢聖皆悉遠離，惡神恐怖，是故行者不應食肉。如彼經說：“夫食肉者，諸天遠離，何況聖人。是故菩薩爲見聖人，當修慈悲，不應食肉。大慧，食肉之人，睡眠亦苦，起時亦苦。若於夢中見種種惡，驚怖毛?Ｎfde4?，心常不安。無慈心故，乏諸善力。若其獨在空閒之處，多爲非人而伺其便。虎狼師子亦來伺求，欲食其肉。心常驚怖，不得安隱也。”

第九、明食肉之人，淨者尚不應食，況不淨肉。是故行者不應食肉。如彼經說：“我說凡夫爲求淨命，啖於淨食，尚應生心，如子肉想，何況聽食非聖人食。聖人離著，以肉能生無量諸過故，失於出世一切功德。云何言我聽諸弟子食諸肉血不淨等味？言我聽者，是則謗我。”故內律雲：“食生肉血等，得偷蘭遮罪。”

第十、明食肉之人死則還生惡羅剎等中。是故行者不應食肉。如彼經說：“食肉衆生，依於過去食肉薰故，多生羅剎、師子、虎狼、豺豹、貓狸、鵄梟、雕鷲、鷹鷂等中。有命之類各自護身，不令得便受飢餓苦，常生噁心，念食他肉。命終復墮惡道受生，人身難得，何況當有得涅槃道。當知食肉有如是等無量諸過。是故行者不食肉者，即是無量功德之聚也。”

又《鴦掘魔經》雲：“文殊師利白佛言：世尊，因如來藏故諸佛不食肉耶？佛言：如是。一切衆生無始生死，生生輪轉，無非父母兄弟姊妹。猶如伎兒，變易無常。自肉他肉，則是一肉。是故諸佛悉不食肉。復告文殊：一切衆生界我界，即是一界。所食之肉，即是一肉。是故諸佛悉不食肉。佛告文殊：若自死牛，牛主持皮用作革屣，施持戒人，爲應受不？若不受者，是比丘法。若受者，非慈悲。然不破戒。以從展轉離殺因緣故也。”又此經說：“衆生身內有八十萬戶蟲。若斷一衆生命，即斷八十萬戶蟲命。”若炙、若煮、若淹、若暴，皆有小蟲、飛蛾、蠅蛆而附近之。如是展轉傍殺無量生命。雖不自手而殺，然屠者不敢自食，皆爲食肉之人殺之。故知食肉之人，即兼有殺業之罪。或有出家僧尼，躬在伽藍，共諸白衣公然聚會，飲酒食肉，葷辛雜穢，汙染伽藍，不愧尊顏，如斯渾雜，豈勝外道？

又《尼羅浮陀地獄經》雲：“身如段肉，無有識知。此是何人？皆由飲酒。”出家僧尼豈不深信經教，心生重愧。自棄正法，同於外道。若啖衆生父肉，衆生亦啖父肉；若啖衆生母肉，衆生亦啖母肉。如是姊兄、弟妹、男女六親，並有相對，怨怨相酬，未可得脫。

又《沙彌尼戒經》雲：“不得殺生，慈愍羣生，如父母念子。加哀蠕動，猶如赤子。何謂不殺？護身口意，身不殺人畜喘息之類，手亦不爲，亦不教人。見殺不食，聞殺不食，疑殺不食，爲我殺不食。口不說言當殺、當害、報怨，亦不得言死快、殺快，某肉肥、某肉瘦，某肉多好，某肉少惡。意亦不念。哀念衆生，如己骨髓，如父如母，如子如身，等無差別，普等一心，常志大乘。”

又《賢愚經》雲：“佛告波斯匿王曰：過去久遠阿僧祇劫，此閻浮提有一大國，名波羅柰。於時國王名波羅摩達。王將四種兵入山獵戲。王到澤上，馳逐禽獸。單隻一乘，獨到深林。王時疲極，下馬小休。爾時林中有牸師子，懷欲心盛，行求其偶，不能得值。於林間見王獨坐，淫意轉盛。思欲從王，近到其邊，舉尾背祝王知其意，而自思惟：此是猛獸，力能殺我。若不從意，儻見危害。王以怖故，即從師子。成欲事已，師子還去。諸兵羣從已復來到。王與人衆即還宮城。爾時師子從是懷胎，日月滿足，便生一子，形盡似人，唯足斑斕。師子憶識，知是王有。便銜擔來，著於王前。王亦思憶，知是己兒，即收取養。以足斑駮，字爲斑足。養之漸大，雄才志猛。父王崩亡，斑足繼治。時斑足王有二夫人：一是王種，二是婆羅門種。斑足出遊，勸二夫人隨我後往。誰先到者，當與一日極相娛樂。其墮後者，吾不見之。王去之後，其二夫人極自莊飾，嚴駕俱往，到於道中，見於天祠。梵志種者，下車作禮。禮已後到。王從本言而不前之。於是夫人瞋怨天神：由禮汝故，使王見保若有天力，何不護我。後壞天祠，令平如地。守天祠神，悲惱至宮，欲傷王宮。天神遮不聽入。有一仙人，住止山中，王恆供養。日日食時，飛來入宮，不食餚膳，粗食粗供。偶值一日，仙人不來。天神知之，化作其形，坐於常處，不肯就食，欲得魚肉。即如語辦。食已還去。明舊仙來，爲設肉食。仙人瞋王。王言：大仙先日敕作，今何不食？仙人語言：昨日有患，一日不來。是誰語汝，但相輕試？令王是後十二年中恆食人肉。作是語竟，飛還山中。是後廚監忘不辦肉。臨時無計，出外求肉。見死小兒，肥白在地。念且稱急，即卻頭足，擔至廚中，加諸美藥，作食與王。王得食之，覺美倍常。即問廚監：由來食肉，未有斯美。此是何肉？廚監惶怖，腹拍王前：若王原罪，乃敢實說。王答之言：但實說之，不問汝罪。廚監白王，具述前報。王言：此肉甚美。自今已後，如是求辦。廚監白王：前者偶值死兒，更求叵得。王又語言：汝但密求。設令有覺，斷處由我。廚監受教，夜恆密捕，得便殺之，日日供王。於時城中人民之類，各各行哭，雲亡失兒。展轉相問，何由乃爾？諸臣聚議，當試微伺。即於街裏處處安人。見王廚監，拽他小兒，伺捕得之，縛將詣王，具以前事白王。王言：是我所教。諸臣懷恨，各自外議：王便是賊，食我等子。啖人之王，云何共治？當共除之，去此禍害。一切同心，鹹共齊謀。一時同合，即圍其王，當取殺之。王見兵集，驚怖問言：汝等何故而圍逼我？諸臣答言：夫爲王者，養民爲事。方驅子廚殺人爲食。不任苦酷，故欲殺王。王語諸臣：自今已後，更不復爲。唯見恕放，當自改勵。諸臣語曰：終不相放，不須多雲。時王聞已，自知必死，即語諸臣：雖當殺我，小緩須臾，聽我一言。即自立誓：我身由來所修善行，爲王正治，供養仙人。合集衆德，回令今日我得變成飛行羅剎。其語已訖，尋語而成，即飛虛空，告諸臣曰：汝等合力欲強殺我。賴我大幸，復能自拔。自今已後，汝等好忍所愛妻兒，我次第食。語訖飛去，止山林間，飛行搏人，擔以爲食。人民之類，恐怖藏避。如是之後，殺啖多人。諸羅剎輩附爲翼從，徒衆漸多，所害轉廣。後諸羅剎白斑足王：我等奉事爲王，願爲一會。王即許之。當取諸王令滿五百，與汝爲會。許之已訖，一一往取，閉著深山。已得四百九十九王，殘少一人。後捕得須陀素彌王，大有高德。從羅剎王乞得七日假，假滿還來。須陀素彌廣爲說法，分別殺罪及其惡報。復說慈心不殺之福。斑足歡喜，敬戴爲禮，承用其教，無復害心。即放諸王，各還本國。須陀素彌即佐兵衆，還將斑足，安置本國。前仙人誓十二年滿，自是已後，更不啖人，遂還霸王，治民如舊。爾時須陀素彌王者，今我身是。斑足王者，今鴦掘摩羅是。爾時諸人十二年中爲斑足王所食啖者，今此諸人爲鴦掘摩羅所殺者是。此諸人等世世常爲鴦掘所殺。我亦世世降之以善。鴦掘摩者，指鬘比丘是。時波斯匿王復白佛言：指鬘比丘殺此多人，食已得道，當受報不？佛告大王：行必有報。今此比丘在於房中，地獄之火，從毛孔出，極患苦痛，酸切叵言。佛敕一比丘：汝持戶排，往指鬘房，刺戶孔中。比丘即往奉教爲之，排入戶內，尋自融消。比丘驚愕，還來白佛。佛告比丘：行報如是。王及衆會，莫不信解。”

頌曰：

財色與酒，名爲三惑。臣躭喪家，君重亡國。肉障大慈，〓辛遮淨德。懷道君子，斯穢不欲。