△敬僧篇第八（此有四部）▲述意部第一

夫論僧寶者，謂禁戒守真，威儀出俗。圖方外以發心，棄世間而立法。官榮無以動其意，親屬莫能累其想。弘道以報四恩，育德以資三有。高越人天，重逾金玉，稱爲僧也。是知僧寶利益，不可稱紀。故經曰：縱有持戒破戒，若長若幼，皆須深敬，不得輕慢。若違斯旨，交獲重罪。若待太公爲卿相，則千載無太公；要得羅什爲師訓，則萬代無羅什。何得見一僧行過，上累佛宗；見一人戒虧，便輕上法。止可以道廢人，以人不弘道也。不可以人廢道，以道是人師也。故釋迦佛等是真佛寶。金口所說，理行教果，是真法寶。得果沙門，是真僧寶。致令一瞻一禮，萬累冰消；一讚一稱，千災霧卷。自惟薄福，不逢正化；賴蒙遺蹟，幸承餘<廣陰>。金檀銅素，漆紵丹青，圖像聖容，名爲佛寶。紙絹竹帛，書寫玄言，名爲法寶。剃髮染衣，執持應器，名爲僧寶。與之三種，體相雖假，用表真容。敬之永絕長流，蔑之常招苦報。如木非親母，禮則響逸千齡；凡非聖僧，敬則光逾萬代。是知斯風已扇，遐邇共遵。冥資含識，神功罔測。倘有所虧，獲罪彌大。既許出家，理宜革俗。如宋朝無識，初信邪惑，駭動物情，道俗驚怪。後悟鍾?，還申禮敬。宋室則荊蠻齷齪，江漢崎嶇，詎得反比大國，金輪聖御。且如《禮》雲：“介者不拜爲失。”豈同去俗之人，身被忍鎧，屈節白衣，理所不可。三寶既同，義須齊敬，不可遍遵佛法，頓棄僧尼。故法不自弘，弘之在人。人能弘道，故須齊敬也。

▲引證部第二

如《梵網經》雲：“出家人法，不合禮拜國王、父母、六親，亦不敬事鬼神。”又《涅槃經》雲：“出家人不禮敬在家人。”又《四分律》雲：“佛令諸比丘長幼相次禮拜，不應禮拜一切白衣。”又《佛本行經》雲：“輸頭檀王與諸眷屬百官次第禮拜已，佛言：王今可禮優波離比丘等諸比丘。王聞佛教，即從座起，頂禮五百比丘新出家者，次第而禮。”又《薩遮尼乾子經》雲：“若謗聲聞辟支佛法及大乘法，毀呰留難者，犯根本罪。”（令僧依大小乘經，不拜君親是奉佛教。今乃令禮，交違佛教。使拜跪俗人，即不信佛語，故犯根本罪。）

又《順正理論》雲：“諸天神衆不敢希求受五戒者禮。如國君主亦不求比丘禮拜，以懼損功德及壽命故。”又《涅槃經》雲：“佛告迦葉：若有建立護持正法，如是之人，應從啓請，當捨身命而供養之。如我於是大乘經說：有知法者，若老若少，故應供養，恭敬禮拜，猶如事火。婆羅門等，有知法者，若老若少，故應供養，恭敬禮拜。亦如諸天，奉事帝釋。迦葉白佛言：若有長宿護持禁戒，從年少邊，諮受未聞，云何是人當禮敬不？若當禮敬，是則不名爲持戒也。若是年少護持禁戒，從諸宿舊破戒人邊，諮受未聞，復應禮不？若出家人從在家人諮受未聞，復應禮不？然出家人不應禮敬在家人也。然佛法中年少幼小應皆恭敬耆舊長宿，以是長宿先受具戒，成就威儀。是故應當供養恭敬。”

又《中阿含經》雲：“云何知人勝，如諸比丘，知有二種人：有信，有不信。若信者勝，不信者爲不如也。謂信人復有二種：有數往見比丘，有不數往見比丘。若數往見比丘者勝，不數往見比丘者爲不如也。謂數往見比丘人復有二種：有禮敬比丘，有不禮敬比丘。若禮敬比丘者勝，不禮敬比丘者爲不如也。謂禮敬比丘人復有二種：有問經，有不問經。若問經者勝，不問經者爲不如也。”

又《舊雜譬喻經》雲：“昔有國王出遊，每見沙門，輒下車禮。道人言：大王止，不得下車。王言：我上不下。所以言上不下者，今我爲道人作禮，壽終以後，當生天上，是故言我不下也。”

又《善見律》雲：“輸頭檀那王禮佛已，白佛言：我今三度禮如來足。一，佛初生時，阿夷相曰：若在家者應作轉輪聖王，若出家學道必得成佛。是時地爲震動，我見神力，即爲作禮。第二，我出遊戲，看耕田人。菩薩在閻浮樹下，日時已晡，樹影停住不移，覆菩薩身。我見神力，即爲作禮。第三，今迎佛至國，佛昇虛空作十八變，如伏外道，神力無異，即爲作禮。”

又《中阿含經》雲：“爾時世尊告諸比丘：過去世時釋提桓因欲入園觀時，敕御者令嚴駕千馬之車。嚴駕以竟，唯王知時。時天帝釋即下常勝殿，東向合掌禮佛。爾時御者見則心驚毛豎，馬鞭落地。帝釋見已，即說偈言：

鬼汝何憂怖，馬鞭落於地？御者說偈白帝釋言：

見王天帝釋，爲舍脂之夫，所以生恐怖，馬鞭落地者。常見天帝釋，一切諸大地，人天大小王，及四護世王，三十三天衆，悉皆恭敬禮。何處更有尊，尊於帝釋者，而今正東向，合掌脩敬禮。

爾時帝釋說偈答言：

我實於一切，世間大小王，及四護世王，三十三天衆，最爲其尊主，故悉來恭敬。而復有世間，隨順等正覺，名號滿大師，故我稽首禮。御者復白言：

是必世間勝，故使天王釋，恭敬而合掌，東向稽首禮。我今亦當禮，天王所禮者。

佛告諸比丘：彼天帝釋爲自在王，尚恭敬佛。汝等比丘出家學道，亦應如是恭敬於佛。彼天帝釋，舍脂之夫，敬禮法僧，亦復讚歎禮法僧者。汝等已能正信出家學道，亦當如是敬禮法僧，當復讚歎禮法僧者。爾時帝釋從常勝殿來下，周向諸方，合掌恭敬。時御者見天帝釋從殿來下，住於中庭，周向諸方，合掌恭敬。見已驚怖，馬鞭復落地，而說偈言：

何故憍屍迦，故重於非家？〓爲我說其義，飢渴願欲聞。時天帝釋說偈答言：

我正恭敬彼，能出非家者。自在遊諸方，不計其行止。城邑國土色，不能累其心。不畜資生具，一往無慾定。往則無所求，唯無爲爲樂。言則定善言，不言則寂定。諸天阿修羅，各各共相違。人間自共諍，相違亦如是。唯有出家者〓於諸諍無諍。於一切衆生，放舍於刀杖。於財離財色，不醉亦不荒，遠離一切惡，是故敬禮彼。

是時御者復說偈言：天王之所敬，是必世間勝。故我從今日，當禮出家人。”

又《普達王經》雲：“時有夫延國王，號名普達，典領諸國，四方貢獻。王身奉佛法，未嘗偏枉。常有慈心，愍傷愚民不知三尊。每常齋戒，輒登高觀，燒香還頭著地，稽首爲禮。國中臣民怪王如此，自共議言：王處萬民之尊，遠近敬伏，發言人從。有何情慾，毀辱威儀，頭面著地？羣臣數數共議，欲諫不敢。王敕臣下，使嚴駕當行。王即與吏民數千人，始出宮未遠，忽見一道人。王便下車卻蓋，住其羣從，頭面著地，爲道人作禮。尋從而還，施設飲食，遂不成行。羣臣於是乃諫言：大王至尊，何宜於道路爲此乞匄道人頭面著地。天下尊貴，唯有頭面，加爲國主，不與他同。王便敕臣下令求死人頭及牛馬豬羊頭。臣下即遍行求索，歷日乃得，還白王言：前被教求死人頭及六畜頭，今悉已得。王言：於市賣之。臣下即使人賣之。牛馬豬羊頭等皆售，但人頭未售。王言：賤貴賣之，輒使其售。如其不售，便以匄人。如是歷日，賣既不售，匄人又不取者。頭皆膖脹臭處，不可近之。王便大怒，語臣下言：卿曹前諫言：人頭最貴，不可毀辱，頭面著地禮道人。今使賣六畜頭皆售，人頭何故匄人無取者。王即敕臣下嚴駕當出。到城外曠野澤中，王有所問，羣臣人民莫不振悚。王即告羣臣言：卿寧識吾先君時有小兒常執持蓋者不？臣下對曰：實識有之。王言：今此小兒何所在？對曰：亡已久遠，乃歷十七年。王言：此兒爲人善惡何如？對言：臣等常睹其承事先王，齋戒恭肅，誠信自守，非法不言。王告諸臣：今若見此兒在時所著衣服，寧識之不？諸臣對曰：雖自久遠，臣故識之。王顧使從急還內藏取前亡兒衣來。須臾衣至，王曰：此是不？對曰：實是其衣。王曰：今倘見兒身，爲識之不？臣下皆默然，良久曰：臣自弊闇，卒睹不別。王始欲說本，前見道人來到王所，王大歡喜，起頭面著地，爲道人作禮。臣下莫不歡喜。道人就座，王叉手具白前緣，今故嚴出欲示本末，願爲此國臣民，開導愚癡，令知真法。道人即爲臣下說王本變。欲知王者，本是先王持蓋小兒。常隨先王齋戒，一日不犯。其後過世，魂神還生爲王作子。令致尊貴，皆由宿行。臣下大小莫不僉然曰：吾等幸遇得睹道人，願遂哀愍，乞爲弟子。道人告言：我師號曰佛，身具足相好，獨步三界，教授不虛。佛今去此乃六千里。須臾語頃，道人飛到舍衛國，具以啓佛：彼國人民甚可愍傷，今皆誠心願欲見佛。唯垂大慈，開示真道。佛便許可，明日到夫延國，佛爲王及臣民等說法雲：欲知普達王及道人本末不？阿難言：欲聞其事。佛言：乃昔摩訶文佛時，王爲大姓家子，其父供養三尊。父命子傳香時，有一侍使，意中輕之，不與其香。罪福響應，故獲其殃。雖暫爲驅使，奉法不妄，今得爲王。道人本是侍使時不得香人。雖不得香，其意無恨，即立誓言：若我得道，當度此人。福願果合，今來度王，並及人民。王聞佛說其本末意解，即得須陀洌國中人民聞經，皆受五戒十善，以爲常法。”

又《阿育王經》雲：“昔阿恕伽王見一七歲沙彌，將至屏處而爲作禮，語沙彌言：莫向人道我禮汝。時沙彌前有一澡瓶，沙彌即入其中，從澡瓶中復還來出而語言：王慎莫向人道，沙彌入澡瓶中，復還來出。王即語沙彌言：我當現向人說，不復得隱。是以諸經皆雲：沙彌雖小，亦不可輕。王子雖小，亦不可輕。龍子雖小，亦不可輕。沙彌雖小能度人，王子雖小能煞人，龍子雖小能興雲。由興雲故致雨雷電霹靂，感其所小而不可輕也。”

又《付法藏經》雲：“昔佛涅槃一百年後，有阿育王信敬三寶，常作般遮於瑟大會。王至會日，香湯洗浴，著新淨衣，上高樓上，四方頂禮，遙請衆僧。聖衆飛來凡二十萬。王之信心，深遠難量。見諸沙門，若長若幼，若凡若聖，皆迎問訊，恭敬禮拜。時有一臣名曰夜奢，邪見熾盛，無信敬心。見王禮拜而作是言：王甚無智，自屈貴德，禮拜童幼。王聞是已，便敕諸臣，各遣推覓自死百獸，人仰一頭。唯使夜奢獨求人首。得已，各敕詣市賣之。餘頭悉售，夜奢人頭，見者惡賤，都無買者，數日欲臭。衆人見已，鹹共罵辱而語之言：汝今非是旃陀羅人，夜叉羅剎，云何乃捉死人頭賣？夜奢爾時被罵辱已，來詣王所，而白王言：臣賣人頭，反被罵辱。尚無慾見，況有買者。王復語言：若無買者，但當虛與。夜奢奉教重齎入市，唱告衆人：無錢買者，今當虛與。市人聞已，重加罵辱，無肯取者。夜奢慚愧，還至王所，合掌白王：此頭難售，虛與不取，反被罵辱，況有買者。王問夜奢：何物最貴？夜奢答王：人最爲貴。王言：若貴何故不售？夜奢答王：人生雖貴，死則卑賤。王問夜奢：吾頭若死，同此賤不？夜奢惶懼，怖不敢對。王即語言：施汝無畏，汝當實答。夜奢惶怖，俯仰答王：王頭若死，亦同此賤。王語夜奢：吾頭若死，同此賤者，汝何怪我禮敬衆僧？卿若是吾真善知識，宜應勸我，以危脆頭易堅固頭。如何今日止吾禮拜？夜奢爾時聞王此語，方自悔責，改邪從正，歸敬三寶。以是因緣，衆生聞者，若見三寶，應當至心恭敬禮拜。”

又《四分律》雲：“賓頭盧羅漢本是優填王臣。由精勤苦行，王放出家，得阿羅漢果。王後每出城參禮，寺去城二十里。諸佞臣見賓頭盧不起迎王，噁心諫王。王於後取佞臣諫，危欲煞之。賓頭盧見王後來，入門便下牀七步迎之。王怒曰：大德由來難動，今避席迎何耶？答曰：王前有好心來，故不起迎。今懷噁心來，若不起迎，必當見煞。王嘆曰：善哉！弟子愚戇，妄受佞言，不識凡聖。王請悔過，雖免地獄，然賓頭盧記王，由僧起迎故，卻後七日必失王位。恰如依記，被他鄰國興兵來捉，經十二年鎖腳囚禁。”（自外云云。）

述曰：以是義故，特須敬慎。不得自高，恐損來報。比見俗人，微受官位，不生信心，妄起高慢，訶罵僧尼，種種毀辱。或立廳前，身處高牀，遣人拖牽，非理恥撻。敗善增惡，無過此等。雖犯王法，亦須以理。外法雖行，內須省愧。道俗同凡，居住三界，未得入聖已來，誰之無過。然出家之人，雖內無實行，交現剃髮，身被法服，睹相生善，見者生恭。破戒僧尼，亦能昇座種種說法，利益羣生。前人聞見，修持六度，展轉相化。因修善行，未來生處，近得人天，遠成聖果。得此聖已，復更展轉，利益無窮。譬如一燈，然百千燈，明終不荊量此無盡之法，皆由前破戒僧尼說法化功，得斯大利。既有此益，各須自慎。縱欺得百千萬出家之人，未能現獲一毫之益。唯加惡名，流佈四海，未來生處，歷劫受殃。故經曰：一念之惡，能開五不善門。如後述之也。

又《雜寶藏經》雲：“月氏國王名旃檀罽尼吒，聞罽賓國尊者阿羅漢，字祇夜多，有大名稱，思欲相見。即與諸臣，往造彼國。於其中路，心竊生念言：我今爲王，王於天下。一切人民，靡不敬伏。自非有德，何能任我供養。作是念已，遂便前進。彼國有人告尊者言：月氏王與諸羣臣從遠來相見，唯願尊者整衣服，共相待接。時尊者答言：我聞佛語：出家之人，道尊俗表，唯德是務。豈以服飾出迎接乎！遂便靜默，端坐不出。於是月氏王至其住處，見尊者祇夜多，睹其威德，倍生敬信。即前稽首，卻住一面。時尊者欲唾，月氏國王不覺前進授唾器。時尊者即語王言：貧道今者未堪爲王作福田也，胡爲躬自枉屈神駕！時月氏王深生慚愧。我向者已知王心，自非神德，何能爾也。即便爲王略說教法言：王來時道好，去如來時。王聞教已，即便還國。至其中路，羣臣怨言：我等遠從大王往至彼國，竟無所聞，然空還國。時王報言：向尊者爲我說法，來時道好，去如來時。卿等不解此耶？以我往昔持戒佈施，修造功德，以植王種，今享斯位。復修積善，當來之世，必重受福。故誡我言：王來時道好，去如來時。羣臣聞已，稽首謝言：臣等下愚，竊生妄解。大王神德，妙契玄旨。積德所種，故享斯位。羣臣歡喜，言已而退。”

又《十誦律》雲：“爾時世尊說本生因緣，語諸比丘：過去世時近雪山下有三禽獸共住：一、鵽鳥，二、獼猴，三、象。是三禽獸初互相輕慢，無恭敬行，同作是念：我等何爲不相恭敬？若前生者，應供養尊重教化我等。爾時鵽鳥、獼猴問象言：汝念過去憶何事？時是處有大蓽茇樹。象言：我小時行，此樹在我腹下過。象、鵽問獼猴言：汝憶何事？答言：我憶小時坐地捉此樹頭，按令倒地。象語獼猴：汝年大我，我當敬汝，爲我說法。象、獼猴問鵽鳥言：汝憶何事？答言：彼有大蓽茇樹，我噉其子。於此大便，乃生斯樹，長大如是。是我所憶。獼猴語鵽：汝年大我，我當供養汝，汝當爲我說法。爾時象恭敬獼猴，從聽受法，爲餘象說。獼猴恭敬鵽鳥，從聽受法，爲餘獼猴說法。鵽鳥爲餘鵽鳥說法。（依《四分律》：鳥騎猴上，猴乘象上，處處遊行，教化說法。）此三禽獸，先喜煞盜淫妄語。後相誡止，即舍此過，命終皆生天上。爾時世人見獸廣行善法，不侵人谷，各自相誡雲：畜生尚能恭敬，何況我等！爾時世人皆相恭敬，奉行五戒，命終之後，皆得生天。佛語比丘：爾時鵽者，則我身是；獼猴者，舍利弗是；象者，目連是。佛言：畜生無知，尚相恭敬，自利利他。何況汝等，以信出家，不相尊敬！爾時世尊即說偈言：

若人不敬佛，及佛弟子衆，現世人訶罵，後世墮惡道。若人知敬佛，及佛弟子衆，現世人讚歎，後世生天上。

佛種種因緣讚歎恭敬法已，語諸比丘：從今先受大戒乃至大須臾時，是人應先坐，先受水，先受飲食。”▲敬益部第三

如《寶性論》雲：“三寶有六義，故須敬也。一者希有義。如世寶物，貧窮之人，所不能得。三寶如是，薄福衆生，百千萬世不能值遇，故名爲寶。二者離垢義。如世真寶，體無瑕穢。三寶如是，絕離諸漏，故名爲寶。三者勢力義。如是珍寶，除貧去毒，有大勢力。三寶如是，具不思議六神通力，故說爲寶。四者莊嚴義。如世珍寶，能嚴身首，令身姝好。三寶如是，能嚴行人，清淨身故，故說爲寶。五者最勝義。如世珍寶，譬諸物中勝。三寶如是，一切世中最爲殊勝，故名爲寶。六者不改義。如世真金，燒打磨鍊，不能變改。三寶如是，不爲世間八法所改，故名爲寶。”

又具六意，故須敬也。一、佛能誨示，法是良藥，僧能傳通。皆利益於我，報恩故敬。二、末代惡時，傳法不易。請威加護，故須致敬。三、爲物生信，稟承故敬。四、示僧尼敬事儀式。五、令樂供養，法得久住故敬。六、爲表勝相故敬。故《成實論》雲：“三寶最吉祥，故我經初置。”

▲違損部第四

如《像法決疑經》雲：“乃至一切俗人，不問貴賤，不得撾打三寶奴婢畜生，及受三寶奴婢禮拜，皆得殃咎。”故《薩遮尼揵經》雲：“若破塔寺，或取佛物，若教作助喜，若有沙門身著染衣，或有持戒、破戒，若系閉打縛，或令還俗，或斷其命，若犯如是根本重罪，決墮地獄，受無間苦。以王國內行此不善，諸仙聖人出國而去，大力諸神不護其國。大臣諍競，四方鹹起。水旱不調，風雨失時，人民飢餓，劫賊縱橫，疫癘疾病，死亡無數。不知自作而怨諸天。”

又《仁王經》雲：“國王大臣自恃高貴，滅破吾法，以作製法，制我弟子不聽出家，不聽造作佛像。立統官制衆，安籍紀錄僧事。比丘地立，白衣高座。又國王太子，橫作法制，不依佛教因緣，破僧因緣，統官攝僧，典主僧籍，苦相攝持，佛法不久。”

又《大集經》雲：“佛言：所有衆生於現在世及未來世，應當深信佛法衆僧。彼諸衆生，於人天中，常得受於勝妙果報，不久當得入無畏城。如是乃至供養一人爲我出家，及有依我剃除鬚髮，著袈裟片，不受戒者，供養是人亦得功德，乃至入無畏城。以是緣故，我如是說：若復有人爲我出家，不持禁戒，剃除鬚髮，著袈裟片，有非法惱害此者，乃至破壞三世諸佛法身報身，乃至盈滿三惡道故。佛言：若有衆生爲我出家，剃除鬚髮，被服袈裟，設不持戒，彼等悉已爲涅槃印之所印也。若復出家不持戒者，有以非法而作惱亂，罵辱毀訾，以手刀杖打縛斫截，若奪衣鉢，及奪種種資生具者，是人則壞三世諸佛真實報身，則挑一切天人眼目，是人爲欲隱沒諸佛所有正法三寶種故，令諸天人不得利益墮地獄故，爲三惡道增長盈滿故。爾時娑婆世界主大梵天王而白佛言：若有爲佛剃除鬚髮，被服袈裟，不受禁戒，受已毀犯。其剎利王與作惱亂罵辱打縛者，得幾許罪？佛言：大梵，我今爲汝，且略說之。若有人於萬億佛所出其身血。於意云何？是人得罪寧爲多不？大梵王言：若人但出一佛身血，得無間罪，尚多無量，不可筭數，墮於阿鼻大地獄中。何況具出萬億諸佛身血也！終無有能廣說彼人罪業果報，唯除如來。佛言：大梵，若有惱亂罵辱打縛爲我剃髮，著袈裟片，不受禁戒，受而犯者，得罪多彼。何以故？是人猶能爲諸天人示涅槃道。是人便已於三寶中，心得敬信，勝於一切九十五道。其人必速能入涅槃，勝於一切在家俗人，唯除在家得忍辱者。是故天人應當供養，何況具能受持禁戒三業相應。其有一切國王及以羣臣諸斷事者，如其見有於我法中而出家者，作大罪業，大煞生，大偷盜，大汙梵行，大妄語及餘不善，但擯出國，不聽在寺同僧事業。亦不得鞭打，亦不應口業罵辱，如其身罪。若故違法而謫罰者，是人便於解脫退落，受於下類，遠離一切人天善道，必定歸趣阿鼻地獄。何況鞭打爲佛出家具持戒者。”

又《十輪經》雲：“佛言：族姓子，有四種僧。何等爲四？一、第一義僧，二、淨僧，三、瘂羊僧，四、無慚愧僧。云何名第一義僧？諸佛菩薩闢支及四沙門果，是七種人，名爲第一義僧。在家得聖果者，亦名第一義僧。云何名爲淨僧？諸有能持具足戒者，是名淨僧。云何名爲瘂羊僧？不知犯不犯輕重微細罪，可懺悔，愚癡無智，不近善知識，不能諮問深義是善非善，如是等相，名爲瘂羊僧。云何名無慚愧僧？若有爲自活命，來入佛法，悉皆毀犯，破和合僧，不畏後世，放縱六情，貪著五欲，如是人等，名爲無慚愧僧。”（如是四僧並須恭敬）

又《大悲經》雲：“佛告阿難：於我法中但使性是沙門，汙沙門行，自稱沙門，形似沙門，當有被著袈裟衣者，於此賢劫彌勒爲首，乃至最後盧遮如來，彼諸沙門如是千佛於無餘涅槃界，次第當得入般涅槃，無有遺餘。何以故？如是一切諸沙門中乃至一稱佛名，一生信者，所作功德，終不虛設。阿難，我以佛智測知法界，非不測知。阿難，所有白業得白報，黑業得黑報。若有淨心諸衆生等作是稱言，南無佛者，彼人以是善根，必定得近涅槃。何況值佛，親承供養。”

又《十輪經》雲：“佛言：若諸比丘依佛法出家，一切天人阿修羅皆應供養。若護持戒，不應謫罰閉系刖其手足，乃至奪命，悉無是法。若有破戒比丘，如敗膿壞，非梵行而言梵行，退失墮落聖道果證，爲諸煩惱結使所壞，猶能開示一切天龍人非人等無量功德珍寶伏藏。是以依我出家，若持戒，若破戒，我悉不聽輪王大臣宰相不得謫罰系閉，加諸鞭杖，截其手足，乃至斷命。況復餘輕犯小威儀。破戒比丘雖是死人，是戒餘力，猶如牛黃，是牛雖死，人故取之。亦如麝香，死後有用。能大利益一切衆生。惡行比丘雖犯禁戒，其戒勢力猶能利益無量天人。譬如燒香，香體雖壞，薰他令香。破戒比丘亦復如是，自墮惡道，能令衆生增長善根。以是因緣，一切白衣不應侵毀輕蔑破戒比丘，皆當守護尊重供養，不聽謫罰系閉其身乃至奪命。爾時世尊而說偈言：

薝?花雖萎，勝於諸餘華。破戒諸比丘，猶勝諸外道。”又《大集經》：“世尊說偈雲：

剃頭著袈裟，持戒及毀戒。天人可供養，常令無有乏。如是供養彼，則爲供養我。若能爲敬法，歸依而剃頭。身著袈裟服，說彼是我子。假使毀禁我，猶住不退地。若有撾打彼，則爲打我身。若有罵辱彼，則爲罵辱我。是人心欲滅，正法大明燈。爲財共鬥諍，〓剎利同生瞋。”

又《十輪經》雲：“譬如過去有王，名曰福德。若有人犯罪過，乃至繫縛，王不欲奪命，將付狂象。爾時狂象捉其二足，欲撲其地。而見此人著染色衣故，狂象即便安徐置地，不敢損傷。共對蹲坐，以鼻舐足，而生慈心。族姓子，象是畜生，見染衣人尚不加惡，生於害心。乃至未來世有旃陁羅王，見我法中有人出家，堪任法器及不成法器，故作逼惱，或奪其命。命終之後，必墮阿鼻地獄。”

頌曰：

經行林樹下，求道志能堅。既有神通力，振錫遠乘煙。一登四弘誓，至道莫能先。不貪曠劫壽，何論延促年。▲感應緣（略引十一驗）魏沙門釋曇始

晉沙門釋道開晉司空何充晉廬山七嶺聖僧晉沙門釋僧朗

晉沙門釋法相晉沙門釋法安宋沙門慧遠宋沙門釋慧全

齊沙門釋慧明神州諸山聖僧

前魏太武時沙門曇始，甚有神異，常坐不臥，五十餘年。足不躡履，跣行泥穢中，奮足便淨，色白如面，俗號曰白足阿練也。至赫連昌破長安，不信佛法，刑害僧尼，始被白刃不傷，由是僧尼免死者衆。太武敬重。死十餘年，形色不改。

西晉沙門釋道開，敦煌人。出家山居，服練松柏，三十年後，唯吞小石子。行步如飛，不耐人，樂幽靜。在抱腹山多年。石虎時，來自西平，日行七百里至鄴。周行邑野，救諸患苦。得財即散，徒行而已。石氏將末，與弟子來建鄴，入南羅浮，遂卒山舍。袁彥伯興寧中登山禮其枯骸也。

東晉司空何充，弱而信法，於齋立座數年以待神聖。設會於家，道俗甚盛。坐中一僧，容服垢汙，神色低陋，自衆升座，拱默而已。一堂怪之，謂在謬僻。充亦不平，形於顏色。及行中食，僧飯於坐，事畢提鉢而出堂，顧充曰：何徒勞精進耶！即擲鉢空中，凌虛而逝。充及道俗目送天際，追共惋恨，稽悔累旬。（右三驗出《樑高僧傳》。）

晉廬山七嶺同會於東，共成峯。其崖窮絕，莫有升者。晉太元中，豫章太守範甯將起學館，遣人伐材其山。見人著沙門服，凌虛直上。既至則回身踞其峯，良久乃與雲氣俱滅。時有采藥數人皆共瞻睹。當時能文之士，鹹爲之興詞。沙門釋曇諦《廬山賦》曰：應真凌雲以踞峯，眇翳景而入冥者也。

晉沙門釋僧朗者，戒行明嚴，華戎敬異。嘗與數人俱受法請行，至中途忽告同輩曰：君等留寺衣物，似有竊者。同旅即返，果及盜焉。晉太元中於奉高縣金輿山谷起立塔寺，造制形像。苻堅之末，降斥道人，惟敬朗一衆，不敢毀焉。於時道俗信奉，每有來者人數多少，未至一日，輒已逆知。使弟子爲具，必如言果到。其谷舊多虎，常爲暴害。立寺之後，皆如家畜。鮮卑慕容德以二縣租課充其朝中。至今號其谷爲朗公谷也。

晉沙門釋法相，河東人也。常獨山居，精苦爲業。鳥獸集其左右，馴若家獸。太山祠大石函以盛財寶。相時山行，宿於其廟，見一人玄衣武冠，令相開函，言終不見。其函石蓋，重過千鈞。相試提之，飄然而開。於是取其財寶，以施貧民。後渡江南，住越城寺。忽遨遊放蕩，優俳滑稽。或時裸袒，幹冒朝貴。鎮北將軍司馬恬惡其不節，招而冘之。頻傾三鍾，神氣清怡，恬然自若。年八十九，元興末卒。

晉沙門釋法安者，廬山之僧，遠法師弟子也。義熙末陽新縣虎暴甚盛，縣有大社樹，下有築神廟，左右民居以百數，遭虎死者，夕必一兩。法安嘗遊其縣，暮投此村，民以懼虎，早閉門閭，且不識法安，不肯受之。法安徑之樹下坐禪，通夜向曉。有虎負人而至，投樹之北。見安如喜如跳，伏安前，安爲說法授戒，虎踞地不動，有頃而去。至旦村人追死者，至樹下，見安大驚，謂其神人，故虎不害。自茲以後，而虎患遂息，衆益敬異。一縣士庶，略皆奉法。後欲畫像山壁，不能得空青，欲用銅青，而又無銅。夜夢人逕其牀前雲：此中有兩銅鐘，便可取之。安明即掘得，遂以成像。後遠法師鑄像，安送一勸助。餘一武昌太守熊無患借觀之，遂留不改。

宋孝文時，江陵長沙寺沙門慧遠者，本名黃遷，即禪師慧印之弟子也。印每入定，見遠是印之先師，雖應爲蒼頭，故度爲弟子。常寄江陵楊家行般舟，勤苦歲餘，頗有感變。一日十會通見遠身，而般舟之處行道如故。自克刂終日，至期果卒。久之現形多寶寺，謂僧曇珣曰：明年二月二十三日當與天人相迎。言已不見。珣於是日，設大法會，建捨身齋。其日苦氣，自知必荊三更中聞空中樂磬聲，香菸甚異。珣曰：遠公之契至矣。尋爾神遊。

宋沙門釋慧全，涼州禪師也。開訓教授，門徒五百。有一弟子，性頗粗暴，全常不齒。後忽自雲：得三道果。全以其無行，永不信許。全後有疾，此弟子夜來問訊時，戶猶閉如故。全頗驚異，欲複驗之，乃語：明夕更來。因密塞窗戶，加以重關。弟子中宵而至，逕到牀前，謂全曰：闍黎可見信來。因曰：闍黎過世當生婆羅門家。全曰：我坐禪積業，豈方生彼。弟子云：闍黎信道不篤，兼外學未絕，雖有福業，不能超詣。若作一勝會，得飯一聖人，可成道果耳。全於是設會。弟子又曰：可以僧伽黎佈施。若有須者，勿擇長幼。及會訖施衣，有一沙彌就全求衣，全謂是其弟子。全雲：吾欲擬奉聖僧，那得與汝。回憶前言，不得擇人，便以歡施。他日見此沙彌，問雲：先與汝衣著不大耶？沙彌曰：非徒不得衣，亦有緣事，愧不預會。全方悟先沙彌者，聖所化也。弟子久乃過世。過世之時，無復餘異，唯墳四邊，時有白光。全元嘉二十年猶存，居在酒泉。（右六驗出《冥祥記》。）

齊始豐赤城山有釋慧明，姓康，康居人。祖世避地於東吳，止赤城山石室。於是棲心禪誦，畢命枯槁。後於定中見一女神，自稱呂姥，雲：常加護衛。或時有白猿、白鹿、白蛇、白虎遊戲堦前，馴伏宛轉，不令人畏。齊竟陵文宣王聞風祗挹，頻遣三使，殷勤敦請。乃暫出山，至京師，到第，文宣敬以師禮。少時辭還山，苦留不止，於是資給發遣。以建武之末，卒於山中，春秋七十矣。

仰尋震旦海曲神州，諸山伽藍，泉岩石室，有修道人所居聖寺，時有行者鹹見非一。且述三五，用爲寶錄。餘之不盡，不可備論。

昔晉太元初，有敦煌沙門竺曇猷，乞食坐禪，強志勤業。遊會稽剡縣赤城山，有羣虎來前，猷爲說法，一虎獨眠，乃以如意杖打頭。有十圍蛇繞之，都無怖色。又山神舍宅，與之作寺。又往赤城山宴坐。此山與天台瀑布、四明連屬。父老雲：天台山有聖寺。猷往尋之，石橋跨谷，青滑難度，橫石斷路，無由得達。旬宿橋首，聞彼行道唱布薩聲，便潔齋自勵，忽見橫石澗開。猷便前度，具睹精舍，神僧燒香。中食畢，謂曰：卻後十年，自當來此。

齊鄴下大莊嚴寺沙門圓通者，感一神僧，夏中聽講。夏罷自恣，就辭雲：在竹林寺。邀通過之，通具問道徑。來年尋至，在彼山東鄴之西北。神僧迎接，具見門開，房宇華敞，林木侵天。經宿周流，意言道合，便有終焉之思。神僧爲諮大和上，乃不許之。及還舊路，三裏之外，反望莫睹。後之往者，不知其處。

近鄧州有沙門名道勒者，於州北倚立山岩追訪，具見周循歷覽，實爲住寺。衆具皆備，但不見人。卻下重尋，便失歸路。乃於道次，築室擬尋。汾州東南介山抱腹巖者，山居之僧，數見沙門，乘空來往。

又涼州南洪崖窟，沮渠蒙遜所造，碑寺見存。有素聖僧常自行道，人來便止，人去尋行。故旁側足跡，納納示現。然徒衆不可見之。（述曰：如《名僧傳》三十卷，《樑高僧傳》十五卷，《唐高僧傳》四十卷，及百家史傳，凡聖碩德數千餘僧，積功殊異，道俗所欽。或散配諸篇，或文繁不錄。且列少多，示知僧德。）