△雜要災第九十九（此有十部）▲述意部第一

夫神理無聲，因言詞以寫意；言詞無跡，緣文字以圖音。故字爲言蹄，言爲理筌。音義合符，不可偏失。是以文字應用，彌綸宇宙。雖跡繁翰墨，而理契乎神。但以經論浩博，具錄難周；記傳紛綸，事有廣略。所以導達羣方，開示後學。設教緣跡，煥然備悉。訓俗事源，鬱爾鹹在。搜檢條章，討撮樞要，緝綴紙筆，具列前篇。其餘雜務，汲引濟俗，現可行者，疏之於後。冀令昏昧漸除，法燈遐照也。

▲四依部第二

夫根鈍時澆，信堅難具；行淺德劣，智正易迷。要須機教相符，文理洞備。故經曰：“雖誦千章，不行何益。”今立正義，須憑宗意。教有權實，行有昏明。故得月而指自忘，得意而言自息。豈意得道門猶行封滯。故經說四依，區分三位。一是人四依。即是四依開士。謂從初賢至於極聖，人資無漏，法體性空。據此依承，聖無邪倒。二是行四依。即是乞食，著糞掃衣，頭陀蘭若，樹下而坐。三是法四依。如下具述。立此三法，成末代之龜鏡，信是衆行之宗師。大聖致詞，終無虛設。準教行事，畢正非邪。初二四依，非今俗用，附在別章。具述法依，驗知邪正。惟以無相好佛尚惑魔形，況有識凡夫能無受亂。故立法依，顯成楷定也。

第一、依法不依人者。人惟情有，法乃軌模。性空正理，體離非妄。即用此法爲正法依。《涅槃經》極教，盛明斯轍。今行事者，隨情妄述，多棄法逐人。從人起則，致乖遺寄，陷溺身心。若能反彼俗心，憑準教量，隱心行務，知非性空。乘持此心，以爲道路。一分知非，明順空理；一分厭觀，明違有事。如此安心，分名修趣法性真道。

第二、依義不依語者。語是言說，正是張筌。義爲達理，化物之道。證解已後，慮絕杜言。法尚應舍，何況非法。故經有舍筏之喻，人懷目擊之談。不意言筌意表，得意息言；月喻妙指，無宜不曉。今謂得義，乃是誦言。真行道者，常觀常破。常觀依語，常破隨義。謂言隨義，還是誦言。但無始妄習，執見鏗然。靜退詳研，方知此過。不爾奔飛，追聲不及，又何思惟。

第三、依智不依識者。謂識現行，隨塵分別。眼色耳聲，躭迷不覺。與牛羊而等度，同邪凡而共行。大聖示教，境是自心；下愚冰執，塵爲識外。所以化導無由舍之。是知滯歸凡識，倒遣聖心；愚迷履歷，常淪三倒。勇勵特達，念動即知，名爲依識。知流須返，名隨分智。如是加功，漸增明大；後見塵境，知非外來。境非心外，是自心相。安有愚迷，妄生憎愛。思擇不已，解異牛羊。有人問：卿立如此論明智愚戇，如何達觀猶稱凡識？答：聖智無涯，積空顯德，豈惟一述，即爲清升？此但得語，隨言還執。深知此執，無始習薰；三祇無間，方能傾荊雜血之乳，不可漏言；起伏之相，於是乎在。如經說：初地行施，餘隨分修。高軌立儀，令人修學，何言一解，剩能窮智？必智可窮，未曰高勝。今人口誦其空，心未忘有。騰空不起，入火逾難。俱是心相封迷故爾。後得通達，隨心轉用。豈不鳥之遊空，自常如布之火浣，不足怪也。

第四、依了義經不依不了義經者。此之兩經，並聖言量。凡入道者，率先曉之，則無事不通，有疑皆決。但羣生性識深淺利鈍不同，致令大聖隨情別說。然據至道，但是自心。故經雲：“三界上下，法義唯心。”此就世界依報以明心也。又云：“如如與真際，涅槃及法界，種種意生身，佛說唯心量。”此據出世法體以明心也。終窮至實，畢到斯源；隨流赴感，還宗了義。故加以法，約定權機也。

如《大集經》雲：“複次，舍利弗，菩薩摩訶薩有四依法，亦不可荊何等爲四？依義不依語，依智不依識，依了義經不依不了義經，依法不依人。云何依義不依語？語者，若入世法而有可說；義者，解出世法，無文字相。語者，若說佈施、戒、忍、進、禪、智慧，調伏擁護；義者，知施、戒、忍、進、禪、智慧入於平等。語者，稱說生死；義者，知生死性。語者，說涅槃味；義者，知涅槃無性。語者，若說諸乘隨所安止；義者，善知諸乘入一相智門。語者，若說諸舍；義者，三種清淨。語者，說身口意受持淨戒功德威儀；義者，了身口意皆無所作而能護持一切淨戒。語者，若說忍辱，斷除恚怒、貢高、憍慢；義者，了達諸法，得無生忍。語者，若說勤行一切善根；義者，安住精進，無有始終。語者，若說諸禪、解脫三昧、三摩跋提；義者，知滅盡定。語者，悉能聞持一切文字智慧根本；義者，知是慧義不可宣說。語者，說三十七助道之法；義者，正知修行諸助道法能證於果。語者，說苦集道諦；義者，證於滅諦。語者，說無明根本乃至生緣老死；義者，知無明滅乃至老死滅。語者，說助定慧法；義者，明解脫智。語者，說貪恚癡；義者，解不善根即是解脫。語者，說障礙法；義者，得無礙解脫。語者，稱說三寶無量功德；義者，三寶功德離欲法性，同無爲相。語者，說從發心至坐道場，修集莊嚴菩提功德；義者，以一念慧覺一切法。舍利弗，舉要言之，能說八萬四千法聚，是名爲語；知諸文字不可宣說，是名爲義。

云何依智不依於識？識者，四識住處，何等爲四？色識住處，受想行識住處；智者，解了四識，性無所祝識者，若識地大、水火風大；智者，識住四大，法性無別。識者，眼識色住，耳鼻舌身意識法住；智者，內性寂滅，外無所行，了知識法無有憶想。識者，專取所緣，思惟分別；智者，心無所緣，不取相貌，於諸法中無所希求。識者，行有爲法；智者，知無所行，無爲法性，無有識知。識者，生住滅相；智者，無生住滅相。舍利弗，是名依智不依於識。

云何依了義經不依不了義經？不了義經者，分別修道；了義經者，不分別果。不了義經者，所作何業，信有果報；了義經者，盡諸煩惱。不了義經者，呵諸煩惱；了義經者，贊白淨法。不了義經者，說生死苦惱；了義經者，說生死涅槃一相無二。不了義經者，贊說種種莊嚴文字；了義經者，說甚深經，難持難了。不了義經者，多爲衆生說罪福相，令聞法者心生欣慼；了義經者，凡所演說，必令聽者心得調伏。不了義經者，若說我人衆生等無有施受者，而爲他說有施受；了義經者，說空無相、無願、無作，無有我人衆生、作者、受者，常說無量諸解脫門。是名依了義經不依不了義經。

云何依法不依於人？人者，攝取人見、作者、受者；法者，解無人見、作者、受者。人者，凡夫、善人、信行人、八人、四果人、辟支佛人、菩薩人。一人出世，多所利益，多人受樂。憐愍世間，生大悲心，於人天中，多所饒潤。所謂諸佛等依世諦故，爲化衆生，故作是說。若有攝取如是見者，是謂依人。如來爲化攝人見者，故說依法不依於人。一切平等，無別異性，猶如虛空。若有依止是法性者，終不復離一相之法，同一法性。是故言依一切法不依於人。舍利弗，是名菩薩摩訶薩四依無荊”

▲四果部第三

如《修行道地經》雲：“其修行者已得初果道跡，知諸五欲皆歸無常，不能盡除。所以者何？由見色聲香味細滑之念，故起愛慾，未能斷除。譬如梵志淨潔自喜，詣下舍後，卒汙於指。行語金師：指汙不淨，以火燒之。金師諫曰：勿發是心。有餘方便，除此不淨。以灰土拭之，用水洗之。設吾火燒，卿不能忍。火熱毒痛，自觸其身，更甚於前。梵志子聞，即懷瞋恚，便罵金師：莫以己心量度他人。自不能忍，謂人不堪。吾無所求，爲手有垢，不敢行路，畏人觸我。吾儻近之，失吾道德。世所道術，天文地理，一切典籍，無不知之。曷因不淨著五手指，勿得停久，當隨我言，除其指穢也。金師聞之，燒鑽正赤，以拓彼指。梵志得熱，痛不能忍，掣指著口。金師大笑，謂年少言：卿自稱譽，聰明博學，才古知今，無不該通，清淨無瑕。於今無耐，持不淨指，含著口中。當知輕躁，未足爲師。梵志報曰：不遭痛時，見指不淨。適遇火毒，即忘指穢。求道如是，長夜修習，離於愛慾。適見好色，淫意還動。所以者何？諸根未制，諸漏未盡，邪根未除，正定未發，宿愛不除，染欲還起。於是頌曰：

以見色慾求所習，雖便解義至道跡，頭戴想華續聞香，如江詣海志欲然。

第二道跡斯陀含人，自念我身不宜習此淫慾，如餘凡夫。說情慾穢，樂於無慾。晝夜觀察，修習惡露，淫怒癡亢，得往來道。一反還世，斷勤苦原。以得往還，於諸愛慾，無起清淨，淫怒癡保心常未斷，固有惱患。譬如男子，有婦端正，面目無瑕，以諸瓔珞莊嚴其身。夫甚愛敬，雖有是色，然是淫鬼，非是真人，須人肉血，以爲飲食。有人語夫：卿婦羅剎，肉血爲食。夫不信人。數數語之，夫心遂疑，意欲試之。夜臥揚出，鼾聲如眠，婦謂定眠，竊起出城，詣於冢間。夫尋逐後，見婦脫衣及諸寶飾，卻著一面。面色變惡，口出長牙，頭上焰然，眼赤如火，甚爲可畏。前近死人，手槵其肉，口齧食之。夫見如是，爾乃知之，非人是鬼。便急還家，臥於牀上。婦即尋還，來趣夫牀，復臥如故。其夫見婦，莊嚴瓔珞，面色端正，乃還親近。假使念之，在於墳間，啖死人肉。心雖穢厭，又懷恐怖。迴心觀婦，還起欲心。得往還道斯陀含人，若見外形端正姝好，淫意還動。若說惡露，瑕穢不淨，淫意即滅。於是頌曰：

變化人身如脫鎧，作淫鬼形詣墳間，便啖死屍如食飲，夫爾乃知是羅剎。

第三道跡阿那含人，得不還者，見前得往還者，心自念言：吾於欲界三結已薄，其餘亢耳。還觀聖諦，見欲愛之瑕，多苦少安，不宜習欲。如凡衆庶，志在情慾，如蒼蠅著屍。吾何不除，令淫怒癡得滅無餘，得盡漏禪，然後安隱。譬如有人在於盛暑，不能堪熱，求扇自扇，慕水洗浴，往來如意。見淫怒癡，以爲甚熱，念求不還。於是修行，作惡露觀，永脫色慾及諸怒癡。諦見五陰所從起滅。滅盡爲定，知見如是，便斷五結而無陰蓋，得不還道。阿那含果不退還世，以脫愛慾，無有諸礙淫鬼之患。即獲清涼，無有衆熱。若觀色慾，常見不淨，則知瑕穢。譬如遠方有賈客來，各當疲極。值二十九日，夜冥無月。至於半夜，來到城門。門閉不開，繞至南牆，有汪水天雨之池，死屍雞狗雜類之蟲，或活或死，或沈或浮，百千萬億，跳踉戲樂。並及城中掃除糞穢，發毛便利，悉棄水中。衆人遠客，初未曾至，不識是非，疲極飢渴，恣意飲之。並患熱乏，脫衣沐裕身覺止疲，安隱喜臥。至於天明，疲解寤已，更詣池所，欲取水用。見水不淨，非常汙惡。或有構走，或有閉目，或有塞鼻，或有嘔吐。於是頌曰：

譬如城傍水，種種居不淨。遠來值門閉，衆共止此池。初來不覺知，飢渴而取飲；〓並洗除熱乏，疲極得臥寐。天曉至水邊，審睹知不淨；〓衆人共厭惡，各各懷嘔吐。以得第三道，見欲樂不安，入禪定無患，觀欲如瑕水。

爾時那含修行道時，樂於禪定，省於愛慾。如彼賈客惡不淨水。亦如嬰兒，癡弄不淨，年漸長大，舍前所戲，更樂餘事。至於老邁，悉舍前法，以法自娛。已得不還之道，亦復如是。見諸生死五道所樂，猶如小兒戲。轉更精進，欲脫始終，不樂求生。於是頌曰：

譬如有小兒，在地弄不淨；〓年遂向長大，舍戲轉樂餘。修行亦如是，求護度三界，爾時遂精進，具足成四道。

第四無學羅漢修行道時，以在學地，不樂始終，都無所樂。弗貪三界，斷一切結。三毒永亡，志念根力及諸覺意，見滅爲寂。譬如王放醉象，牙利兇惡，遇者皆死。亦如毒龍，常吐毒氣，值者悉亡。亦如蚖蝮，常懷瞋毒，觸者並害。三毒煩惱亦復如是。興觸皆害，墜墮三界。唯有十力，覺意解脫，而能除斷。修行自念，當如今時，已成羅漢，得無所著，諸漏永盡，修潔梵行，所作已辦，棄捨重擔，逮得己利。生死已斷，獲平等慧，成無學法，以度彼此。於是頌曰：

其王放醉象，兇害牙甚利。諸龍蛇懷毒，遇者皆當死。皆化令調伏，還得善攝心。衆患盡無餘，三界無所畏。修行住學地，不動成聖道，已逮得己利，度苦常獲安。已絕於五品，具足成六通，〓蠲除諸塵勞，如水浣衣垢。是謂爲正士，隨順佛聖教，最上無塵垢，〓故說無學地。”

▲四食部第四

如《增一阿含經》雲：“爾時世尊告諸比丘：衆生之類，有四種食，長養衆生。何等爲四？所謂段食，或大或小，更樂食，念食，識食。是謂四食。彼云何段食？謂今人中所食諸入口之物，可食啖者，是謂段食。云何更樂食？謂衣裳傘蓋，雜香華薰，火及香油，與婦人集聚，諸餘身體所更樂者，是謂更樂食。云何念食？謂意中所念、所想、所思惟者，或以口說，或以體觸及諸所持之法，是謂念食。云何識食？謂意之所知，梵天爲首乃至有想無想天以識爲食，是謂識食。以此四食流轉生死。”又《增一阿含經》雲：“世尊告阿那律》曰：一切諸法由食而存。眼以眠爲食，耳以聲爲食，鼻以香爲食，舌以味爲食，身以細滑爲食，意以法爲食。涅槃以無放逸爲食。”“爾時佛告諸比丘：如此妙法，夫觀食有九事，人間有四食：一、段食，二、更樂食，三、念食，四、識食。復有五種是出世間食：一、禪悅食，二、願食，三、念食，四、八解脫食，五、喜食。是出世間之食。當共專念，舍除四種之食，求辦出世之食。”

又《正法念經》雲：“若有衆生信心悲心，以種種食施人，命終生質多羅天，受種種樂。命終得受人身，大富饒財，常行正法。”

又《正法念經》雲：“若有衆生見諸病人，施其湯藥，令離病苦，命終生欲境天，受五欲樂。從天命終，若得人身，大富多財。若見病人臨終渴病，以石蜜漿若冰水施，此人命終生清涼天，受天快樂。從天命終，得受人身，常離飢渴。”

又《五分律》雲：“若月直監食人，欲知生熟鹹酢，得貯掌中，舌舐嘗之。”（《齋法經》不許口嘗者，爲無好之貪心嘗，故犯也。）▲淨口部第五

如《十誦律》雲：“云何漱口？佛言：以水著口中，三迴轉之，是名淨口法。”

又《僧祇律》雲：“爾時世尊大會說法。有比丘口臭，在下風而祝佛知而故問：是比丘何故獨坐？答言：世尊制戒，不聽嚼木，所以口臭。恐薰汙人，故在下風。佛言：聽用嚼木，極長六指，極短四指以上。嚼時當在屏處，先淨洗手，嚼已，水洗棄之。嚼時不得咽之。若醫言爲差病須咽者，聽。若無齒者，當用灰滷、土磚、礓石、草木，洗口已食。”“若食上欲行水，當淨水先洗手器，然後行水。若手汙者，當以葉承齲若口飲時，不得沒脣，使器著額，當拄脣而飲。飲時不得盡飲，當留少許，洮蕩已，從口處棄之。行水人當好護淨器。若見沒脣著額者，當放置一處，以草作識，令人知不淨。若行非時漿飲，亦如前法。”

又《僧祇律》雲：“比丘晨起應淨洗手，不得粗洗五指。復不得齊至腋，當齊手腕以前令淨，不得粗魯洗，不得揩令血出，當以巨磨草木，若灰土澡豆皂莢洗手，揩令作聲。淨洗手已，更相揩者，便名不淨，應更洗手。比丘食前當護淨手，若摩頭捉衣等，更須洗。”（比丘尚爾，白衣亦然。）讀經受食等，唯用行水，手淨尚爾，何況手殺生命，飲血啖肉以汙身口。縱慾傳法，心亦不淨。

又《四分律》雲：“時諸比丘患屋內臭。佛言：應灑掃。若故臭，以香泥泥。若復臭，應屋四角懸香。”

又《十誦律》雲：“時有比丘不嚼楊枝，口中氣臭，白佛。佛言：聽嚼楊枝。有五利益：一、口不苦，二、口不臭，三、除風，四、除熱病，五、除痰呞。復有五事利益：一、除風，二、除熱，三、口味，四、能食，五、眼明。”

又《四分律》雲：“不嚼楊枝有五過失：一、口氣臭，二、不善別味，三、熱呞病不消，四、不引食，五、眼不明。”又《五分律》雲：“嚼已應洗棄之，以恐蟲食故死。”

又《三千威儀》雲：“用楊枝有五事：一、斷當如度，二、破當如法，三、嚼頭不得過，三、分四梳齒當中三齒，五、當汁澡自用。刮舌有五事：一、不得過三反。二、舌上血出當止。三、不得大振手，汙僧伽梨若足。四、棄楊枝莫當人道。五、當著屏處。”

▲鳴鐘部第六

如《付法藏經》雲：“時有國王，名罽膩吒。貪虐無道，數出征伐，勞役人民，不知厭足。欲王四海，戍備邊境，親戚分離。若斯之苦，何時寧息。宜可同心，共屏除之。然後我等，乃當快樂。因王病虐，以被鎮之，人坐其上，須臾氣絕。由聽馬鳴比丘說法緣故，生大海中，作千頭魚。劍輪迴注，斬截其首。續復尋生，次第更斬。如是展轉，乃至無量。須臾之間，頭滿大海。時有羅漢爲僧維那。王即白言：今此劍輪，聞揵椎音即便停止。於其中間苦痛小息，唯願大德垂哀矜愍，若鳴揵椎，延令長久。羅漢愍念，爲長打之。過七日已，受苦便畢。而此寺上因彼王故，次第相傳，長打揵椎。至於今日，猶故如本。”

述曰：既知經意，鳴鐘濟苦，兼以集衆。即須維那，將欲打鐘，斂容合掌，發願利生之意，因鍾念善，便受苦畢。

又《增一阿含經》雲：“若打鐘時，願一切惡道諸苦，並皆停止。若聞鐘聲，兼說偈贊，得除五百億劫生死重罪：

降伏魔力怨，除結盡無餘，露地擊揵椎，比丘聞當集。諸欲問法人，度流生死海，聞此妙響音，盡當來集此。”依別經偈雲：

聞鍾臥不起，護塔善神瞋，現在緣果薄，來報受蛇身。所在聞鐘聲，臥者必須起，合掌發善心，賢聖皆歡喜。

洪鐘震響覺羣生，聲遍十方無量土，含識羣生普聞知，拔除衆生長夜苦。六識常昏終夜苦，無明被覆久迷情，晝夜聞鍾開覺悟，怡神淨剎得神通。

依《宣律師住持感應記》雲：“祇洹戒律院內有銅鐘，重三十萬斤。四天王共造，欲集大千聖衆。目連以通力擊之，聲震遠聞。臺高七十丈，鐘形如吳地者。四面多有日月星辰山川河海之像，兼鬥斛秤尺之形。目連所擊，隨事所表，聲出告知。凡僧打者，但聲出而已。其戒場院內，復有大鐘，臺高四百尺，上有金鐘，重十萬斤，形如杯器。上有千輪王像，亦有千子，各各具足。復有九龍八功德水種種諸相莊嚴。此之大鐘，劫初之時，輪王所造。聖人受戒已得通者擊之，聲震三千。一切聖人聞皆證果。惡趣聞者，得宿命通。祇洹別有論師院，有一銅鐘，形如腰鼓。是乾闥婆王之所造也。上有梵王、帝釋、魔王、四王、八部男子等像。若有異學外道欲來擊論，則使神通羅漢擊之，聲震三千。諸外道等將欲擊揚，聞此鐘聲，諸根訥鈍，無敢發言。若有好心請決疑者，聞此鐘聲，開發菩提，得不退轉。

復有別院，名修多羅院。有一石鍾，形如吳樣，如青碧玉，可受十斛。鼻上有三十三天像。四面以金銀隱起，東西兩面有大寶珠，陷在腹中。大如五升，八角分曜。狀若華形，周匝作十方諸佛初成道像。至初日出時，鐘上有諸化佛說十二部經。舍衛城童男童女悉來聽之，聞法證聖。犯欲之者，則不聞法。摩尼大將以金剛杵擊之，百億世界中聲聞，於光明中悉聞百千釋迦佛說修多羅經。此鍾是拘樓秦佛所造，彼佛滅度後，娑竭龍王收去。至釋迦佛興，龍復將來。至佛滅度已，鍾先唱言：卻後三月當般涅槃。鍾鼻諸天聞皆涕泣。龍後將去。

又阿難房前有一鐘磬，可受五升。磬子四邊悉黃金鏤，作過去佛教弟子文。鼻上以紫磨金爲九龍形。背上立天人像。執椎擊之，聲震三千。音中亦說諸佛教誡弟子法。此磬梵天王造。及佛滅後，娑竭龍王亦收入海宮中。”

▲入衆部第七

如《四分律》雲：“凡欲入衆，當具五法：一、應以慈心。二、應自卑下，如拭塵巾。三、應知坐起法。若見上座，不應安坐；若見下座，不應起立。四、至彼僧中，不爲雜說談世俗事，若自說，若請他說。五、若見僧中不可意事，心不安忍，應作默然住之。”故《智度論》雲：“佛聖弟子住和合故，有二種法：一、賢聖語，二、賢聖默。”（今見齋會之處，後生前到已，得上好之處。若見上座老師來，都不起迎逆，遜讓坐處。滅法之深，實猶年少。復見向他貴勝之家，或經新喪重孝，或爲考妣遠忌設齋，僧衆放蕩情歡，喧鬧亂衆。豈免俗譏高僧之類。）

《三千威儀經》雲：“凡欲上牀，當具七法：一、庠踞牀；二、不得匍匐上；三、不使牀有聲；四、不得大拂牀有聲；五、不得大吒嘆息，思惟世事；六、不得狗羣臥；七、以時節早起。”

《地持論》雲：“若見衆生，當慰問歡顏，先語平視，和色正念在前。”“若菩薩知他衆生有實功德，以嫌恨心不向人說，亦不讚嘆，有讚歎者不唱善哉，是名爲犯。衆多犯，是犯染汙起。”故《樑攝論》雲：“菩薩若見衆生，當歡笑先言，然後共語。”故《五分律》雲：“不忍辱人有五過失：一、兇惡不忍，二、後悔恨，三、多人不愛，四、惡聲流佈，五、死墮惡道。”

▲求法部第八

如《增一阿含經》雲：“若不成就六法，則不能遠塵離垢，得法眼淨。何等爲六？一、不樂聞法，二、雖聞法不攝耳聽，三、不爲知解，四、未得法不方便勤求，五、所得法不善守護，六、不成就順忍。反此六種，則能遠塵離垢，得法眼淨。”

又《薩婆多論》雲：“無有白衣得佛道者，要有三十二相，出家，著法衣，威儀具足。”

《雜心論》雲：“知足現在處起，少欲於未來世處起。”現在不取一錢難，未來不取轉輪王易。

又《涅槃經》雲：“於未得之財不生貪，名少欲。於已得之財不生貪，名知足。”知足是現在，少欲是未來。▲衰相部第九

如《分別緣起初勝法門經》雲：“世尊告曰：老有五種衰損：一者、鬚髮衰損。以彼鬚髮色變壞故。二者、身相衰損。形色膚力皆衰損故。三者、作業衰損。發言氣上，喘息逾急，身戰掉故。住便僂曲，以其腰脊皆無力故。坐即低屈，身羸弱故。行必按杖，身虛劣故。凡所思惟，智識愚鈍，念惛亂故。四者、受用衰損。於現資具受用劣故，於戲樂具一切不能現受用故，於諸色根所行境界，不能速疾明利而行，或不行故。五者、命根衰損。壽量將盡，鄰近死故。遇少死緣，不堪忍故。”

《阿含經》雲：“頭白有四因緣：一者火多，二者憂多，三者病多，四者種早白人。病瘦有四因緣：一少食，二有憂，三多愁，四有病未調。有四事先不語人：一頭白，二老，三病，四死。是四事亦不可避，亦不可卻。一切味不過八種：一苦，二澀，三辛，四鹹，五澹，六甜，七酢，八不了味。”

▲雜行部第十

《四分律》雲：“跋難陀比丘在道行，持大圓蓋。諸居士遙見，謂是王若大臣，恐怖避道，諦視乃知。比丘白佛。佛言：比丘不應持蓋在道行，亦不許懸。爲天雨時，聽在寺內，樹皮、若葉、若竹作蓋。亦不許捉王大扇。若行患熱，聽以樹葉雜物作扇。時諸比丘患蟲、草、塵、露墮身上。佛言：聽作拂。若以草樹皮葉，或以縷線裁碎繒帛作。時有比丘得尾拂。佛言：聽畜。時有年少比丘不解時事，數相涉聽，用算子記數。”

又《四分律》雲：“時諸比丘自作伎，若吹唄供養。佛言：不應爾。彼畏慎不敢令白衣作伎供養。佛言：聽。”又“佛言：彼不知供養塔飲食，誰當應食？佛言：比丘，若沙彌，若優婆塞，若經營作者，應食。”

又《薩婆多論》雲：“凡出家人市買之法，不得下價索他物，得突吉羅罪。衆僧衣未三唱，得益價；三唱已，不應益。衆僧亦不應與衣，已屬他故。比丘三唱得衣，不應悔。設悔莫還，衆僧亦莫還。”

又《新婆沙論》：“問：異生、聖者，誰有怖耶？有作是說：異生有怖，（異生舊名凡夫。）聖者無怖。所以者何？聖者已離五怖畏故。五怖畏者：一、不活畏，二、惡名畏，三、怯衆畏，四、命終畏，五、惡趣畏。”

又《雜寶藏經》雲：“佛言：此如意珠是摩竭大魚腦中出，魚身長二十八萬裏。此珠名曰金剛堅也。有第一力，耐使一切被毒之人見悉消滅。又見光觸身，亦復消毒。第二力者，熱病之人見則除愈。光觸其身，亦復得差。第三力者，人有無量百千怨家，捉此珠者悉得親善。諸天一爪甲，價直一閻浮提人物。”

又《四分律》雲：“時諸比丘患蛇入屋，未離欲比丘恐怖。佛言：聽驚。若以筒盛，棄之；若以繩系，置地解放。有鼠入屋，作檻盛出，棄之。患蠍、蜈蚣、蚰蜒入屋。若以弊物，若泥團掃帚，盛裹棄之。在外解放。”“若房舍夜患蝙蝠，晝患燕鳥入。佛言：聽織作籠疏障，若作向櫺子遮。時有老病比丘拾蝨棄地。佛言：不應爾。聽以器盛，若綿拾著中。若蝨走出，應作筒盛。若蝨出筒，應作蓋塞。”（隨其寒暑，加以膩食，將養之也。）

又《四分律》雲：“時六羣比丘誦外道安置舍宅吉凶符書咒、枝節咒、剎利咒、知人生死吉凶咒、解諸音聲咒。佛言：不應爾。彼教他彼以活命。佛言：皆不應爾。爾時世尊在毗舍離國。時諸離奢乘象馬車，乘輦輿，捉持刀劍，來欲見世尊。彼留刀杖在寺外，入內問訊世尊。時諸白衣持刀劍來，寄諸比丘藏，畏慎不敢受。佛言：爲檀越牢堅固藏舉者聽。”

又《五百問事》雲：“不得口吹經上塵。像塵準之。雖非正經，然須慎之。亦不得燒故經，得重罪，如燒父母。不知有罪者輕。”

又《僧祇律》雲：“然火向有七事無利益：一、壞眼，二壞色，三、身羸，四、衣垢壞，五、臥具壞，六、生犯戒緣，七、增世俗話。”看病法者，《僧祇律》雲：“病人有九法成就，必當橫死：一、知非饒益食貪食，二、不知籌量，三、內食未消而食，四、食未消而嘔吐出，五、已消應出而強持，六、食不隨病，七、隨病食而不籌量，八、懈怠，九、無慧。”

又《月上女經》雲：“維摩詰妻名曰無垢，其妻九月生女，名爲月上。”又《佛說離垢施女經》雲：“波斯匿王有女，名曰維摩羅達，晉言離垢施。厥年十二，端正殊妙，極有聰慧。”又《轉女身經》雲：“須達長者妻名曰淨日，有女名無垢光。”

頌曰：

拾遺簡要，冀舍危嶮。萬行貞固，六塵方掩。烈烈霜心，〓昭昭玉臉。如彼瓊珪，皎無瑕點。