▲感應緣（略引一十四驗）漢駱子淵晉沙門法遇晉新野庾紹之

宋蔣小德宋沙門竺慧熾吳諸葛恪周武帝

隋趙文若唐孫回璞唐頓丘李氏唐參軍鄭師辯

唐京兆韋知十唐雍州謝氏唐洛州任五娘

漢孝昌時，有虎賁駱子淵者，自雲洛陽人。孝昌中戍於彭城。其同營人樊元寶得假還京師，子淵附書一封，令至雲：宅在靈臺南，近洛水。卿但至彼，家人自出相看。元寶如其言，至臺南了無人家。徙倚欲去，忽見一老公，問雲：何從而來，彷徨於此？元寶具向道之。老公雲：吾兒也。取書引元寶入。遂見館閣崇寬，屋宇佳麗。既坐，令婢取酒，須臾婢抱一死小兒而過。元寶》初甚怪之。俄而酒至，酒色甚紅，香美異常。兼設珍羞，海陸備有。飲訖告退，老公送元寶出，雲：後會難期，以爲悽恨，別甚殷勤。老公還入。元寶不復見其門巷，但見高崖對水，淥波東傾。唯見一童子可年十五，新溺死，鼻中血出。方知所飲酒乃是血也。及還彭城，子淵已失矣。元寶與子淵同戍三年，不知是洛水之神也。（出《洛陽寺記錄》。）

晉有荊州長沙寺僧釋法遇，不知何許人。弱年好學，篤志墳素。事道安爲師，解悟非常。乃避地東下，止江陵長沙寺。講說衆經，受業者四百餘人。時有一僧飲酒，廢夕燒香。遇但止罰而不遣，安公遙聞之，以竹筒盛一荊子，手自緘封，題以寄遇。遇開封見杖，即曰：此由飲酒也。我訓領不勤，遠貽憂賜。即命維那鳴椎集衆，以杖筒置香橙上。行香畢，遇乃起出衆前，向筒致敬。於是伏地，令維那行杖三下，內杖筒中，垂淚自責。時境內道俗，莫不嘆息。因之學徒勵業甚衆。既而與慧遠書曰：吾人微暗短，不能率衆。和尚雖隔在異域，猶遠垂憂念。吾罪深矣。後卒於江陵，春秋六十矣。（右此一驗出《樑高僧傳》。）

晉新野庾紹之，小字道覆，晉湘東太守。與南陽宋協中表昆弟，情好綢繆。紹元興末病卒。義熙中忽見形詣協，形貌衣服具如平生，而兩腳著械。既至，脫械置地而坐。協問：何由得顧？答雲：蹔蒙假歸，與卿親好，故相過也。協問鬼神之事。紹輒漫略，不甚諧對。唯雲：宜勤精進，不可殺生。若不能都斷，可勿宰牛，食肉之時，無啖物心。協雲：五藏與肉，乃復異耶？答曰：心者，善神之宅也，其罪尤重。具問親戚，因談世事。末復求酒。協時時餌茱萸酒，因爲設之。酒至對杯不飲。雲：有茱萸氣。協曰：爲惡之耶？答雲：下官皆畏之，非獨我也。紹爲人語聲高壯，此言論時，不異恆日。有頃協兒邃之來。紹聞屐聲，極有懼色。謂協曰：生氣見陵，不復得祝與卿三年別耳。因貫械而起，出戶便滅。協後爲正員郎，果三年而卒。

宋蔣小德，江陵人也。爲嶽州刺史。朱循時爲聽事監師。少而信向，勤謹過人。循大喜之，每有法事，輒令典知其務。大明末年，得病而死。夜三更將殮，便穌活。言：有使者稱王命召之，小德隨去。既至，王曰：君精勤小心，虔奉大法。帝敕精旨，以君專至，宜速生善地。而君算猶長，故令吾特相召也。君今日將受天中快樂欣然。小德嘉諾。王曰：君可且還家，所欲屬寄及作功德，可速之，七日復來也。小德受言而歸，路由一處，有小屋殊陋弊，逢新寺難公於此屋前。既素識，具相問訊。難雲：貧道自出家來，未嘗飲酒。旦就蘭公。蘭公苦見勸逼，飲一升許。被王召，用此故也。貧道若不坐此，當得生天，今乃居此弊宇。三年之後，方得上耳。小德至家，欲驗其言，即夕遽遣人蔘訊難公。果以此日於蘭公處睡臥，至夕而亡。小德既愈，七日內大設福供，至期奄然而卒。朱循即免家兵戶。蘭、難二僧並居新寺。難道行尤精，不同餘僧。

宋沙門竺慧熾，新野人，住在江陵四層寺。永初二年卒，弟子爲設七日會。其日將夕，燒香竟，道賢沙門因往視熾弟子，至房前，忽曖曖若人形。詳視，乃慧熾也。容貌衣服，不異生時。謂賢曰：君旦食肉美不？賢曰：美。熾曰：我坐食肉，今生餓狗地獄。道賢懼讋，未及得答。熾復言：汝若不信，試看我背後。乃回背示賢，見三黃狗形，半似驢，眼甚赤，光照戶內，狀欲齧熾而復止。賢駭怖悶絕，良久乃穌。具說其事。（右此三驗出《冥祥記》。）

吳幼帝即位，諸葛恪輔政，孫峻爲侍中大將軍。恪強愎傲物，峻嶮側而好權。鳳皇三年，恪攻新城，無功而還。峻將以幼帝饗恪而殺之。其日恪精神擾動，通夕不寐。張約、滕胤以峻謀告悖恪曰：豎子其何能爲，不過因酒食行冘毒耳。將親信人以藥酒自隨。恪將入，畜犬追銜其衣裾，不得去者三。恪顧拊犬頭曰：怖那？無苦也。既入，峻伏兵殺之。峻後病，夢爲恪所擊。狂言常稱見悖遂死。（出《冤魂志》。）

周武帝好食雞卵，一食數枚。有監膳儀同，名拔虎，常進御食有寵。隋文帝即位，猶復監膳進食。開皇中暴死，而心尚暖。家人不忍殯之，三日乃穌，能語。先雲：轝我見至尊，爲武帝傳說。既見而請。文帝引問，言曰：始忽見人來喚，隨至一處，有大地穴。所行之道徑入，纔到穴口，遙見西方有百騎來，儀衛如王者。俄至穴口，乃周武帝也。儀同拜之。帝曰：王喚汝證我事耳，汝身無罪。言訖即入宮中。使者亦引儀同令見宮門，引入庭前。見武帝與王同坐，而有加敬之容。使者令儀同拜王。王問曰：汝爲帝作食，前後進白團幾枚？儀同不識白團，顧左右。左右教曰：名雞卵爲白團也。儀同即答：帝食白團，實不記數。王謂帝曰：此人不記，當須出之。帝慘然不樂而起。忽見庭前有鐵牀，並獄卒數十人，皆牛頭人身。帝已臥牀上，獄卒用鐵樑壓之，帝兩脅剖裂處，雞子全出，俄與牀齊，可十餘斛乃荊王命數之訖，牀及獄卒，忽然不見。帝又已在王坐。帝謂儀同雲：爲我相聞大隋天子。昔與我共食，倉庫玉帛亦我儲之。我今身爲滅佛法，極受大苦。可爲吾作功德也。於是文帝敕天下人出一錢，爲追福焉。臨外祖齊公親見問時節，歸傢俱說。

後隋大業中，雍州長安縣有人姓趙，名文若，死經七日。家人大斂，將欲入棺，乃縮一腳。家人懼怕，不敢入棺，文若得活。眷屬喜問所由。文若報雲：當死之時，見人引向閻羅王所。問文若：汝生存之時作何福業？文若答王：受持《金剛般若經》。王嘆雲：善哉！此福第一。汝雖福善，且將示汝其受罪之處。令一人引文若北行十步，至一牆孔，令文若入孔。隔壁有人引手，從孔中捉文若頭引出，極大辛苦。得度牆外，見大地獄，鑊湯苦具，罪人受苦，不可具述。乃有衆多睺羊、雞魚、鵝鴨之屬，競來從文若債命。文若雲：吾不食汝身，何故見逼？諸畜生等各報雲：汝往日時某年某月某處食我頭腳四支，節節分張，人各飲啖，何故諱之？文若見畜引實，不敢拒逆，唯知一心念佛，深悔諸罪。不出餘言，求與諸畜得活之時，具修福善，報謝諸畜。諸畜見爲修福，一時放卻。其引使人過，將文若至王所，說見受罪處訖。王付一碗釘，令文若食之。並用五釘釘文若頭頂及以手足，然後放過。文若得穌，具說此事。極患頭痛及以手足。久後修福，痛漸得差。從爾已來，精勤誦持《金剛般若》，不敢遺漏寸陰。但見道俗親疏，並勸受持《般若》。後因使至一驛廳上，暫時偃息，似如欲睡。於時夢見一青衣婦女，急速而來，請救乞命。文若驚寤，即喚驛長，問雲：汝不爲吾欲殺生不？驛長答雲：實爲公欲殺一小羊。文若問雲：其羊作何色？答雲：是青羖牸羊。文若報雲：汝急放卻，吾與價值，贖取放之。良由般若威力，冥資感應也。

唐殿中侍醫孫回璞，濟陰人也。至貞觀十三年，從車駕幸九成宮三善谷，與魏太師鄰家。嘗夜二更聞外有人喚孫侍醫聲。璞起出看，謂是太師之命。既出，見兩人謂璞曰：官喚。璞曰：我不能步行。即取璞馬乘之。隨二人行，乃覺天地如晝日光明。璞怪訝而不敢言。二人引璞出谷，歷朝堂東，又東北行六七裏，至苜蓿谷。遙見有兩人持韓鳳方行，語所引璞二人曰：汝等錯追，我所得者是。汝宜放彼人。即放璞。璞循路而還，了了不異平生行處。既至家，繫馬，見婢當戶眠。喚之不應。越度入戶，見其身與婦並眠，欲就之而不得。但著南壁立，大聲喚婦，終不應。屋內極明，見壁角中有蜘蛛網中二蠅，一大一校並見樑上所著藥物，無不分明。唯不得就牀，自知是死，甚憂悶，恨不得共妻別。倚立南壁，久之微睡，忽驚覺。覺身已臥牀上，而屋中闇黑無所見。喚婦令起然火，而璞方大汗流。起視蜘蛛網，歷然不殊。見馬亦大汗，鳳方是夜暴死。後至十七年，璞奉敕馳驛往齊州療齊王祐疾。還至洛州東孝義驛，忽見一人來問曰：君是孫回璞不？璞曰：是。君何問爲？答曰：我是鬼耳。魏太師有文書追君爲記室。因出文書示璞。璞視之，則鄭國公魏徵署也。璞驚曰：鄭公不死，何爲遣君送書？鬼曰：已死矣。今爲太陽都錄大監，故令我召君。回璞引坐共食。鬼甚喜，謝璞。璞請曰：我奉敕使未還，鄭公不宜追我。還京奏事畢，然後聽命可乎？鬼許之。於是晝則同行，夜便同宿。送至閿鄉，鬼辭曰：吾取過所，度關待君。璞度關出西門，見鬼已在門外。復同行至滋水。鬼又與璞別，曰：待君奏事訖，相見也。君可勿食葷辛。璞許諾。既奏事畢，而訪鄭公已薨。校其薨日，則孝義驛之前日也。璞自以必死，與家人訣別，而請僧行道，造像寫經，可六七日。夜夢前鬼來召，引璞上高山，山巔有大宮殿。既入見衆君子迎，謂曰：此人修福，不得留之，可放去。即推璞墮山，於是驚悟。遂至今無恙矣。回璞自爲臨說。

唐冀州頓丘縣有老母，姓李，年可七十。無子孤老，唯有奴婢兩人。家鎮沽酒，添灰少量，分毫經紀。貞觀年中，因病氣斷，死經兩日。兇器已具，但以心上少溫，然始穌活。口雲：初有兩人，並著赤衣，門前召出之。有上符遣追，便即隨去。行至一城，有若州郭。引到側院，見一官人，衣冠大袖，憑案而坐，左右甚多。階下大有著枷鎖人，防援如生。官府者遣問老母：何因行濫沽酒，多取他物？擬作《法華經》已向十年，何爲不造？老母具言：酒使婢作，量亦是婢。經已付錢一千文與隱師。即遣追婢，須臾即至，勘當元由。婢即笞四十放還。遣問隱師，報雲是實。乃語老母雲：放汝七日去，經了當來，得生善處。遂爾得活。復有人聞，勘校老母初死之時，婢得惡忤，久而始穌。腹背青腫，蓋是四十杖跡。隱禪師者，本是客僧，配寺頓丘，年向六七十。自從出家，即頭陀乞食，常一食齋，未嘗暫輳遠近大德，並皆敬慕。老母病死之夜，隱師夢有赤衣人來問。夢中答雲：造經是實。老母乃屈鄉閭眷屬及隱禪師行道，僱諸經生衆手寫經。經了正當七日。還見往者二人來前。母雲：使人已來，並皆好祝聲絕即死。隱師見存，道俗欽敬。

唐東宮右監門兵曹參軍鄭師辯，年未弱冠時，暴死，三日而穌。自言：初有數人見收，將行，入官府大門。見有囚百餘人，皆重行，北面立，凡爲六行。其前行者，形狀肥白，好衣服，如貴人。後行漸瘦惡，或著枷鎖，或但去巾帶，皆行連袂，嚴兵守之。師辯至，配入第三行東頭第三立，亦去巾帶連袂。辯憂懼，專心念佛。忽見生平相識僧來入兵團內，兵莫之止。因至辯所，謂曰：平生不修福，今忽如何？辯求哀請救。僧曰：吾今救汝得出，可持戒耶？辯許諾。須臾吏引入諸囚至官前，以次訊問。見曏者僧爲官說其福業，官曰：放之。僧因引辯出”二十二字。至門外爲授五戒，用瓶水灌其額，謂曰：日西當活。又以黃帔一枚與辯曰：披此至家，翹置淨處也。仍示歸路。辯披之而歸。至家翹帔，置牀角上。既而目開身動，家人驚散，謂欲起屍。唯母不去，問曰：汝活耶？辯曰：日西當活。辯意時疑日午，問母。母曰：夜半。方知死生相違，晝夜相反。既至日西，能食而愈。猶見帔在牀頭。及辯能起，帔形漸滅，而尚有光，七日乃荊辯遂持五戒。後數年，有友人勸食睺肉。辯不得已，食一臠。是夜夢己化爲羅剎，爪齒各長數尺，捉生睺食之。既曉，覺口腥，唾出血。使人視，滿口盡是凝血。辯驚不敢復食肉。又數年娶妻，妻家逼食，後乃無驗。然而辯自五六年來身臭，常有大瘡洪爛。然身不能愈，或恐以破戒之故也。臨昔與辯同直東宮，見其自說云爾。（右此五驗出《冥報記》。）

唐右金吾兵曹京兆韋知十，至永徽中，煮一羊腳，半日猶生。知十怒。家人曰：用柴十倍於常，不知何意如此？更命重煮，還復如故。乃命剖之，其中遂得一銅像，長徑寸焉。光明照灼，相好成就。其家一生不敢食酒肉。中山郎餘令親聞說之。

唐雍州萬年縣閻村，即灞、渭之間也。有婦姓謝，適同縣元氏。有女適回龍村人來阿照。謝氏永徽末亡。龍朔元年八月，託夢於來氏女。曰：我爲生時酤酒，小作升方，取價太多，量酒復少。今坐此罪，於北山下人家爲牛，近被賣與法界寺夏侯師家。今將我向城南耕稻田，非常辛苦。及寤，其女涕泣爲阿照言之。至二年正月，有法界寺尼至阿照村。女乃問尼。尼報雲：有夏侯師是實。女即就寺訪之。雲：近於北山下買得一牛，見在城南耕地。其女涕泣求請，寺尼乃遣人送其女就之。此牛平常唯一人禁制，若遇餘人，必陸梁?觸。見其女至，乃舐其遍體，又流淚焉。女即憑夏侯師贖之，乃隨其女去。今現在阿照家養飼。女常呼爲阿孃，承奉不闕。京師王侯妃媵多令召視，競施錢帛。

唐龍朔元年，洛州景福寺比丘尼修行，房中有侍童任五娘死。後修行爲五娘立靈，經月餘日。其姊及弟於夜中忽聞靈座上呻吟。其弟初甚恐懼，後乃問之。答曰：我生時於寺上食肉，坐此大苦痛。我體上有瘡，恐污牀蓆，汝可多將灰置牀上也。弟依其言置灰。後看牀上，大有膿血。又語弟曰：姊患不能縫衣。汝大藍縷，宜將布來，我爲汝作衫及韈。弟置布於靈牀上，經宿即成。又語其姊曰：兒小時患漆，遂殺一螃蟹取汁，塗瘡得差。今入刀林地獄。肉中現有折刀七枚。願姊慈念，爲作功德救助。知姊煎迫，交不濟辦。但隨身衣服，無益死者，今並未壞，請以用之。姊未報間，乃曰：兒自取去。良久又曰：衣服已來，見在牀上。其姊試往觀之，乃所斂之服也。遂送淨土寺寶獻師》處，憑寫《金剛般若經》，每寫一卷了，即報雲：已出一刀。凡寫七捲了，乃雲：七刀並得出訖，今蒙福助，即往託生。與姊及弟，哭別而去。吳興沈玄法說。淨土寺僧智整所說亦同。（右此三驗出《冥報拾遺》。）

依《宣律師感應記》雲：四天王等告宣師曰：佛在世時，放大光明，佛告天人龍鬼神等：我之正法滅後，多有諸比丘執我小乘教跡，不解毗尼意，道我聽諸比丘食肉。於是諸比丘等在僧伽藍內，殺害衆生，猶如獵師屠肆之處。復有比丘，純著繒帛，遊行淫女酒肆之舍。不習三藏，不持禁戒。痛哉！苦哉！諸惡比丘謗讟我教，舌何不落！告諸比丘：我於無量劫來，舍頭目髓腦，或於饑饉世作大肉身，施彼餓者。或內外財施，未曾堦惜。從初發心乃至成佛，豈教弟子啖衆生肉耶？我既涅槃，諸惡比丘次補我處，爲天人師，開導衆生，令得道果。豈有天人之師口啖衆生肉耶？我初成道時，雖開毗尼中聽食三種淨肉，亦非四生之類。是諸禪定之肉，是不思議肉，非汝所知。何故謗讟我教？我於《涅槃》、《楞伽經》中，一切生命雜肉皆已斷訖，不聽持戒之人食諸衆生身肉。若有惡比丘導毗尼教中聽食魚肉，聽著蠶衣者，此是魔說。我成道已來，至於涅槃，唯服粗布白鹹三衣，未著繒帛，何爲謗我耶？

△穢濁災第九十四（此有四部）▲述意部第一

夫五陰虛假，四大浮危。受斯僞質，事等畫瓶；感此穢形，又同坯器。內外無實，觸塗皆染。加復閻浮穢質，不淨充軀。常餐酒肉，恆食葷辛。臭氣上衝，諸天衣裂。善神舍衛，惡鬼交侵。凡夫僧尼，尚不樂近，何況聖賢而不遠離。兼復八苦煎逼，九橫摧年。念念遷流，心心起滅。徒染六情，終墜三惡。願各修身，淨其心口也。

▲五辛部第二

如《楞伽經》雲：“佛言：大慧，如是一切蔥韭薤蒜，臭穢不淨，能障聖道，亦障世間人天淨處，何況諸佛淨土果報。酒亦如是。”

又《涅槃經》雲：“乃至食蔥韭蒜薤，亦皆如是，當生苦處，穢汙不淨，能障聖道，亦障世間人天淨處，何況諸佛淨土果報。酒亦如是，能障聖道，能損善業，能生諸過。”

又《雜阿含經》雲：“不應食五辛。何等爲五？一者木蔥，二者革蔥，三者蒜，四者興渠，五者蘭蔥。”

又《梵網經》雲：“若佛子不得食五辛：大蒜、革蔥、慈蔥、蘭蔥、興渠。是五種不得食。”

又《五辛報應經》雲：“七衆等不得食肉葷辛讀誦經論，得罪。有病開在伽藍外白衣家服。已滿四十九日，香湯澡浴竟，然後許讀誦經論，不犯。”

又《僧祇》、《十誦》、《五分律》等，更無餘治，開病比丘服蒜。聽七日在一邊小房內，不得臥僧牀縟。衆大小便處講堂處，皆不得到。又不得受請及僧中食，不得就佛禮拜，得在下風處遙禮。七日滿已，澡浴薰衣，方得入衆。若有患瘡，醫教須香治者，佛令先供養佛已，然後許塗身。還在屏處，一同前法。（出家性潔，尚令作法如是，況穢俗凡人，輒開食耶？）

▲嚏氣部第三

如《僧祇律》雲：“若在禪坊中嚏者，不得放恣大嚏。若嚏來時當忍，以手掩鼻。若不可忍者，應手遮鼻而嚏。勿涕唾汙比座。若上座嚏者，應言和南。下座嚏，默然。”

又《四分律》雲：“時世尊嚏。諸比丘咒愿言：長壽。時有居士嚏及禮拜比丘，佛令比丘咒言：長壽。”

又《僧祇律》雲：“佛言：若急下風來者當制。若不可忍者，當向下坐。不得在前縱氣。若氣來不可忍者，當下道在下風放之。”

又《毗尼母經》雲：“氣有二種：一者上氣，二者下氣。上氣欲出時，莫當人張口令出，要回面向無人處張口令出。若下氣欲出時，不聽衆中出，要作方便出外，至無人處令出，然後來入衆。莫使衆譏嫌汙賤。入塔時不應放下氣。安塔樹下大衆中皆不得令出氣。師前大德上座前，亦不得放下氣出聲。若腹中有病急者，應出外，莫令人生汙賤心。”

▲便利部第四

如《優鉢祇王經》雲：“伽藍法界地漫大小行者，五百身墮拔波地獄，後經二十小劫，常遣肘手抱此大小便處臭穢之地，乃至黃泉。”

又《毗尼母經》雲：“諸比丘住處房前間處，小便汙地，臭氣皆不可行。佛聞之，告諸比丘：從今已去，不聽諸比丘僧伽藍處處小行。當聚一屏猥處，若瓦瓶，若水筒，埋地中。就中小行已，以物蓋頭，莫令有臭氣。”

又《毗尼母經》雲：“若上廁去時，應先取籌草。至戶前，三彈指作聲。若人非人令得覺知。若無籌，不得壁上拭，不得廁板樑柱上拭，不得用石，不得用青草土塊，軟木皮、軟葉奇木，皆不得用。所應用者，木竹葦作籌。度量法，極長者一拃手，短者四指。已用者，不得振令汙淨者，不得著淨籌中，是名上廁用籌法。上廁有二處：一者起止處，二者用水處。用水處坐起褰衣，一切如起止處無異。廁戶前著淨瓶水。復應著一小瓶。若自有瓶者，當自用。若無瓶者，用廁邊小瓶，不得直用僧大瓶水令汙。是名上廁用水法。塔前、衆僧前、和尚阿闍梨前，不得張口大洟唾著地。若欲洟唾，當屏猥處，莫令人惡賤，是名洟唾法。”

又《三千威儀》雲：“若不洗大小便，比丘得突吉羅罪。亦不得淨僧座具上坐，及禮三寶。設禮無福德。”又“至舍後上廁，有二十五事：一、欲大小便，當行時，不得道上爲上座作禮。二、亦莫受人禮。三、往時當直低頭視地。四、已往當三彈指。五、已有人彈指，不得逼。六、已上正住，彈指乃踞。七、正踞中。八、不得一足前一足卻。九、不得令身倚。十、斂衣不得使垂圊中。十一、不得大咽使面赤。十二、當直視前，不得顧聽。十三、不得顧聽壁。十四、不得低頭視圊中。十五、不得視陰。十六、不得以手持陰。十七、不得草蓋地。十八、不得持草畫壁作字。十九、用水不得大費。二十、不得?Ｎb028?湔。二十一、用水不得使前手著後手。二十二、用土當三過。二十三、當用澡豆。二十四、三過用水。二十五、設見水草土盡，當語直日主者。若自手取爲善。”

又《僧祇律》雲：“大小行已，不用水洗而受用僧座具牀縟，得罪。”又《十誦律》雲：“不洗大行處，不得坐臥僧臥具上，得罪。”

又《摩德勒伽論》雲：“不洗大小行處，不得禮拜。除無水處，若爲非人所瞋，水神所瞋，或爲服藥等開，不犯。”又《三千威儀經》雲：“不洗淨禮佛者，設禮無功德也。”

又《雜譬喻經》雲：“有一比丘不彈指來大小便，灒汙中鬼面上。魔鬼大恚，欲殺沙門，沙門持戒。魔鬼隨逐伺覓其短，不能得便。”（既知此事，上廁必須謦噓作聲。）

又《賢愚經》雲：“昔佛在世時，舍衛城》中有一貧人，名曰尼提。極貧下賤，常客除糞。佛知應度，即將阿難往到其所。正值尼提擔糞出城，而欲棄之，瓶破汙身。遙見世尊，深生慚愧，不忍見佛。佛到其所，廣爲說法。即生信心，欲得出家。佛使阿難將至河中，與水洗訖，將詣祇洹，佛爲說法，得須陀洌尋即出家，得阿羅漢果。國人及王聞其出家，皆生怨恨：云何佛聽此人出家？波斯匿王即往佛所，欲破此事。正值尼提在祇洹門大石上坐，縫補故衣。七百諸天香華供養。王見歡喜，請通白佛。尼提比丘身沒石中，出入自在。通白已竟，王到佛所，先問此事：曏者比丘姓字何等？佛告王曰：是王國中下賤之人，除糞尼提。王聞佛語，謗心即除。到尼提所，執足作禮，懺悔辭謝。王白佛言：尼提比丘宿作何業，受此賤身？佛告王曰：昔迦葉佛入涅槃後，有一比丘，出家自在，秉捉僧事。身暫有患，懶起出入，便利器中，使一弟子擔往棄之。然其弟子是須陀洌以是因緣，流浪生死，恆爲下賤，五百世中爲人除糞。由昔出家持戒功德，今得值佛出家得道。”（以是義故，不得房內便利，具招前罪。數見俗人懈怠，不能自運，置穢器在房便利，令他日別將棄。未來定墮地獄，縱得出獄，猶作睺狗蜣螂廁蟲也。）

又《佛說除災患經》雲：“佛告阿難：乃前世過去迦葉佛時，人壽二萬歲，佛事終竟，復舍壽命。爾時有王者，名曰善頸，供養舍利，起七寶塔，高一由延。一切衆生然燈燒香，香華繒彩，供養禮事。時有衆女欲供養塔，便共相率，掃除塔地。時有狗糞汙穢塔地，有一女人手撮除棄。復有一人見其以手除地狗糞，便唾笑之，曰：汝手以汙，不可復近。彼女逆罵：汝弊淫物。水洗我手，便可復淨。佛天人師，敬意無已。手除不淨已，便澡手繞塔求願：今掃塔地，汙穢得除，令我世世勞垢消滅，清淨無穢。時諸女人掃塔地者，今此會中諸女人是。爾時掃地，願滅塵勞，服甘露味。爾時以手除狗糞女者，今柰女是。爾時發願，不與汙穢會，所生清淨。以是福報，不因胞胎臭穢之處，每因華生。以其爾時發一惡聲，罵言淫女，故今受是淫女之名。以值佛聞法，得須陀洌”

又《雜寶藏經》雲：“南天竺》法家有一童女，必使早起，淨掃庭中門戶左右。有長者女早起掃地，會值如來於門前過，見生歡喜，注意看佛。壽命旋促，即終生天。夫生天者，法有三念。自思惟言：本是何身？自知人身。今生何處？定知是天。昔作何業來生於此？知由見佛歡喜善業，得此果報。感佛重恩，來供養佛。佛爲說法，得須陀洌”

又《新婆沙論》雲：“昔怛叉屍羅國有一女人，至月光王舍千頭處，禮無憂王所起靈廟。見有狗糞在佛座前。尋作是思：此處清淨，如何狗糞汙穢其中？以手捧除，香泥塗飾。善業力故，今此女人遍體生香，如栴檀樹，口中常出青蓮華香。”若諸衆生由不護淨故，因內煩惱，感諸外穢。故論頌言：

“世間諸穢草，能穢汙良田。如是諸貪穢，穢汙諸含識。世間諸穢草，能穢汙良田。如是諸瞋穢，穢汙諸含識。世間諸穢草，能穢汙良田。如是諸癡穢，穢汙諸含識。”

又《賢愚經》雲：“佛在世時，羅閱城》邊有一汪水，汙泥不淨，多諸糞穢。國中人民以屎尿投中。有一大蟲，其形像蛇，加有四足，於其汪水東西馳走，或沒或出，經歷年載，常處其中，受苦無量。爾時世尊將諸比丘，至彼坑所，問諸比丘：汝識此蟲宿緣行不？諸比丘鹹言：不知。佛言：毗婆尸佛時，有衆賈客入海取寶，大獲珍寶，平安還到。選寶上者，用施衆僧，規俟僧食。僧受其寶，付授摩摩帝。於後僧食向盡，從其求索，不與。衆僧苦索，摩摩帝瞋恚而語之言：汝曹啖屎。此寶屬我，何緣乃索。由其欺僧惡口罵故，身壞命終，墮阿鼻地獄。身常宛轉沸屎之中，九十一劫，乃從獄出。今墮此中。自從七佛已來，皆作其蟲。至賢劫千佛，各各皆爾。”

又《百緣經》雲：“佛在王舍城迦蘭陀竹林時，尊者舍利弗、大目揵連，設欲食時，先觀地獄畜生餓鬼，然後方食。目連見一餓鬼，身如燋柱，腹如太山，咽如細針，發如錐刀，纏刺其身。諸支節間，皆悉火出，呻吟大喚，四向馳走，求索屎尿以爲飲食。疲苦終日而不能得。即問鬼言：汝造何業受如是苦？餓鬼答言：有日之處，不煩燈燭。如來世尊今現在世，汝可自問。我今飢渴，不能答汝。爾時目連尋往佛所，具問如來。所造業行，受如是苦，具以上問。爾時世尊告目連曰：汝今善聽，吾爲汝說。此賢劫中，舍衛城中有一長者，財寶無量，不可稱計。常令僕使壓甘蔗汁，以輸大家。有辟支佛，甚患渴玻良醫處藥，教服甘蔗汁，病乃可差。時辟支佛往長者家，乞甘蔗汁。時彼長者見來歡喜，敕其婦富那奇：我有急緣，定欲出去。汝今在後取甘蔗汁施辟支佛。時婦答言：汝但出去，我後自與。時夫出已，取辟支佛鉢，於其屏處，小便鉢中。以甘蔗汁，蓋覆鉢上，與辟支佛。闢支受已，尋知非是，投棄於地，空鉢還歸。其後命終，墮餓鬼中，常爲飢渴所見逼切。以是業緣，受如是苦。佛告目連：欲知爾時彼長者婦，今富那奇餓鬼是。佛說是時，諸比丘等舍慳貪緣，厭惡生死，有得四沙門果者，有發辟支佛心者，有發無上菩提心者。爾時諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。”

頌曰：

啖他身血肉，貪毒無慈矜。養茲身穢質，蟲寓內消融。不護僧淨器，受此廁中蟲。後報入地獄，苦痛未知窮。▲感應緣（略引三驗）宋釋慧果

齊釋弘明唐謝弘敬妻許氏

宋京師瓦官寺有釋慧果，婺州人。少以蔬食苦行自業。宋初遊京師，止瓦官寺》，誦《法華》、《十地》。嘗於廁前見一鬼，致敬於果雲：昔爲衆僧作維那，小不如法，墮在啖糞鬼中。法師德素高明，又慈悲爲意，願助以拔濟之方也。又云：昔有錢三千文，埋在柿樹根下。願取以爲福。果即告衆，掘取，果得錢三千文，爲造《法華》一部，並設齋。後夢見此鬼雲：已得改生，大勝昔日。果以宋太始六年卒，春秋七十有六。

齊永明中會稽釋弘明者，止雲門寺，誦《法華》，禮懺爲業。每旦水瓶自滿，實諸天童子爲給使也。又感虎來入室，伏牀前，久之乃去。又見小兒來聽經，雲：昔是此寺沙彌，爲盜僧廚食，今墮廁中。聞上人讀經，故力來聽。願助方便，冀免斯累。明爲說法，領解方隱。後山精來惱，明乃捉取，以腰繩系之。鬼謝，遂放，因之永絕。（右二驗出《樑高僧傳》。）

唐吳王文學陳郡謝弘敬妻，高陽許氏。武德初年遇患，死經四日而穌。說雲：被二三十人拘至地獄，未見官府，即聞喚，雖不識面，似是姑夫沈吉光語音。許問雲：語聲似是沈丈，何因無頭？南間人呼姑姨夫皆爲某姓丈也。吉光即以手提其頭，置於膊上，而語許曰：汝且在此間，勿向西院。待吾爲汝造請，即應得出。遂於語處而住，更不東西。看其吉光棲遑，似有經紀。凡經再宿，吉光始來，語許雲：汝今此來，王欲令汝作其女伎。儻引見，不須道解弦管。如其不爲所悉，可引吾爲證也。少間有吏抱案引入。王果問之：解弦管不？許雲：不解。復雲：沈吉光具知。王問吉光。答雲：不解。王曰：宜早放還，不須留也。於時吉光欲發遣，即共執案人籌度，不解其語。執案人云：娘子功德力雖強，然爲先有少罪，隨便受卻，身業俱淨，豈不快哉！更別引入一大院，其門極小，亦大見有人受罪。許甚驚懼，乃求於主者曰：生平修福，何罪而至斯耶？答曰：娘子曾以不淨碗盛食與親，須受此罪，方可得去。遂以銅汁灌口，非常苦毒。比穌時，口內皆爛。光即雲：可於此人處受一本經。記取將歸，受持勿擔自今已去，保年八十有餘。許生曾未誦經，穌後遂誦得經一卷。詢訪人間，所未曾有。今見受持，讀誦不闕。其經見在，文多不載。穌活之後，吉光尚存。以後二年，方始遇害。凡諸親屬有欲死者，三年以前並於地下預見。許之從父弟仁則說之云爾。（右此一驗出《冥報記》。）