△入道災第十三（此有四部）▲述意部第一

惟夫道俗形乖，淨染殊趣。由善惡不等，報慶不均。欲觀仁義盛德之風，當尋禮儀玄軌之範。而能割愛辭親，棄榮勢位，節飧滋味，蔬食苦行。粗服蓋形，不顧飾玩；隨用安身，不存名利。抑遏三毒，制止八音。三千威儀，五百戒相，動靜合宜，皆有法式；八萬修多，十二部別，敷演投機，隨時利物。可謂人天之楷模，入道之舟航者也。

▲欣厭部第二

如《文殊問經》雲：“佛告文殊師利：一切諸功德，不與出家心等。何以故？住家者無量過患故，出家者無量功德故。住家者有障礙，出家者無障礙。住家者行諸惡法，出家者離諸惡法。住家者是塵垢處，出家者除塵垢處。住家者溺欲淤泥，出家者出欲淤泥。住家者隨愚人法，出家者遠愚人法。住家者不得正命，出家者得其正命。住家者是憂悲惱處，出家者是歡喜處。住家者是結縛處，出家者是解脫處。住家者是傷害處，出家者非傷害處。住家者有貪利苦，出家者無貪利苦。住家者是憒鬧處，出家者是寂靜處。住家者是下賤處，出家者是高勝處。住家者爲煩惱所燒，出家者滅煩惱火。住家者常爲他人，出家者常爲自身。住家者以苦爲樂，出家者出離爲樂。住家者增長棘刺，出家者能滅棘刺。住家者成就小法，出家者成就大法。住家者無法用，出家者有法用。住家者爲三乘毀訾，出家者爲三乘稱讚。住家者不知足，出家者常知足。住家者魔王愛念，出家者令魔恐怖。住家者多放逸，出家者無放逸。住家者爲人僕使，出家者爲僕使主。住家者是黑闇處，出家者是光明處。住家者增長憍慢處，出家者滅憍慢處。住家者少果報，出家者多果報。住家者多諂曲，出家者心質直。住家者常有憂苦，出家者常懷喜樂。住家者是欺誑法，出家者是真實法。住家者多散亂，出家者無散亂。住家者是流轉處，出家者非流轉處。住家者如毒藥，出家者如甘露。住家者失內思惟，出家者得內思惟。住家者無歸依處，出家者有歸依處。住家者多有瞋恚，出家者多行慈悲。住家者有重擔，出家者舍重擔。住家者有罪過，出家者無罪過。住家者流轉生死，出家者有齊限。住家者以財物爲寶，出家者以功德爲寶。住家者隨流生死，出家者逆流生死。住家者是煩惱大海，出家者是大舟航。住家者爲纏所縛，出家者離於纏縛。住家者爲國王教誡，出家者爲佛法教誡。住家者伴侶易得，出家者伴侶難得。住家者傷害爲勝，出家者攝受爲勝。住家者增長煩惱，出家者出離煩惱。住家者如刺林，出家者出刺林。文殊師利，若我毀訾住家，讚歎出家，言滿虛空，說猶無荊此謂住家過患，出家功德。”

又《涅槃經》雲：“在家迫迮，猶如牢獄，一切煩惱因之而生。出家寬廓，猶如虛空，一切善法因之增長。”在家之人，內則憂念妻兒，外則王役驅馳。若富貴高勝，則放逸縱情；貧苦下賤，則飢寒失志。公私擾擾，晝夜孜孜。衆務牽纏，何暇修道。

又《涅伽長者經》雲：“在家之人，多諸煩惱，父母妻子，恩愛所繫。常思財色，貪求無厭，得時守護，多諸憂慮。流轉六趣，違離佛法。當作怨家惡知識想，應厭家垢，生出家心。無有在家修習無上菩提之道，皆因出家得無上道。在家塵汙，出家妙好。在家系縛，出家解脫。在家多苦，出家快樂。在家下賤，出家尊貴。在家奴僕，出家爲主。在家由人，出家自在。在家多憂，出家無憂。在家重擔，出家舍擔。在家怱務，出家閒靜。”

又《出家功德經》雲：“若放男女奴婢人民出家，功德無量。譬四天下滿中羅漢，百歲供養，不如有人爲涅槃故，一日一夜出家受戒，功德無量。”又“如起七寶塔，高至三十三天，不如出家功德。”

又《大緣經》雲：以一日夜出家故，二十劫不墮三惡道。

又《僧祇律》雲：“以一日夜出家修梵行者，離六百六千六十歲三途苦。”

又《出家功德經》雲：“若爲出家苦作留礙，破壞抑制，此人即斷佛種。諸惡集身，猶如大海。現得癩病，死入黑闇地獄，無有出期。”

又《迦葉經》雲：“爾時大王太子聞出家功德甚深，並皆發心出家已。四天下中無一衆生在家者，皆悉發心，願求出家。彼諸衆生既出家已，不須種植，其地自然生諸粳米，諸樹自然生諸衣服，一切諸天供侍給使。”

又《佛藏經》雲：“當一心行道，隨順法行，勿念衣食有所須者。如來白毫相中一分供諸末代一切出家弟子，亦不能荊”

又《賢愚經》雲；“如百盲人有一明醫，能治其目，一時明見。又有百人罪應挑眼，一人有力能救其罪，令不失目。此之二人福雖無量，猶不如聽人出家及自出家，其德弘大。”

▲剃髮部第三

初欲出家，依律先請二師：一是和尚，二是阿闍梨。（請法如律。）《薩婆多論》雲：“若先請和尚，受十戒時，和尚不現前，亦得十戒。若聞知死，受戒不得。不聞死，受戒得成。闍梨應同。”

又《清信士度人經》雲：“若欲剃髮，先於落髮處香湯灑地。周圓七尺內，四角懸幡，安一高座，擬出家者坐。後復施二勝座，擬二師坐。欲出家者，著本俗服，拜辭父母尊親等訖，口說偈言：

流轉三界中，恩愛不能脫。棄恩入無爲，真實報恩者。

說此偈已，脫去俗服。”《善見論》雲：“應以香湯洗浴，除白衣氣。”

《度人經》雲：“雖著出家衣，只得著泥洹僧及僧衹支，未得著袈裟。入道場時，應來至和尚前胡跪。和尚應生兒想，不得生惡賤心。弟子於師應生父想，尊重供養。和尚爲種種說法，誡勖其心已，來向闍梨前坐。”《善見論》雲：以香湯灌頂上，說偈贊雲：

善哉大丈夫，能了世無常。舍俗趣泥洹，希有難思議。說此偈已，教禮十方佛竟，復說偈贊雲：歸依大世尊，能度三有苦。亦願諸衆生〓普入無爲樂。

說此偈已，然後闍梨乃爲剃髮。”《度人經》雲；“爲剃髮時，傍人爲誦出家唄雲：毀形守志節，割愛無所親。棄家弘聖道，願度一切人。

與剃髮時當頂留五三發，來至和尚前胡跪。和尚問言：今爲汝除去頂發，許不？答言：好！然後和尚爲著袈裟。”當正著時，依《善見論》復說偈贊雲：

“大哉解脫服，無相福田衣。披奉如戒行，廣度諸衆生。”

又《度人經》雲：“既著袈裟已，禮佛行道。道俗從後繞三匝已，復自說偈，生陳荷意雲：善哉值佛者，何人誰不喜￣福願與時會，我今獲法利。

行道匝已，又禮大衆及二師竟，然後在下行坐，受六親拜。荷出家離俗意，心懷歡喜。父母諸親皆爲作禮，悅其道意。應中前剃髮，最後令及得齋。”依《毗尼母論》雲：“剃髮著袈裟已，然後和尚爲受三歸五戒等。”（自外法用不可具述。臨時斟酌，生善彌勝。）

▲引證部第四

如《雜寶藏經》雲：“昔有一婦女，端正殊妙，於外道法中出家修道。時人問言：顏貌如是，應當在俗，何故出家？女人答言：如我今日，非不端正。但以小來厭惡淫慾，今故出家。我在家時以端正故，早蒙處分，一生男兒。兒遂長大，端正無比，轉覺羸損，如似病者。我即問兒病之由狀，兒不肯道。爲問不止，兒不獲已而語母言：我正不道，恐命不全。止欲具述，無顏之甚。即語母言：我欲得母，以私情慾，以不得故，是以病耳。母即語言：自古以來，何有此事。復自念言：我若不從，兒或能死。今寧違理，以存兒命。即便喚兒，欲從其意。兒將上牀，地即劈裂，我子即時生身陷入。我即驚怖，以手挽兒，捉得兒發。而我兒發，今日猶故，在我懷中。感切是事，是故出家。”

又《智度論》雲：“佛法中出家人雖破戒墮罪，罪畢得解脫。如《優鉢羅華比丘尼本生經》中說。佛在世時，此比丘尼得六神通。獲阿羅漢果。入貴人舍，常贊出家法。語諸貴人婦女言：姊妹，可出家。諸貴婦女言：我等少壯，容色盛美，持戒爲難，或當破戒。比丘尼言：破戒便破，但出家。問言：破戒當墮地獄，云何可破？答言：墮地獄便墮。諸貴婦女笑之言：地獄受罪，云何可墮？比丘尼言：我自憶念本宿世時，作戲女，著種種衣服而說雜語。或時作比丘尼衣，以爲戲笑。以是因緣故，迦葉佛時作比丘尼。自恃貴姓端正，心生憍慢，而破禁戒。故墮地獄，受種種罪。受罪畢竟，值釋迦牟尼佛出家，得阿羅漢道。雖復破戒，可得道果。複次如佛在祇洹，有一醉婆羅門，來到佛所，求作比丘。佛敕阿難與剃頭，著法衣。醉酒既醒，驚怖己身忽爲比丘，即便走去。諸比丘問佛：何以聽此醉婆羅門作比丘？佛言：此婆羅門無量劫中都無出家心。今因醉故，暫發微心。以此因緣故，後當出家得道。如是種種因緣，出家之利，功德無量。以是之故，白衣雖有五戒，不如出家功德大也。”

又《雜寶藏經》雲：“昔盧留城有優陀羨王，聰明解達，有大智慧。有一夫人，名曰有相，端正少雙，兼有德行，王甚愛敬。時彼國法，諸爲王者不自彈琴。爾時夫人在於曲室，共王歡戲。自恃王寵，遣王彈琴，自起爲舞。初舉手時，王素善相，睹見夫人死相已現，計其餘命，不過七日。王即舍琴，慘然長嘆。夫人白王：受王恩寵，敢於曲室求王彈琴，自起爲舞，用爲歡樂。有何不適，舍琴長嘆？願王告語。王不肯答。殷勤不已，王以實答。夫人聞之，甚懷憂懼，即白王言：我聞石室比丘尼，若能信心出家一日，必得生天。我欲出家，願王聽許。王愛情重，語夫人言：至六日頭，當聽汝去，不相免意。遂至六日，王語夫人：汝有善心求欲出家，若得生天，必來見我，我乃聽去。作是誓已，夫人許可，便得出家，受八戒齋。即於其日飲石蜜漿，腹中絞結。至七日旦，即便命終。乘是善緣，得生天上。憶本誓故，來詣王所，光明熾盛，遍照王宮。時王問言：汝爲是誰？天即答言：我是王婦有相夫人。王喜白言：願來就座。天答之言：我今觀王，臭穢叵近。但以先誓，故來見王。王聞是已，心開意解，而自嘆言：今彼天者，本是我婦。出家一日，便得生天，神志高遠，而見鄙賤。我今何故而不出家。我曾聞說，天一爪甲直一閻浮提地。我此一國，何足可貪！作是語已，舍位與子，出家修道，得阿羅漢。”故《智度論》偈雲：

“孔雀雖有色嚴身，不如鴻鶴能遠飛。白衣雖有富貴力，不如出家功德深。”

又《雜譬喻經》雲：“昔者兄弟二人，居世富貴，資財無量。父母終亡，無所依仰。雖爲兄弟，志念各異。兄好道義，弟愛家業。其弟見兄不親家業，恆嫌恨之。共爲兄弟，父母早終，勤念生活，反棄家業，追逐沙門，聽受佛經。沙門豈能與汝衣食財寶耶？家轉貧困，財物日耗，人所嗤笑，懈廢門戶。繼續父母，乃爲孝耳！兄報之曰：五戒十善，供養三寶，以道化親，乃爲孝耳！道俗相反，自然之數。道之所樂，俗之所惡；俗之所珍，道之所賤。智愚不同，謀猶明冥。是故慧人去冥就明，以道致真。卿今所樂，苦惱之僞，豈知苦辛。其弟含恚，掉頭不信。兄見如是，便謂弟曰：卿貪家事，以財爲貴。吾好經道，以慧爲珍。今欲舍家，歸命福田。計命寄世，忽若飛塵。無常卒至，爲罪所纏。是故舍世，避危就安。弟見兄意，志趣道義，寂然無報。兄則去家，而作沙門，夙夜精進，坐禪思惟，行合經法，成道果證。弟聞此言，瞋恚更盛。弟貪家業，未曾爲法。其後壽終，墮於牛中，肥盛甚大。賈客買取，載鹽販之。往還數遲，牛遂羸頓，不能復前。轉增困頓，躃臥不起。賈人撾打，搖頭纔動。時兄遊行，飛在虛空，遙見其弟，便謂之曰：弟居田宅，今爲所在？而自投身，墮牛畜中，即以威神，照示本命。即自識知，淚出自責。由行不善，慳貪嫉妒，不信佛法，輕慢聖衆，不信兄語，?突自用，故墮牛中，疲頓困劣。悔當何逮。兄知心念，愴然哀傷，即爲牛主說其本末。賈人聞之，便以施與。即將牛去，還至寺中，使念三寶，飯食隨時。其命終盡，得生忉利天。時衆賈客各自念言：我等治生，不能施與，不識道義，死亦恐然。便共出舍，捐其妻子，棄所珍玩，行作沙門。精進不懈，皆亦得道。由是觀之，世間財寶，不益於人。奉敬三尊，修身學道，世世獲安。”

又《付法藏經》雲：“昔尊者羅漢闍夜多，將諸弟子詣德叉屍羅城。到其城已，慘然不悅。小復前行，路見一烏，欣然微笑。弟子白師：願說因緣。尊者答曰：我初至城，於城門下見一鬼子，飢急語我：我母入城，爲我求食。與母別來，經五百歲，飢虛睏乏，命將不遠。尊者入城，若見我母，道我辛苦，願語早來。始入城，便見彼母，具說子意。鬼母答我：吾入城來，經五百歲，未曾能得一人涕唾。我既新產，氣力羸劣。設得少唾，諸鬼奪我。今值一人，遇得少唾，飲持出城，共子分食。門下多有大力鬼神，畏不敢出，唯願尊者延我出城。我即將出，令共子食。我即問鬼：生來幾時？鬼答我言：吾見此城七反成壞。我聞鬼言，悲嘆生死，受苦長遠，是以慘然。時彼烏者，乃往過去九十一劫，有佛出世，號毗婆屍。我於爾時爲長者子，欲得出家。是時出家，必得羅漢。父母不聽，強爲娉妻。既得妻已，復求出家。父母語我：若生一子，乃當相放。我尋受教，後生一男。至年六歲，我復欲去。父母教兒，求抱我腳，啼哭而言：父若舍我，誰見養活？先當殺兒，然後可去。我時於子起愛染心，即語子言：吾爲汝故，不復出家。由彼兒故，從是以來九十一劫流轉五道，未曾得見。今以道眼觀見彼烏，乃是前子。愍其愚癡，久處生死，是以微笑。”以是因緣，若復有人障他出家，此人罪報常在惡道，受極苦痛，無得解脫。惡道罪畢，若生人中，生盲無目。是故智者若見有人慾出家者，應勤方便，勸令成就，勿作留難。

又《出家功德經》雲：“昔佛在世時，佛與阿難入毗舍離城，時到乞食。有一王子，字鞞羅羨那，與諸采女在高樓上，共相娛樂。佛聞樂音，語阿難言：我知此人，卻後七日，必當命終。若不出家，或墮地獄。阿難聞已，即往教化，勸其出家。王子聞勸，於六日中，極意受樂。至第七日，求佛出家。一日一夜，修持淨戒，即便命終，生四天王，爲北天王毗沙門子。與諸采女受五欲樂，極天之壽。滿五百歲後，生忉利，爲帝釋子，壽天千歲；次生炎摩，復爲王子，壽二千歲；後生兜率，亦爲王子，壽四千歲；次生化樂，爲天王子，壽八千歲；化樂壽盡，復生第六他化自在，爲天王子，與諸采女所受五欲，於下最勝，盡天壽命，萬六千歲。如是受樂，於六慾天往來七返而無中夭。一日出家，滿二十劫，不墮惡道，常生天上，受福自然。最後人中生富樂家，財寶具足。壯年已過，臨老厭世，出家修道，成辟支佛，名毗流帝梨，廣度天人，不可限量。以是因緣，出家功德，無量無邊，不可爲喻。假使羅漢滿四天下，若有一人一百歲中，盡心供養，四事無乏，乃至涅槃，各爲起塔，華香瓔珞，種種供養，所得功德，不如有人爲求涅槃，一日一夜出家持戒之功德也。”以斯而言，出家之法，真可尊貴。不得以少財色，貪著俗事，流浪生死，自苦其身。

又《中本起經》雲：提婆達多。（齊雲天熱。以其生時，人天等衆心皆驚熱，因以名焉。）

又《無性攝論》雲：提婆者。（唐雲天授，亦云天與。謂從天乞得，故云天授也。）

又《增一阿含經》雲：“提婆達多白佛言；願聽在道次。佛言：汝宜在家，分檀惠施。夫爲沙門，實爲不易。復再三白。佛復告：不宜出家。提婆便生惡念：此沙門懷嫉妒心。我今宜自剃頭，善修梵行。何用是沙門語爲！提婆後犯五逆罪，噁心欲至如來所，適下足在地，地中有大火風起，生繞提婆。身爲火所燒，便發悔心，稱南無佛。然不究竟，便入地獄中。阿難悲泣言：提婆在地獄中，爲經幾時？佛言：經於大劫。命終生四天王上，展轉至他化自在天，經六十劫，不墮三惡趣。最後受身，成辟支佛，名曰南無，由命終之時稱南無故。時大目連言：我欲至阿鼻獄中，見提婆達多，慰勞慶賀。佛言：阿鼻罪人，不解人間音響。目連白言：我解六十四音，當以此音往語罪人。目連如屈申臂頃，至阿鼻獄上虛空中，命曰：提婆達多。獄卒曰：此間亦有拘樓秦佛、迦葉佛時提婆達多，今命何者？目連曰：吾命釋迦文佛叔父兒提婆達多。獄卒燒炙彼身，使令覺悟曰：汝仰觀空中。見大目連坐寶蓮華。語目連曰：尊者何由屈此？目連曰：如來說汝欲害世尊，緣入阿鼻，最後成辟支佛，號名南無。提婆達多聞已歡喜言：我今日以右脅臥阿鼻獄中，經歷一劫，終無勞倦。目連復問：苦痛有增損乎？提婆達多報以熱鐵輪鑠我身壞，復以鐵杵吹咀我形，有黑暴象蹈蹋我體，復有火山來鎮我面，昔者袈裟化爲銅鍱，極爲熾盛。今寄頭面，禮世尊足，復禮尊者阿難。目連即攝神足，還世尊所。”

又《智度論》雲：“提婆達多弟子名俱迦離，謗舍利弗及目犍連，命終墮蓮華地獄中。”又《本起經》：“名衢和離。”

又《報恩經》雲：“提婆達多過去久遠，不可計劫，有佛出世，名曰應現。佛滅度後，於像法中，有一坐禪比丘，獨住林中。爾時比丘常患蟣蝨，即便告蝨而作約言：我若坐禪，汝宜默然，隱身寂祝其蝨如法。於後一時，有土蚤來，至蝨邊問言：汝云何身體肌肉肥盛？始湓：我所依主人，常修禪定，教我飲食時節。我如法飲食故，所以身體鮮肥。蚤言：我亦欲修習其法。始湓：能爾隨意！爾時比丘尋便坐禪。爾時土蚤聞血肉香，即便食吃。爾時比丘心生苦惱，即便脫衣以火燒之。佛言：爾時坐禪比丘者，今迦葉是。爾時土蚤者，今提婆達多是。爾時蝨者，今我身是。提婆達多爲利養故，毀害於我。乃至今日成佛，亦爲利養，出佛身血，生入地獄。提婆達多常懷噁心，毀害如來。若說其事，窮劫不荊”

又《雜寶藏經》雲：“佛在迦毗羅衛國，入城乞食。到弟孫陀羅難陀舍，會值難陀與婦作莊，香塗眉間。聞佛門中，欲出外看。婦共要言：出看如來，使我額上莊未乾頃，便還入來。難陀即出，見佛作禮，取鉢向舍，盛食奉佛，佛不爲齲過與阿難，亦不爲齲阿難語言：汝從誰得鉢，還與本處。於是持鉢詣佛，至尼拘屢精舍，佛即敕剃髮師與難陀剃髮。難陀不肯，怒扌券而語剃髮人言：迦毗羅一切人民，汝今儘可剃其發耶？佛問剃髮者：何以不剃？答言：畏故不敢爲剃。佛共阿難自至其邊，難陀畏故，不敢不剃。雖得剃髮，恆欲還家，佛常將行，不能得去。後於一日次當守房，而自歡喜：今真得便，可還家去。待佛衆僧都去之後，我當還家。佛入城後，作是念言：當爲汲水，令滿澡瓶，然後還歸。尋時汲水，一瓶適滿，一瓶復翻。如是經時不能滿瓶。便作是言：俱不可滿。使諸比丘來還自汲，我今但著瓶屋中而去。適即閉門。適一扇閉，一扇復開。適閉一戶，一戶復開。更作是念：俱不可閉，但置而去。縱使失諸比丘衣物，我饒財寶，足可償之。即出僧房而自思惟：佛必從此來，我則從彼異道而去。佛知其意，亦從異道來。遙見佛來，至大樹後藏。樹神舉樹在虛空中，露地而立。佛見難陀將還精舍，而問之言：汝念婦耶？答言：實爾！即將難陀向阿那波山上，又問難陀：汝婦端正不？答言：端正！山中有一老瞎獼猴。又復問言：汝婦孫陀利面首端正，何如此獼猴耶？難陀懊惱，便作念言：我婦端正，人中少雙，佛今何故以我之婦比瞎獼猴？佛復將至忉利天上，遍諸天宮而共觀看，見諸天子與諸天女共相娛樂。見一宮中有五百天女，無有天子。尋來問佛，佛言：汝自往問。難陀往問：諸宮殿中盡有天子，此中何以獨無天子耶？諸女答言：閻浮提內佛弟難陀，佛逼使出家。以出家因緣，命終當生於此天宮，爲我天子。難陀答言：即我身是。便欲即祝天女語言：我等是天，汝今是人。人天路殊，且還舍人壽，更生此間，便可得祝便還佛所，以如上事具白世尊。佛語難陀：汝婦端正，何如天女？難陀答言：比彼天女，如瞎獼猴比於我婦。佛將難陀還閻浮提。難陀爲欲生天故，勤加持戒。阿難爾時爲說偈言：

譬如羯羊鬥，將前而更卻。汝爲欲持戒，其事亦如是。

佛將難陀復至地獄，見諸鑊湯，悉皆煮人，唯見一鑊，炊沸空停。怪其所以而來問佛，佛告之言：汝自往問。難陀即往問獄卒言：諸鑊盡皆煮治罪人，此鑊何故空無所煮？答言：閻浮提內有如來弟子，名爲難陀。以出家功德，當得生天。以欲罷道因緣之故，天壽命終，墮此地獄。是故我今炊鑊而待難陀。難陀聞已恐怖，畏獄卒留，即作是言：南無佛陀！南無佛陀！唯願將我擁護還至閻浮提內。佛語難陀：汝能勤持戒修汝天福不？難陀答言：不用生天，今唯願我不墮此獄。佛爲說法，一七日中成阿羅漢。諸比丘嘆言：世尊出世，甚奇甚特。佛言：非但今日如是，乃往過去亦復如是。諸比丘言：過去亦爾，其事云何？請爲我說。佛言：昔迦屍國王，名曰滿面。毗提希國有一淫女，端正殊妙。爾時二國常相怨疾。傍有佞臣向迦屍王嘆說：彼國有淫女端正，世所希少。王聞是語，心生惑著，遣使從索。彼國不與。重遣使言：求暫相見，四五日閒還當發遣。時彼國王約敕淫女：汝之姿態所有技藝精好悉具足備，使迦屍王惑著於汝，須臾之間，不能遠離。即遣令去。經四五日，尋復喚言：欲設大祀，須得此女，暫還放來，後當更遣。時迦屍王即遣婦還。大祀已訖，遣使還索。答言：明日當遣。既至明日，亦復不遣。如是妄語，經歷多日。王心惑著，單將數人，欲往彼國。諸臣勸諫，不肯受用。時仙人山中有獼猴王，聰明博達，多有所知。其婦適死，取一雌獼猴。諸獼猴衆皆共瞋呵責：此雌獼猴，衆所共有，何緣獨當。時獼猴王將雌獼猴走向迦屍國，投於王所。諸獼猴衆皆共追逐。既到城內，髮屋壞牆，不可料理。迦屍國王語獼猴王言：汝今何不以雌獼猴還諸獼猴。獼猴王言：我婦死去，更復無婦。王今云何欲使我歸？王語之言：汝獼猴破亂我國，那得不歸！獼猴王言：此事不好耶？王答言：不好！如是再三。王故言：不好！獼猴王言：汝宮中有八萬四千夫人，汝不愛樂，欲至敵國，追逐淫女。我今無婦，唯取此一，汝言不好。一切萬姓視汝而活，爲一淫女云何捐棄國事。大王當知，淫慾之事，樂少苦多。猶如逆風而執熾炬，愚者不放，必見燒害。欲爲不淨，如彼屎聚。欲現外相，薄皮所覆。欲無反覆，如屎塗毒蛇。欲如怨賊，詐親附人。欲如假借，必當還歸。欲爲可惡，如廁生華。欲如疥瘡，而向於火，把之轉劇。欲如狗觸枯骨，涎唾共合，謂爲有味，脣齒破盡，不知厭足。欲如渴人，飲於鹹水，愈增其渴。欲如段肉，衆鳥競逐。欲如魚戰，貪味至死，其患甚大。爾時獼猴王者，我身是也。爾時王者，難陀是也。爾時淫女者，孫陀利是也。我於爾時，欲淤泥中，拔出難陀。今亦拔其生死之苦。”

《未曾有經》雲：“羅睺羅年至九歲，出家爲沙彌。王敕豪族諸公王子五十人，隨逐羅睺，悉皆出家。舍利弗爲和尚，大目犍連作阿闍梨，與授十戒。羅睺母耶輪陀羅爲太子婦，未滿三年，即捨出家。”（自餘弟子，事廣繁多，不可具述。且逐要略疏三五也。）沙彌者，《耶舍傳雲：隋雲勞之小者，以修道爲勞也。又翻息慈，謂息世染之情，以慈濟萬物也。又創佛法，俗情猶存，須息惡行慈也。

又《增一阿含經》雲：“佛告諸比丘：有四姓出家者，無複本姓，但言沙門釋迦子。所以然者，生由我生，成由法成。其猶四大海，皆從阿耨泉出。”

又《彌沙塞律》雲：“汝等比丘，雜類出家，皆捨本姓，稱釋子沙門。”（沙門者，息惡也。）

又《長阿含經》雲：“彌勒出世，諸比丘弟子等亦皆稱慈子。如我今弟子稱爲釋子。”（彌勒者，姓也。此雲慈氏。）觀大覺俯應，跡均俗典。所以胤裔繼哲，姻婭重疊，並緣發曠劫，故能翼贊靈化。又四河入溟，俱名爲海，四族歸道，並號曰釋。可謂總彼殊源，同乎一味者矣。

頌曰：

宿祐因熟，今蒙出度。棄俗遺塵，超然欣悟。慧在恬虛，妙不以數。感時會道，絕羈纏務。精勤慕學，服茲世露。功業弗墜，感聖嘉護。肅肅靈儀，依依神步。彼我無他，法侶相遇。

▲感應緣（略引五驗）宋沙門智嚴宋沙門求那跋摩宋尼釋曇輝

宋居士趙習宋東官侖二女

宋京師枳園寺有釋智嚴，西涼州人。弱冠出家，便以精勤著名。遊歷西國，諮受禪法，博通經論，罕所希類。還於西域。所得經論，未及譯寫。到宋元嘉四年，乃共寶雲等譯出。不受別請，分衛自資。道化靈感，幽顯鹹服。有見鬼者雲：見西州太社間鬼相語云：嚴公至，當辟易。此人未之解。俄而嚴至，聊問姓字，果稱智嚴。默而識之，密加禮異。儀同蘭陵蕭思話婦劉氏疾病，恆見鬼來呼，可駭畏。時迎嚴說法。嚴始到外堂，劉氏便見羣鬼迸散。嚴既進爲夫人說經，疾以之瘳。因稟五戒，一門宗奉。嚴清素寡慾，隨受隨施。少而遊方，更無滯著。稟性衝退，不自陳敘，故雖多美行，世無得而盡傳。嚴昔未出家時，嘗受五戒，有所虧犯。後入道受具，常疑不得戒，每以爲懼。積年禪觀，而不能自了。遂更汎海，重到天竺，諮諸明達。值羅漢比丘，具以事問。羅漢不敢判決，乃爲嚴入定，往兜率宮諮彌勒。彌勒答雲：得戒。嚴大喜，於是步歸。至罽賓，無疾而死，時年七十有八。彼國凡聖，燒身各處。嚴雖戒操高明，而實行未辦。始移屍向凡僧墓地，而屍重不起。改向聖墓，則飄然自輕。嚴弟子智羽、智遠，故從西來，報此徵瑞，俱還外國。以此推嚴，信是得道人也。但未知果向中間深淺耳。”

宋京師祇洹寺有求那跋摩，此雲功德鎧。本是剎利種，累世爲王，治在罽賓國。機辯俊達，深有遠度，仁愛汎博，崇德務善。以宋元嘉八年正月達於建業，文帝引見，勞問殷勤。因又言曰：弟子常欲持齋不殺，迫以身徇物，不獲從志。法師既不遠萬里，來化此國，將何以教之？跋摩曰：夫道在心，不在事；法由己，非由人。且帝王與匹夫所修各異。匹夫身賤名劣，言令不威，若不剋己苦躬，將何爲用。帝王以四海爲家，萬民爲子。出一嘉言，則士庶鹹悅；布一善政，則人神以和。刑不夭命，役無勞力，則使風雨適時，寒暖應節，百穀滋繁，桑麻鬱茂。如此持齋，齋亦大矣；如此不殺，德亦衆矣。寧在闕半日之幾，全一禽之命，然後方爲弘濟耶！帝乃撫幾嘆曰：夫俗人迷於遠理，沙門滯於近教。迷遠理者，謂至道虛說；滯近教者，則拘戀篇章。至如法師所言，真謂開悟明達，可與言論天人之際矣。乃敕住祇洹寺，供給隆厚。王公英彥，莫不宗奉。大翻經論，具存《高僧傳》。並文義詳允，胡漢弗差。時景福寺尼慧果、淨音等共請跋摩雲：去六年有師子國八尼至京雲：宋地先未經有尼，那得二衆受戒。恐戒品不全。跋摩雲：戒法本在大僧衆發。設不本事，無妨得戒，如愛道之緣。諸尼又恐年月不滿，苦欲更受。跋摩稱雲：善哉！苟欲增明，甚助隨喜。但西國尼年臘未登，又十人不滿。且令學宋語，別因西域居士，更請外國尼來，足滿十數。其年夏，在定林下寺安居。時有信者，採華布席，唯跋摩所坐，華採更鮮。衆鹹崇以聖禮。夏竟，還祇洌其年九月二十八日，中食未畢，先起還閣，其弟子後至，奄然已終，春秋六十有五。既終之後，即趺坐繩牀，顏貌不異，似若入定。道俗赴者，千有餘人，並聞香氣芬烈。鹹見一物，狀若龍蛇，可長一匹許，起於屍側，直上衝天，莫能詺者。以香薪闍維，香油灌之，五色焰起，氤氳麗空。四部羣集，哀聲動天，悲泣望斷，不能自勝。（右二驗出《樑高僧傳》錄。）

宋尼釋曇輝，蜀郡成都人也。本姓青陽，名白玉。年七歲，便樂坐禪。每坐輒得境界。意未自了，亦謂是夢耳。曾與姊共寢，夜中入定。姊於屏風角得之，身如木石，亦無氣息。姊大驚怪，喚告家人，互共抱扶，至曉不覺。奔問巫覡，皆言鬼神所憑。至年十一，有外國禪師畺良耶舍者，來入蜀。輝請諮所見，耶舍者以輝禪既有分，欲勸化令出家。時輝將嫁，已有定日，法育未展，聞說其家，潛迎還寺。家既知，將逼嫁之。輝遂不肯行，深立言誓：若我道心不果，遂被限逼者，便當投火飼虎，棄除穢形。願十方諸佛，證見至心。刺史甄法崇信尚正法，聞輝志業，迎與相見。並召綱佐及有懷沙門，互加難問。輝敷演無屈，坐者嘆之。崇乃許離夫家，聽其入道。元嘉十九年，臨川康王延致廣陵。

時宋淮南趙習，元嘉二十年爲衛軍府佐。疾病經時，憂必不濟，恆至心歸佛。夜夢一人，形貌秀異，若神人者。自屋樑上，以小裹物及剃刀授習雲：服此藥，用此刀，病必即愈。習既驚覺，果得刀藥焉。登即服藥，疾除出家，名僧秀，年逾八十乃亡。

宋元嘉元年，東官侖二女，姊十歲，妹九歲。裏越愚蒙，未知經法。忽其年二月八日，並失所在，三日而歸，粗說見佛。至九月十五日，又失一旬，還作外國語，誦經胡書。見西域僧，便相開解。明年正月十五日又失。在田作人見從風上天。父母哀哭，求禱神鬼，經月乃返。剃頭爲尼，被服法衣，持發而歸，自說見佛及比丘尼曰：汝宿緣爲我弟子。手摩頭髮便落。與其法名，大曰法緣，小曰法彩。遣還曰：可作精舍，當與經法。既達家，即除鬼坐，立精舍，旦夕禪誦。每見五色光流汎峯嶺。自此容止音調，詮正有法，上京風規不能過也。刺史韋朗、孔默等皆迎敬異云云（右此三驗出《冥祥記》。）