△禪定部第五（此別五部）▲述意部第一

夫神通勝業，非定不生；無漏慧根，非靜不發。故經曰：“深修禪定，得五神通。心在一緣，是三昧相。”書亦有言：“當使形如枯木，心若死灰。”不充詘於富貴，不隕穫於貧賤。棲神冥漠之內，遺形塵埃之表。故攝心一處，便是功德叢林；散意片時，即名煩惱羅剎。所以曇光釋子，降猛虎於膝前；螺髻仙人，宿巢禽於頂上。是知大士常修宴坐，不斷煩惱而入涅槃，不捨道法，現凡夫事。又能觀察此身從頭至足，三十六物，八萬戶蟲，不淨、無常、苦、空、非我。但衆生心性，譬若獼猴，戲跳攀緣，歡娛奔逸，不能冥目束體，端心勤意。剛強難化，忄龍戾不調。習近五塵，流轉三界。黏外道之黐，貫天魔之杖。於是永淪苦海，長墜嶮獄。皆由放散情慮，擾亂心神。似風裏之燈，譬波中之月。搖漾輕動，浮游汎濫。影既不現，照豈得明。所以衆惡賴此而興，諸善由斯並廢。良由不修斷惑，常起貪瞋，未服無知，偏多樂受。遂令障定之惑，重沓爭來；妨靜之緣，交加競集。五蓋覆心，禪門已閉；六塵在念，亂想常馳。類狂象之無鉤，似戲猿之得樹。故須念念策心，新新集起。豈前念皆惡，遂剋苦而靜塵；後念起善，便縱意而揚惡。所以論美四時，經嘆一慮。然後方能正想，革絕凡懷。若違此理，聖亦不可。今萬境森羅，不能自觸。要須因倚諸根，內想感發。何以知然？今有心感於內，事發於外；惑緣於外，起染於內。故知內外相資，表裏遞用。君臣心識，不可備舍。故經雲：“心王若正則六臣不邪，識意昏沈則其主不明。”今悔六臣，當各慚愧；制馭六根，不令馳散也。

▲引證部第二

如《法句經》“心意品”說雲：“昔佛在世時，有一道人，在河邊樹下學道。十二年中，貪想不除，走心散意，但念六慾：目色、耳聲、鼻香、口味、身受、心法。身靜意遊，曾無寧息。十二年中不能得道。佛知可度，化作沙門，往至其所，樹下共宿。須臾月明，有龜從河中出，來至樹下。復有水狗，飢行求食，與龜相逢，便欲啗龜。龜縮其頭尾及其四腳，藏於甲中，不能得啗。水狗小遠，復出頭足，行步如故。不能柰何，遂便得脫。於是道人問化沙門：此龜有護命之鎧，水狗不能得其便。化沙門答言：吾念世人不如此龜，不知無常，放恣六情，外魔得便。形壞神去，生死無端，輪轉五道，苦惱百千，皆意所造。宜自勉勵，求滅度安。於是化沙門即說偈言：

藏六如龜，防意如城。慧與魔戰，勝則無患。”

又《求離牢獄經》雲：“時有阿育王》弟，名善容，亦名違陀首祇。入山遊獵，見諸梵志裸形苦行而無所得。王弟見而問曰：汝在此行道，有何患累而無成辦？梵志報曰：坐有羣鹿數共合會，我見心動不能自制。王弟聞已，尋生惡念：此等梵志，服風食氣，氣力羸惙，猶有淫慾，過患不除。釋子沙門，飲食甘美，在好牀坐，衣服隨時，香華自薰，豈得無慾？時阿育王聞弟有此議論，即懷憂慼。吾唯有一弟，忽生邪見。恐永迷沒，我當方宜除其惡念。即還宮內敕諸妓女，各自嚴妝，至善容所，共相娛樂。預敕大臣：吾有所圖。若我敕卿殺善容者，卿等便諫，須待七日，隨王殺之。時諸妓女即往娛樂。未經時頃，王躬自往，語弟：云何爲將吾妓女妻妾恣意自娛？奮其威怒，以輪擲空，召諸大臣，即告之曰：卿等知不？吾未衰老，亦無外寇強敵來侵境者。吾曾聞古昔諸賢有此諺言：夫人有福，四海歸伏。福盡德薄，肘腋叛離。如我自察，未有斯變。然我弟善容誘吾妓女妻妾，縱情自恣。事既如是，豈有我乎！汝等將去，詣市殺之。諸臣諫曰：惟願大王聽臣微言。唯有此一弟，又少息胤，無繼嗣者。願聽七日爲王，求依王命。時王默然，聽臣所諫。王復寬恩，敕語諸臣：命聽王子著吾服飾，天冠威容，如吾不異。內吾宮裏，作唱妓樂，共娛樂之。復敕一臣：爾今日始，著鎧持仗，拔好利劍，往語善容王子曰：知期七日終，正爾當到，努力開割，五欲自娛。今不自適，死後有悔，良亦無益。一日過已，臣復往語：餘有六日。如是次第，乃至一日。臣往白言：王子當知，六日已過，唯明日在，當就於死。努力恣情，五欲自娛。至七日到，王遣使問：云何王子，七日之中，意志自由，快樂不乎？弟報王曰：大王當知，不見不聞，有何快樂？王問弟曰：著吾服飾，入吾宮殿，衆妓自娛，食以甘美。何以面欺不見不聞不快樂耶？弟白王言：應死之人，雖未命絕，與死何異。當有何情著於五欲？王告弟曰：咄愚所啓。汝今一身，憂慮百端，一身斷滅，在欲不樂。豈況沙門，憂念三世，一身死壞，復受一身，億百千世，身身受苦，無量患惱。雖出爲人，與他走使；或生貧家，衣食窮乏。念此辛酸，故出家爲道，求於無爲度世之要。設不精勤，當復更歷劫數之苦。是時王子心開意解，前白王言：今聞王教，乃得惺悟。生老病死，實可厭患，愁憂苦惱，流轉不息。唯願大王見聽爲道，謹慎修行。王告弟曰：宜知是時。弟即辭王，出爲沙門。奉持禁戒，晝夜精勤，遂得阿羅漢果，六通清徹，無所罣礙。”

又《阿育王傳》雲：“阿育王》聞弟得道，深心歡喜。稽首禮敬，請長供養。既厭世苦，不樂人間，誓依林野，以養餘命。阿育王即使鬼神於自城內爲造山水，山高數十丈，斷絕人物，不得往來。乃應王命，率舍衣資，造石像一軀，身高丈六。即於山龕石室供養其弟。此山及像，今並在焉。”

▲頭陀部第三

夫五欲蓋纏，並是禪障。既能除棄，其心寂靜，堪能修道。故此章內具明十二頭陀之行。少欲知足，無過此等。西雲頭陀，此雲抖擻。能行此法，即能抖擻煩惱，去離貪著。如衣抖擻，能去塵垢。是故從喻爲名，故名頭陀。經論別明，各雲十二。通別總論，合有十六。如衣中有四，食中有六，處中有六，故合十六。衣中四者：一、糞掃衣，二、毳衣，三、納衣，四、三衣。食中六者：一、乞食。二、次第乞食。三、不作餘食法食。四、一坐食。五、一團食，亦名節量食。六、中後不飲漿。處中六者：一、阿蘭若處，二、在冢間，三、在樹下，四、在露地，五、是常坐，六、是隨坐。就此十六隱顯離合，故說十二。如衣中四者，依《四分律》及《智度論》，同唯說二：一、著納衣，二、著三衣。不論餘二。依《涅槃經》，衣中說三：一、著糞掃衣，二、著毳衣，三、畜三衣。不論納衣。食中六者，《涅槃》說三：所謂乞食，一坐食，一團食。所以不說次第乞者，以能如法乞食之時，必有次第，故不別說。但能一團，一坐食，自然不作餘食法，中後飲漿，故不別說。《四分律》中說食有四：三種同前，加次第乞。《智度論》中說食有五，不說不作餘食法食。處中六者，依《智度論》說五，除卻隨坐。《涅槃》及《律》皆具說六。今依諸部，通有十六也。

又《十住毗婆沙論》，十二頭陀名體稍別：“一、盡形乞食，二、受阿練若，三、著糞掃衣，四、一坐食，五、常坐，六、食後不受非時飲，七、但有三衣，八、毳衣，九、隨敷坐，十、樹下住，十一、空地住，十二，死人間祝第一、盡形乞食有十種利：一、所用活命，自屬不屬他。二、衆生施我食者，令供三寶，然後當食。三、若有施我食者，當生悲心，我當勸進，令善住施，作已乃食。四、隨順佛教故。五、易滿易養。六、行破憍慢法。七、無見頂善根。八、見我乞食餘食，修善法者亦當效我。九、不與男子大小有諸因緣事。十、次第乞食故，於衆生中生平等心，即種助一切智。第二、受阿練若處亦有十利：一、自在來去。二、無我無我所。三、隨意所住，無有障礙。四、心轉樂習阿練若住處。五、住處少欲少事。六、不惜身命，爲具足功德故。七、遠離衆鬧語故。八、雖行功德，不求恩報。九、隨順禪定，易得一心。十、於空處住，易生無障礙想。第三、著糞掃衣亦有十利：一、不以衣故，與在家者和合。二、不以衣故，現乞衣相。三、亦不方便說得衣相。四、不以衣故，四方求索。五、若不得衣，亦不憂。六、得亦不喜。七、賤物易得，無有過患。八、順行初受四依法。九、入在粗衣數中。十、不爲人所貪著。第四、一坐食亦有十利：一、無有求第二食疲苦，二、於所受輕少，三、無有所用疲苦，四、食前無疲苦，五、入在細行食法，六、食消後食，七、少妨患，八、少疾病，九、身體輕便，十、身受快樂。第五、常坐亦有十利：一、不貪身樂，二、不貪眠睡樂，三、不貪臥具樂，四、無臥時脅著席苦，五、不隨身欲，六、易得坐禪，七、易讀誦經，八、少睡眠，九、身輕易起，十、求坐臥具衣服心保第六、食後不受非時飲亦有十利：一、不多食，二、不滿食，三、不貪美味，四、少所求欲，五、少妨患，六、少疾病，七、易滿，八、易養，九、知足，十、坐禪讀經，身不疲極。第七、但有三衣亦有十利：一、於三衣外無求受疲苦，二、無有守護疲苦，三、所畜物少，四、唯身所著爲足，五、細戒能行，六、行來無累，七、身體輕便，八、隨順阿練若處住，九、處處所往無所顧惜，十、隨順道行。第八、受毳衣亦有十利：一、在粗衣數，二、少所求索，三、隨意可坐，四、隨意可臥，五、浣濯則易，六、染時亦易，七、少有蟲壞，八、難壞，九、更不受餘衣，十、不失求道。第九、隨坐亦有十利：一、無求好精舍住疲苦，二、無求好坐臥具疲苦，三、不惱上座，四、不令下座愁惱，五、少欲，六、少事，七、隨得而用，八、少用則少務，九、不起諍訟因緣，十、不奪他所用。第十、樹下坐亦有十利：一、無有求房舍疲苦，二、無有求坐臥具疲苦，三、無有所愛疲苦，四、無有受用疲苦，五、無處名字，六、無鬥諍事，七、隨順四依法，八、少而易得無過，九、隨順修道，十、無衆鬧行。第十一、死人間住亦有十利：一、常得無常想，二、常得死想，三、常得不淨想，四、常得一切世間不可樂想，五、常得遠離一切所愛人，六、常得悲心，七、遠離戲調，八、心常厭離，九、勤行精進，十、能除怖畏。第十二、空地坐亦有十利：一、不求樹下，二、遠離我所有，三、無有諍訟，四、若餘去無所顧惜，五、少戲調，六、能忍風雨寒熱蚊虻毒蟲等，七、不爲音聲刺棘所刺，八、不令衆生瞋恨，九、自亦無有愁恨，十、無衆鬧行處。”

又《寶樑經》雲：“佛告迦葉》：比丘若欲至阿蘭若處，當思八法。何等爲八？一、我當捨身，二、應當捨命，三、當舍利養，四、離一切所愛樂處，五、於山間死當如鹿死，六、阿蘭若處受阿蘭行，七、當以法自活，八、非以煩惱自活。”

▲利益部第四

如《大寶積經》雲：“菩薩修定復有十法，不與二乘共。何等爲十？一、修定無有吾我，具足如來諸禪定故。二、修定不味不著，舍離染心，不求己樂。三、修定具諸通業，爲知衆生諸心行故。四、修定爲知衆生心，度脫一切諸衆生故。五、修定行於大悲，斷諸衆生煩惱結故。六、修定諸禪三昧，善知入出，過於三界故。七、修定常得自在，具足一切諸善法故。八、修定其心寂滅，勝於二乘諸禪三昧故。九、修定常入智慧，過諸世間到彼岸故。十、修定能興正法，紹隆三寶，使不斷絕故。如是定者，不與聲聞辟支佛共。”

又《六度集經》雲：“復有四種禪定，具足智慧。何等爲四？一、常樂獨處，二、常樂一心，三、求禪及通，四、求無礙佛智。”

又《月燈三昧經》雲：“佛言：若有菩薩住於宴坐，有十種利益。何等爲十？一、其心不濁，二、住不放逸，三、三世諸佛愛念，四、信正覺行，五、於佛智不疑，六、知恩報恩，七、不謗正法，八、善能防禁，九、到調伏地，十、證四無礙智。又佛言：若有菩薩愛樂空閒，有十種利益。何等爲十？一、省世事務，二、遠離衆鬧，三、無有違諍，四、住無惱處，五、不增有漏，六、不起諍訟，七、安住靜默，八、隨順相續解脫，九、速證解脫，十、少施功而得三昧。又佛言：若有菩薩能與禪相應，有十種利益。何等爲十？一、安住儀式，二、行慈境界，三、無諸惱熱，四、守護諸根，五、得食喜樂，六、遠離愛慾，七、修禪不空，八、解脫魔沵，九、安住佛境，十、解脫成熟。又佛言：若有菩薩樂於陀頭乞食，有十種利益。何等爲十？一、摧我慢幢。二、不求親愛。三、不爲名聞。四、住在聖種。五、不諂不誑，不現異相，又不?Ｎfdd8?慢。六、不自高舉。七、不毀他人。八、斷除愛恚。九、若入人家，不爲飲食而行法施。十、有所說法，爲人信受。”

又《智度論》雲：“三昧有二種：一佛，二菩薩。是諸菩薩於菩薩三昧中得自在，非佛三昧。”如《諸佛要集經》中說雲：“文殊師利》欲見佛集，不能得到，諸佛各還本處。文殊師利到諸佛集處，有一女人近彼佛坐，入於三昧。文殊師利入禮佛足已，白佛言：云何此女人得近佛坐而我不得？佛告文殊師利：汝覺此女人令從三昧起。汝自問之。文殊師利即彈指覺之而不可覺。以大聲喚，亦不可覺。捉手牽亦不可覺。又以神足動大千世界，猶亦不覺。文殊師利白佛言：世尊，我不能令覺。是時佛放大光明，照下方世界，是中有一菩薩，名棄諸蓋，即時從下方出，來到佛所，頭面禮佛足，在一面立。佛告棄諸蓋菩薩：汝覺此女人。即時彈指，此人從三昧起。文殊師利白佛：以何因緣，我動三千大千世界，不能令此女起？棄諸蓋菩薩一彈指，便從三昧起？佛告文殊師利：汝因此女人初發菩提意，是女人因棄諸蓋菩薩初發菩提意，以是故汝不能令覺。汝於諸佛三昧中功德未滿，是棄諸蓋菩薩於三昧中得自在。佛三昧中始少多入，而未得自在故耳。”

▲定障部第五

如《禪祕要經》雲：“阿練若比丘》因五種事發狂：一者、因亂聲，二者、因惡名，三者、因利養，四者、因外風，五者、因內風。”“爾時世尊而說咒曰：

南無佛陀〓南無達摩〓南無僧伽〓南無摩訶梨〓師毗闍羅闍〓藹咄陀達陀〓娑滿馱吠闍邏翅（矢馳切）陀邏崛荼誓荼〓遮利遮利〓摩訶遮利籲摩利〓籲摩勒翅（矢馳切）悉躭鞞閻鞞阿閻鞞利〓究匊匊翅（矢馳切）薩婆陀羅尼翅（矢馳切）阿扇〓提摩俱〓應詣籲彌籲彌摩籲〓摩籲〓摩婆娑訶

爾時世尊說此咒已，告舍利弗：如此神咒，過去無量諸佛所說。我今現在亦說此咒。未來彌勒、賢劫菩薩亦當宣說如此神咒。功德如自在天，能令後世五百歲中諸惡比丘得淨心意，調和善治四大增損，亦治心內四百四病，四百四脈所起壞界，九十八使性慾種子，亦治業障犯戒諸惡，永盡無餘。此名善治七十二種病憂惱陀羅尼，亦名拔五種陰無明根本陀羅尼，亦名現前見一切佛及諸聲聞，爲說真法破諸結使。”

▲感應緣（略引六驗）晉沙門支曇蘭宋沙門釋玄高宋沙門釋普恆

齊沙門釋僧稠隋沙門釋法進唐沙門釋慧融

晉始豐赤城山有支曇蘭，青州人。蔬食樂禪，讀誦三十萬言。晉太元中游剡，後憩始豐赤城山。見一處林泉清曠而居之。經於數日，忽見一人長數丈，呼蘭令去。又見諸異形禽獸以恐蘭，見蘭恬然自得，乃屈膝而禮拜雲：珠欺王是家舅，今往韋鄉山就之，推此處以相奉。爾後三年，忽聞車騎隱隱，從者彌峯。俄而有人著幘，稱珠欺王，通既前，從其妻子男女等二十三人，並形貌端正，有逾於世。既至蘭所，暄涼訖。蘭問：住在何處？答雲：樂安縣韋鄉山。久服夙聞，今與家累仰投，乞受歸戒。蘭即授之。受法竟，失錢一萬，蜜二器，辭別而去。便聞鳴笳動吹，響振山谷。蘭禪衆十餘，共所聞見。晉元熙中卒於山室，春秋八十有三矣。

宋僞魏平城有釋玄高，姓魏，本名靈育，馮翊萬年人也。母寇氏，本信外道。始適魏氏，首孕一女，即高之長姊。生便信佛，乃爲母祈願，願門無異見，得奉大法。母以僞秦弘始三年，夢見梵僧，散華滿室，覺便懷胎。至四年二月八日生男。家內忽有異香及光明照壁，迄旦乃息。母以兒生瑞兆，因名靈育。時人重之，複稱世高。年十二，辭親入山，久之未許。異日有一書生寓高家宿，雲：欲入中常山隱。父母即以高憑之。是夕鹹見村人共相祖送。明旦村人並來候高，父母雲：昨已相送，今復覓耶？村人云：都不知行，豈容已送。父母方悟，昨之迎送，乃神人也。高既背俗乖世，改名玄高。聰敏生知，學不加思。至年十五，已爲山僧說法。受戒已後，專精禪律。聞關中有浮陀跋禪師在石羊寺弘法，高往師之。旬日之中，妙通禪法。跋陀嘆曰：善哉佛子，乃能深悟如此。於是卑顏推遜，不受師禮。高乃杖策西秦，隱居麥{艹積}山。山學百人，崇其義訓，稟其禪道。時有長安沙門釋曇弘，秦地高足，隱在此山。與高相會，以同業友善。是時乞佛熾槃跨有隴西，西接涼土。常有學徒三百餘人。有玄紹者，秦州隴西人。學究諸禪，神力自在。手指出水，供高洗漱，其水香淨，倍異於常。每得非世華香，以獻三寶。靈異如紹者，又十一人。紹後入堂術山，蟬蛻而逝。後共曇弘乃向河南。國王及臣民近道候迎，內外敬奉，崇爲國師。河南化畢，進遊涼土。沮渠蒙遜深相敬事，集會英賓，發高勝解。時西海有樊僧印，亦從高受學。志狹量褊，得少爲足，便謂已得羅漢，頓盡禪門。高乃密以神力，令印於定中備見十方無極世界，諸佛所說法門不同。印於一夏尋其所見，永不能荊方知定水無底，大生愧懼。時魏虜託跋燾僭據平城，軍侵涼境。燾舅陽平王杜超請高同還僞都。既達平城，大流法化。僞太子託跋晃事高爲師。晃一時被讒，爲父所疑，乃告高曰：空羅枉苦，何由得脫？高令作金光明齋，七日懇懺。燾乃夢見其祖及父皆執劍烈威，問：汝何故信讒言，枉疑太子？燾驚寤，大集羣臣，說神告以所夢。諸臣鹹言：太子無過，實如皇靈降誥。燾於太子無復疑焉，蓋高誠感之力也。時崔皓、寇天師並先得寵於燾，恐晃纂承之日，奪其威柄。乃譖雲：太子前事，實有謀心。但結高公道術，故令先帝降夢。如此物論，事蹟稍形。若不誅除，必爲巨害。燾遂納之，勃然大怒，即敕收高。高先嚐密語弟子云：佛法應衰，吾與崇公當其禍首。於時聞者莫不慨然。時有涼州沙門釋慧崇，是僞魏尚書韓萬德之門師。德既次於高，亦被疑阻。至僞太平五年九月，高與崇公俱被幽縶。其月十五日就禍，卒於平城之東隅，春秋四十有三，是歲宋元嘉二十一年也。當爾之夕，門人莫知。是夜三更，忽見光繞高先所住處塔三匝，還入禪窟中。因聞光中有聲雲：吾已逝矣。諸弟子方知已化，哀號痛絕。既而迎屍於城南曠野，沐浴遷殯，兼營理崇公別在異處。一都道俗，無不嗟駭。弟子玄暢時在雲中，去魏都六百里。旦忽見一人告之以變，仍給六百里馬。於是揚鞭而返，晚間至都。見師已亡，悲痛斷絕。因與同學共泣曰：法今既滅，頗覆興不？如脫更興，請和尚起坐。和尚德匪常人，必當照之矣。言畢，高兩眼稍開，光色還悅，體通汗出，其汗甚香。須臾起坐，謂弟子曰：大法應化，隨緣盛衰。盛衰在跡，理恆湛然。但念汝等不久復應如我耳，唯有玄暢當得南度。汝等死後，法當更興。善自修心，無令中悔。言已便臥即絕也。明旦遷柩，欲闍維之，國制不許，於是營頓即窆。道俗悲哀，號泣望斷。有沙門法達，爲僞國僧正。欽高日久，未獲受業。忽聞殂死，因而哭曰：聖人去世，當復何依？累日不食。常呼：高上聖人自在，何能不一現？應聲見高飛空而至，達頂禮求哀，願見救護。高曰：君業重難救，當如之何！自今以後，依方等懺悔，當得輕受。達曰：脫得苦報，願見矜救。高曰：不忘一切，寧獨在君。達又曰：法師與崇公並生何處？高曰：吾願生惡世，救護衆生，即已還生閻福崇公常祈安養，已果心矣。達又問：不審法師已階何地？高曰：我諸弟子自有知者。言訖奄然不見。達密訪高諸弟子。鹹雲：是得忍菩薩。至僞太平七年，託跋燾果毀滅佛法，悉如高言。

宋蜀安樂寺有釋普恆，姓郭，蜀郡成都人也。爲兒童時，嘗於日光中見聖僧在雲中說法，向家人敘之，並未信語。後苦求出家，止治下安樂寺。獨處一房，不立眷屬，習靖業禪，善入出祝與蜀韜律師爲同意。自說入火光三昧，光從眉直下，至金剛際。於光中見諸色像，先身業報，頗亦明瞭。宋昇明，據《高麗藏》本改。此處有脫文，《高僧傳》作：“宋》昇明三年卒，春秋七十有八。未亡一月日，忽與親友時人謂是戲言。將終之日，微有病相。唯緣家一奴看之。明旦平坐而卒，手屈三指。試將隨伸，伸已還屈。生時體黑，死已鮮白。於是大衆依得道法闍維。{艹積}薪始然，便有五色煙起，殊香芬馥。州將王玄載乃爲之贊曰：

大覺渺無像，懸應貴忘靖。一念會道場，空過萬劫永。信心虛東想，遇聖藻西影。妙趣澄三界，傳神四禪境。俗物故參差，真性理恆炳。韜光寄浮世，遺德方化迥。

齊鄴西龍山雲門寺釋僧稠，姓孫。元出昌黎，末居鉅鹿之癭陶焉。性愛純懿，孝信知名。以勤學世典，備通經史，而道機潛扣，扌柰厭世煩。一覽佛經，渙然神解。初從道房禪師受習止觀。次於趙州障洪山道明禪師所，受十六特勝法。嘗於鵲山靜處，感神來嬈。抱肩築腰，氣噓頂上。稠以死要心，因證深定，九日不起。後從定覺，情想澄然。究略世間，全無樂者。便詣少林寺祖師三藏，呈己所證。跋陀曰：自蔥嶺已東，禪學之最，汝其第一矣。乃更授深要。即住嵩嶽寺。僧有百人，泉水才足。忽見婦人弊衣挾帚，卻坐階上，聽僧誦經。衆不測爲神人也，便訶遣之。婦有慍色，以足蹋泉立竭，身亦不現。衆以告稠，稠呼優婆夷，三呼乃出。便謂神曰：衆僧行道，宜加擁護。婦人以足撥於故泉，水即上涌。時共深異，威儀如此。後詣懷州西王屋山修習前法。聞兩虎交鬥，咆響振巖，乃以錫杖中觸，各散而去。一時忽有仙經兩卷，在於牀上。稠曰：我本修佛道，豈拘域中長生者乎！須臾自失。其感幽顯，皆此類也。又移懷州馬頭山。魏孝明宿承令德，前後三召，乃固辭不赴。又移北轉常山。定州刺史婁叡、彭城王高<氵攸>等請至受法，道俗奔赴，禮貺填充。爲名利所纏者，說偈止之，悉皆儉素。齊文宣天保二年下詔曰：久聞風德，常思言遇。今敕定州，令師赴鄴，教化羣生。義無獨善，希即荷錫，暫遊承明。思欲弘宣至道，濟斯苦壤。至此之日，脫須還山，當任東西，無所留縶。稠居山積稔，業濟一生，聞有敕召，絕無承命，苦相敦喻，方遂允請。即日拂衣，將出山闕，兩岫忽然驚震，響聲悲切，駭擾人畜，禽獸飛走。如是三日。稠顧曰：慕道懷仁，觸類斯在。豈非愛情易守，放蕩難持耶！乃不約事留，杖策漳滏。帝躬舉大駕，出郊迎之。天下歸善，皆由稠矣。又於雲門山寺，所住禪窟，前有深坑。見被毛之人偉而胡貌，置釜然火，水將沸涌。俄有大蟒從水中出，欲入釜內。稠以足撥之，蟒遂入水，毛人亦隱。其夜因致男子神來，頂拜稠雲：弟子有兒，歲歲爲惡神所啗。兒子等惜命不敢當。弟子衰老將死，故自供食。蒙師護故，得免斯難。稠索水噀之，奄成雲霧。時或讒稠於宣帝，以倨傲無敬者。帝大怒，自來加害。稠冥知之，生來不至僧廚，忽無何而到雲：明有大客至，多作供設。至夜五更，先備牛轝，獨往谷口，去寺二十餘裏，孤立道側。須臾帝至，怪問其故。稠曰：恐身血不淨，穢污伽藍，在此候耳。帝下馬禮伏，愧悔無已。謂尚書令楊遵彥曰：如此真人，何可毀謗也。乃躬負稠身往寺。稠磬折不受。帝曰：弟子負師遍天下，未足謝愆。因謂曰：弟子前身曾作何等？答曰：作羅剎王。是以今猶好殺。即祝盆水，令帝自視，見其形影如羅剎像焉。每年元日，常問一歲吉凶。後至天保十年雲：今年不能好。文宣不悅。帝問：師復何如？答曰：貧道亦不久。至十月，帝崩。明年即是齊乾明元年，四月十三日辰時，絕無患惱，端坐卒於山寺，春秋八十有一。當終之時，異香滿寺，聞者悚神。敕慰殷勤，令依中國闍維之法。四部彌山，人兼數萬，香柴千計。日正中時，以火焚之。道俗哀慟，哭響流川。登有白鳥數百，徘徊煙上，悲鳴相切，移時乃逝。乃於寺之西北，建以沚塔，每有靈景異香，應於道俗。康存之日，宣帝謂稠曰：弟子未見佛之靈異，頗得睹不？稠曰：此非沙門所宜。帝遂強之。乃投袈裟於地，帝使數十人舉之，不能得動。稠命沙彌取之，初無重焉。因爾篤信彌厚。（右此四驗出《樑高僧傳》。）

隋益州響應山寺釋法進，不知氏族，爲輝禪師弟子。常於竹林坐禪，有四老虎繞於左右。師語勿泄其相也。師後教爲水觀，家人取柴，見繩牀上有好清水，拾兩白石，安著水中。進暮還寺，彌覺背痛。具問家人，雲安石子。語令明往，所除此石。及旦，進禪，家人還見如初清水。即除石子，所苦便愈。因爾習定，不出此山。開皇中，蜀王秀臨益州，妃患，請進治損。後辭還山，王及妃躬送向山。王及妃見進足離地四五寸。以大業十三年正月八日終於此山。

唐長安普光寺僧慧融，字圓照，俗姓張氏，南陽人也。幼而精進，不犯微惡。少年落髮，即樂禪伍。嘗隱居泰山，後奉敕追入京，住普光寺。時遊終南山，或來或往。往嘗登山，逢雪深厚，不能得進。忽有一虎近前，弭耳俯伏。慧融知其意，乃乘之，虎遂負融而上。常有雙鳥於山林中，前行引路。至永徽初，遷神於本寺，寺僧於慧融房舍上見五色光起。及於山中焚身，肌骨總銷，唯心不爛。（右此二驗出《唐高僧傳》中。）