△賢護長者會第三十九之二

爾時會中。有月實勝上童真。從座而起。合掌白佛言：世尊，云何見色因。云何見欲因。云何見見因。云何見戒取因。佛告月實。智見智境。愚見愚境。智者見諸姝麗美色。了知穢惡。唯是肉段。筋骨膿血。大脈小脈。大腸小腸。?冊液腦膜。腎心脾膽。肝肺肚胃。生藏熟藏。黃淡涕唾。發鬚毛爪。大小便利。薄皮裹之。不淨污露。可畏可惡。凡所有色。皆四大生。是爲色因。月實。如父母生身。身之堅鞕爲地大。流潤爲水大。暖熱爲火大。飄動爲風大。有所覺知。念及聲香味觸等界。斯皆爲識。月實童真。復白佛言：世尊，將死之時，云何識舍於身。云何識遷於身。云何識知今舍此身。佛告月實。衆生隨業獲報。識流相續持身不絕。期畢報終。識棄捨身。隨業遷受。譬如水乳和煎。以火熱力。乳水及膩各各分散如是月實。衆生命盡以業力故。形骸與識及諸入界。各各分散。識爲所依。以取法界及法界念，並善惡業遷受他報。月實。譬如大吉善蘇。以衆良藥味力熟功。和合爲之。大吉善蘇棄凡蘇性。持良藥力。辛苦酸鹹澀甘六味。以資人身。便與人身作色香味。識棄此身。持善惡業及法果等。遷受餘報亦復如是，月實。蘇質如身。諸藥和合爲大吉善。如諸法諸根和合爲業。衆藥味觸資成於蘇。如業資識。服大吉善。悅澤充盛光色美好。安隱無患。如善資識獲諸樂報。服蘇違法。顏容變惡慘無血氣。色死土白。如惡資識獲諸苦報。月實。告善寶蘇無手足眼。能取良藥色香味力。識亦如是，取法界受及諸善業。棄此身界受於中陰。得天妙念。見六慾天十六地獄。見己之身。手足端嚴諸根麗美。見所棄屍。雲此是我前生之身。復見高勝妙相天宮。種種莊嚴花果卉木。藤蔓蒙覆光明赫麗。如新鍊金衆寶鈿飾。彼見此已心大歡喜。因大喜愛識便託之。此善業人捨身受身。安樂無苦如乘馬者，棄一乘一。譬如壯士武略備具。見敵兵至著堅甲冑。乘策驥駿所去無畏。識資善根。棄出入息舍界入身。遷受勝樂亦復如是，身梵身天爰至有頂生於其中。爾時會中大藥王子。從座而起。合掌白佛言：世尊，識舍於身作何色像。佛言：善哉善哉！大藥。汝今所問。是大甚深佛之境界。唯除如來更無能了。於是賢護勝上童真。白佛言：大藥王子。所問甚深。其智微妙敏利明決。佛告賢護。此大藥王子。已於毗婆尸佛所。植諸善根。曾於五百生中生外道家。爲外道時常思識義。識者云何。云何爲識。於五百生不能決了識之去來。莫知由緒。我於今日爲破疑網。令得開解。於是賢護勝上童真。謂大藥王子言：善哉善哉！仁今所問微妙甚深。月實之問其義淺狹，猶如嬰兒。心遊外境而不知內。正法希聞。諸佛難遇。佛圓廣智無測深慧。至妙之理應專啓請。時大藥王子。見佛熙怡顏容舒悅。如秋蓮開。踊躍歡喜。一心合掌。而白佛言：世尊，我愛深法渴仰深法。常恐如來入般涅槃。不聞正法而於末濁衆生之中。愚無所知。不識善惡。於善不善熟與不熟不能覺了。迷惑輪轉生死苦趣。

佛告大藥王子。如來正法難遇難得。我於往昔爲半伽他。登山自墜。棄捨身命。爲求正法。經歷無量百千萬億種種苦難。大藥。汝所希望。皆恣汝問。我當爲汝分別解說。大藥王子。白佛言：唯然奉教。世尊，識相云何願垂開示。佛告大藥。如人影像現之於水。此像不可執持。非有無辨。如芻洛迦形。如渴愛像。大藥王子。白佛言：世尊，云何渴愛。佛言：如人對可意色眼根趣之。名爲渴愛。猶持明鏡視己面像。若去於鏡面像不現。識之遷運亦復如是，善惡業形與識色像。皆不可見。如生盲人日出日沒晝夜明闇皆悉不知。識莫能見亦復如是，身中渴愛受想與念皆不可見。身之諸大諸入諸陰。彼皆是識。諸有色體。眼耳鼻舌及身。色聲香味觸等，並無色體受苦樂心皆亦是識。大藥。如人舌得食物。知甜苦辛酸鹹澀等六味皆辨。舌與食物俱有形色而味無形。又因身骨髓肉血。覺知諸受。骨等有形受無形色。知識福非福果。亦復如是，時賢護勝上童真。禮佛雙足。白佛言世尊，此識可知福非福耶。佛言善聽。非未見諦而能見識。識不可視。譬如掌中阿摩勒果。識不在於眼等之中。若識在於眼等之中。剖破眼等應當見識。賢護。恆沙諸佛見識無色。我亦如是，見識無色。識非凡愚之所能見。但以譬喻而開顯耳。賢護。欲知識之罪福。汝今當聽。譬如有人爲諸天神。或乾闥婆等。及塞建陀等鬼神所著。賢護。於意云何。其爲天等鬼神所著。其著之體求於身中。可得見不。賢護白佛言：不也世尊，天等鬼神所著。其著之體無色無形。身內外求皆不可見。賢護。其爲福勝。諸大天神之所著者，即須好香花燒衆名香。香美飲食清淨安置。祭解供具鹹須香潔。如是此識爲福資者，便獲尊貴安樂之果。或爲人王。或爲輔相。或豪望貴重。或財富自在。或爲諸長。或作大商主。或得天身受天勝果。由識爲福資身獲樂報。如彼福勝天神所著。得勝妙花香香美飲食。便即歡喜。病者安隱。今得尊貴豪富自在。當知皆是由福資識。身獲樂果。賢護。其爲富丹那等下惡鬼神之所著者，便愛糞垢腐敗涕唾諸不淨物。以此祭解歡喜病癒。其人以鬼神力。隨鬼神欲。愛樂不淨臭朽糞穢。識以罪資亦復如是，或生貧窮。或生餓鬼及諸食穢畜生之中種種惡趣。由罪資識身獲苦果。賢護勝上。天神其著之體。無質無形。而受種種香潔供養。識福無形。受勝樂報亦復如是，富丹那等下惡鬼神。爲彼著者，便受不淨穢惡飲食。識資罪業。獲識苦報亦復如是，賢護當知。識無形質。如天等鬼神所著之體。供具飲食所獲好惡。如資罪福得苦樂報。

大藥王子。白佛言世尊，云何見欲因。佛言大藥。互因生欲猶如鑽燧。兩木互因加之人功。而有火生。如是因識。及因男女色聲香味觸等。而有欲生。譬如因花生果。花中無果果生花滅。如是因身顯識。循身求識識不可見。識業果生身便謝滅。身骨髓等不淨諸物鹹悉銷散。又如種子。持將來果味色香觸遷植而生。識棄此身。持善惡業受想作意。受來生報。亦復如是，又如男女愛慾歡會分離而去。識身和合戀結愛著味玩慳吝。報盡分離隨業受報父母因緣中陰對之。以業力生識獲身果。愛情及業俱無形質。欲色相因而生於欲。是爲欲因。

大藥。云何見戒取因。戒謂師所制戒。不殺不盜不邪淫不妄語不飲酒等行。取謂執取是戒。作如是見。因是持戒。當得須陀洹果。斯陀含果。阿那含果。以是因故獲於勝有。謂受人天等身。斯皆是有漏善非無漏善。無漏之善無陰熟果。今此戒取是有漏種。植之於識報善惡業。識不淳淨煩惱因故受熱惱苦。是爲見戒取因。

大藥白佛言：云何識取天身乃至取地獄身。佛言大藥。識與法界持微妙視。非肉眼所依以爲見因。此微妙視與福境合。見於天宮欲樂嬉戲。見已歡喜識便系著。作如是念。我當往彼染愛戀念而爲有因。見已故身。臥棄屍所。作如是念。此屍是我大善知識。由其積集諸善業故。令我今者獲於天報。大藥白佛言：世尊，此識於屍既有愛重。何不託止。佛言大藥。譬如剪棄鬚髮。雖見烏光香澤。寧可更植於身令重生不。大藥白佛言：不也世尊，已棄鬚髮。不可重植於身令其更生。佛言如是，大藥。已棄之屍。識亦不可重託受報。大藥復白佛言：世尊，此識冥寞玄微。無質可齲無狀可尋。云何能持象等大身衆生。縱身堅固猶若金剛。而能貫入壯夫之身。力敵九象而能持之。佛言大藥。譬如風大無質無形。止於幽谷。或竅隙中其出暴猛。或摧倒須彌碎爲塵粉。大藥。須彌風大色相云何。大藥白佛言：風大微妙無質無形。佛言大藥。風大微妙無質無形。識亦如是妙無形質。大身小身鹹悉能持。或受蚊身。或受象身。譬如明燈。其焰微妙置之於室。隨室大小衆闇鹹除。識亦如是，隨諸業因任持大校大藥白佛言：世尊，諸業相性彼復云何。以何因緣而得顯現。佛言大藥。生諸天宮食天妙饌。安寧快樂。斯皆業果之所致也。如人渴乏巡遊曠野。一得清涼美水。一無所得受渴乏苦。得冷水者無人持與。受渴乏者，亦無遮障不許與水。各以業因受苦樂報。大藥。應當以是見善惡業。如空中月白黑二分。又如生果。由火大增熟便色異。如是此身。由福增故生勝族家。資產豐盈金寶溢滿。勝相顯盛。或生諸天宮快樂自在。斯皆善業福相顯現。譬如種子植之於地。果現樹首。然其種子。不從枝入枝而至樹首。割析樹身亦不見子。無人持子置於枝上。樹成根固求種不見。如是諸善惡業。鹹依於身。求之於身亦不見業。如因種有花種中無花。因花有果花中無果。花果增進增進不見。因身有業因業有身。身中無業業中無身。亦復如是，如花熟落其果乃現。身熟謝殞業果方出。如有種子花果之因具有。如是有身善惡業因。備在彼業。無形亦無熟相。如人身影無質無礙。不可執持不繫著人。進止往來隨人運動。亦不見影從身而出。業身亦爾。有身有業而不見業。系著於身亦不離身。而能有業如辛苦澀殊味諸藥。能滌淨身除一切玻令身充悅顏色光澤。人見之者，知服良藥藥味可齲熟巧無形。視不可見。就不可得。而能資人膚容色澤。業無形質能資於身。亦復如是，善業資者，飲食衣服。內外諸資豐饒美麗。手足端正形容姝好。屋宅華侈。摩尼金銀。衆寶盈積。安寧快樂。歡娛適意。當知此爲善業之相。生於下賤邊地貧窮。資用闕乏希羨他樂。飲食粗惡或不得食。形容弊陋所止卑下。當知此爲惡業之相，猶如明鏡鑑面好鬼。鏡像無質取不可得。如是識資善不善業。生人天中。或生地獄畜生等中。大藥。應當如是見業與識和合遷化。大藥言世尊，云何微識能持諸根。能取大身。佛言大藥。譬如獵者入於山林。持弓毒箭而射香象。箭毒霑血毒運象身。支體既廢根境同喪。毒流要害身色青赤，猶如淤血毒殺象已便即遷化。於意云何。毒與象身多少大校可得比不。大藥白佛言：世尊，毒與象身多少大校其量懸殊不可爲對，猶如須彌比之芥子。大藥。如是識棄此身以取諸根。棄此諸界隨業遷化。亦復如是，大藥復白佛言：世尊，云何微細之識。任持大身而不疲倦。佛言大藥。須彌山王高八萬四千由旬。難陀烏波難陀二大龍王。各繞三匝。二龍大息搖振須彌。內海中水鹹變成毒。此二龍王長大力壯。和修吉龍德叉迦龍。二大龍王亦與之等。於意云何。四龍王識與蚊蚋識。寧有異不。大藥言世尊，四龍蚊蚋其識無異。大藥。如一小渧跋錯那婆。入四龍口四龍便死。於意云何。小渧藥毒龍口中毒。何毒爲大。大藥白佛言：龍口毒大。小渧藥毒甚爲微少。大藥。大身衆生力敵九象微妙之識無色無形。非分別量。隨業任持亦復如是，如尼瞿陀子極微細。種之生樹。婆娑廣大枝條百千。於意云何。其子與樹大小類不。大藥言世尊，其子與樹大小相懸。如藕絲孔比虛空界。如是大藥。樹於子中求不可得。若不因子樹則不生。微細尼瞿陀子能生大樹。微細之識能生大身。識中求身身不可得。若除於識身則無有。大藥復白佛言：云何金剛堅固不可壞識。止於危脆速朽身內。佛言大藥。譬如貧人得如意寶。以寶力故。高宇彫樹妙麗宮室。園林鬱茂花果敷榮。象馬妓侍資用樂具自然而至。其人於後失如意寶。衆資樂具鹹悉銷滅。如意神寶堅固貞牢。縱千金剛。不能毀壞所生資用。虛假無常速散速滅。識亦如是堅固不壞。所生之身速朽速滅。大藥言世尊，柔妙之識云何穿入粗鞕色中。佛言大藥。水體至柔激流懸泉能穿山石。於意云何。水石之質鞕軟如何。大藥言世尊，石實堅鞕猶若金剛。水質柔軟爲諸樂觸。大藥。識亦如是至妙至柔。能穿剛鞕大身之色遷入受報。大藥復白佛言：世尊，衆生捨身云何生諸天中。乃至云何生於地獄等中。佛言大藥。衆生臨終之時，福業資者，棄本之視得天妙視。以天妙視見六慾天。爰及六趣見身搖動。見天宮殿及歡喜園雜花園等。又見諸天處蓮花殿。麗妓侍繞笑謔嬉戲。衆花飾耳服憍奢耶。臂印環釧種種莊嚴。花常開敷衆具備設。見天天女心便染戀。歡喜適意姿顏舒悅。面若蓮花視不錯亂。鼻不虧曲。口氣不臭。目色明鮮如青蓮葉。身諸節際無有苦痛。眼耳鼻口又無血出。不失大小便利。不毛驚孔現。掌不死黃。甲不青黑。手足不亂亦不倦縮。好相顯現。見虛空中有高大殿。彩柱百千彫麗列布。垂諸鈴網和風吹拂清音悅美。種種香花莊嚴寶殿。諸天童子衆寶嚴身。遊戲殿內見已歡喜。微笑齒現如君圖花。自不張開亦不合閉。語音和潤身不極冷亦不極熱。親屬圍繞亦不憂苦。日初出時當舍其壽。所見明白無諸黑闇。異香芬馥四方而至。見佛尊儀歡喜敬重。見已親愛歡喜離詞，猶如暫行便即旋返。安慰親知不令憂惱。有流法爾生必當死。勿以分別而生苦惱。大藥。善業之人臨命終時。好樂佈施。種種伽他種種頌嘆。種種明因。重重稱說正法之教。如睡不睡安隱舍壽。將舍壽時。天父天母同止一座。天母手中自然花出。天母見花顧謂天父。甚爲福吉希奇勝果。天今當知。子慶之歡時將不久。天母遂以兩手搖弄其花。弄花之時命便終荊無相之識棄捨諸根。持諸境業棄捨諸界。持諸界事遷受異報，猶如乘馬棄一乘一。如日愛引光。如木生火。又如月影現澄清水。識資善業遷受天報。如脈風移速託花內。天父天母同座視之。甘露欲風吹花七日。寶璫嚴身曜動炫煥。天童朗潔現天母手。大藥白佛言：世尊，無形之識。云何假因緣力而生有形。云何有形止因緣內。佛言大藥。如木和合相觸生火。此火木中求不可得。若除於木亦不得火。因緣和合而生於火。因緣不具火即不生。木等之中尋火色相竟不可見。然鹹見火從木中出。如是大藥。識假父母因緣和合。生有形身。有形身中求識不得。離有形身亦無有識。大藥。如火未出火相不現。亦無暖觸諸相皆無。如是大藥。若未有身識受想行皆悉不現。大藥。如見日輪光明照曜。而諸凡夫不見日體。是黑是白黃白黃赤皆不能知。但以照熱光明出沒循還。諸作用事而知有日。識亦如是，以諸作用而知有識。大藥白佛言：云何爲識作用。佛言大藥。受覺想行思憂苦惱。此爲識之作用。復有善不善業。熏習爲種作用顯識。大藥白佛言：云何識離於身便速受身。識舍故身新身未受。當爾之時識作何相。佛言大藥。如有丈夫長臂勇健著堅甲冑。馬疾如風乘以入陣。干戈既交心亂墜馬武藝捷疾還即跳上。識棄於身速即受身亦復如是，又如怯人見敵怖懼乘馬退走。識資善業見天父母同座而坐。速託生彼亦復如是，大藥。如汝所問。識棄故身新身未受。當爾之時識作何相。大藥。譬如人影現於水中無質可齲手足面目及諸形狀與人不異。體質事業影中皆無。無冷無熱及與諸觸。亦無疲乏肉段諸大。無言聲身聲苦樂之聲。識棄故身新身未受相亦如是，大藥。是資善業生諸天者，大藥白佛言：云何識生地獄。佛言大藥。行惡業者入於地獄。汝當諦聽。大藥。此中衆生積不善根。命終之時作如是念。我今於此身死。棄捨父母親知所愛甚大憂苦。見諸地獄及見己身。應合入者見足在上頭倒向下。又見一處地純是血。見此血已心有味著。緣味著心便生地獄。腐敗惡水臭穢因力識託其中。譬如糞穢臭處臭酪臭酒。諸臭因力蟲生其中。入地獄者託臭物生亦復如是，賢護勝上童真。合掌白佛言：地獄衆生作何色相。身復云何。佛言大藥。其愛血地生地獄者，遍身血光身如血色。生湯隍者身如黑雲。生乳湯河者，身點斑雜作種種色。體極軟脆，猶如貴樂嬰孩之身。其身長大過八肘量。鬚髮身毛並長垂曳。手足面目虧曲不全。閻浮提人遙見便死。大藥白佛言：地獄衆生以何爲食。佛言大藥。地獄衆生。食無少樂。惶懼馳走。遙見鎔銅赤汁。意謂是血衆奔趣之。又有聲呼。諸有飢者可速來食。便走向彼。至已而住以手承口。獄卒以熱銅汁寫手掬中逼之令飲。銅汁入腹。骨節爆裂舉身火起。大藥。地獄衆生所食之物。唯增苦痛無少安樂。地獄衆生苦痛如是，識不捨之亦不毀壞。身如骨聚識止不離。非業報盡苦身不捨。飢渴苦逼便見園林。花果敷榮廣博翠茂。見已喜笑互相謂言：此園翠茂清風涼美。衆急入園須臾暫樂。樹葉花果鹹成刀劍斬截罪者，或中破身分爲兩段。或大叫呼四面馳走。獄卒羣起執金剛棒。或執鐵棒鐵斧鐵杖。齧脣瞋怒身出火焰。斫棒罪者遮不令出。斯皆已業見如是事。獄卒隨罪者後。語罪者雲：汝何處去。汝可住此勿復東西。欲何逃竄。今此園者，汝業莊嚴可得離不。如是大藥。地獄衆生受種種苦。七日而死還生地獄。以業力故。如遊蜂採花還歸本處。罪業衆生應入地獄。初死之時見死使來系項驅逼。身心大苦入大黑闇。如被劫賊執捉將去。作如是言：訶訶禍哉苦哉。我今棄閻浮提。種種愛好親屬知友。入於地獄。我今不見天路。但見苦事。如蠶作絲自纏取死。我自作罪爲業纏縛。羂索系項牽曳驅逼。將入地獄。賢護。罪業衆生生地獄者，苦相如是，爾時賢護。與大藥王子。聞說是已身驚毛豎。俱起合掌。作如是言：我等今者俱歸依佛。諸垂救護願今以此聞法功德。未脫有流。處生死輪。不落三塗入於地獄。賢護復白佛言：欲有請問唯願聽許。佛言：如汝希望恣汝處問。賢護白佛言：世尊，云何爲積。云何爲聚。云何爲陰。云何爲身不遷。佛言賢護。智界見界意界明界。以此四界和合成身。四界境識名之爲積聚。謂六界六入六入境。三界二入因。即發鬚毛爪。皮肉膿血。涕唾黃痰。脂?冊髓液。手足面目。大小支節和合崇聚。名之爲聚，猶如穀豆麻麥。積集聚貯而成高大。謂之爲聚。其地水火風空識。名爲六界。眼耳鼻舌身意。名爲六入。色聲香味觸法。名六入境。即貪瞋癡名三界因。又風黃痰亦名三因。二入者謂戒與信。又有二因謂舍與施。又有二因謂進與定。又有二因謂善不善。其受想行識。此四名無色陰。受謂領受苦樂等相。及不苦不樂之相。想謂知苦樂相。行謂現唸作意及觸。識者是身之主遍行諸體。身有所爲莫不由識。不遷者謂身語意淨證獲道果。此人死已識棄有陰。不重受有不流諸趣。極樂而遷不復重遷。是名不遷。於是賢護。與大藥王子。禮佛雙足。白言世尊，佛一切智說此法聚。當於未來作大利益安樂衆生。佛言：如來法聚常住非斷。一切智者知而不爲。我經無量勤苦。積集智光。今說此經此正法日。爲諸衆生作大明照。德譽普流一切智海。爲能調心流注者說。此經所在之處讀誦解說。皆天鬼神阿修羅摩睺羅伽。鹹悉擁護皆來拜禮。水火王賊等怖。皆不能害。諸比丘從今已往。於不信前。勿說此經。求經過者慎勿示之。於尼乾子尼乾部衆諸外道中亦勿說之。不恭敬渴請。亦勿爲說。若違我教虧損法事。此人則爲虧損如來。諸比丘若有禮拜供養此經典者，應當恭敬供養是人。斯人則爲持如來藏。爾時世尊，而說偈言：

當勇超塵累，勤修佛正教。除滅死軍衆，如象踐葦蘆。持法奉禁戒，專精勿虧擔以棄生流轉，盡諸苦有邊。

佛說此經已，賢護勝上童真。大藥王子，並諸比丘菩薩摩訶薩。天人阿修羅乾闥婆等。普大會衆。聞佛所說，歡喜奉行大寶積經卷第一百一十。

爾時衆中。有一王子菩薩摩訶薩。名爲大藥。從座而起整理衣服。合掌向佛而白佛言：世尊，彼神識從此身移當有何色。佛贊彼大藥菩薩言：善哉善哉！大藥。如是如是，汝之所問此義。其義甚深。唯諸如來乃能知耳。然此識除於如來。更無有人而能知者，爾時跋陀羅波梨。白佛言世尊，希有此大藥王子。能問甚深之事。最微最細甚深甚密。佛報跋陀羅波梨言：如是跋陀羅波梨。此大藥王子。於往昔。已曾供養毗婆屍世尊，種善根故。跋陀羅波梨。此大藥王子。昔五百世曾作外道。當於爾時嘗問此識義。然此大藥王子。當於爾時，於此識中亦不能了知。此識何來何去。此義不了。我今應當爲其決了此義。爾時跋陀羅波梨長者子。贊大藥王子言：大藥。善哉善哉！仁者智慧廣大無有邊際。乃能問世尊甚深之義。我今勸請大藥。願問世尊，此義入一切難。智者巧解深意。勿令此蘇摩浮坻娛樂少事。而先問佛。所以者何。其故數數惱亂不善問於世尊，但佛世尊出世甚難。世間如此法會聚集復難。是故汝今應當勸請世尊，解釋甚深義處。爾時大藥王子菩薩摩訶薩。瞻仰世尊而見世尊喜悅微笑。清淨猶如初秋蓮華始開。見已歡喜。爾時大藥王子菩薩。白佛言世尊，我渴仰故樂聞正法。慮恐世尊不具與我顯說法要不決我疑。又恐世尊不久當取涅槃。又恐諸衆生不能了知善惡業報。恆受生死煩惱不能捨離。佛告大藥言：大藥。我於往昔故爲此偈。從大山崖投身佈施復行無量無邊難行苦行百千億等種種諸事。大藥。汝所有疑但當問我莫以爲難。我隨汝意當分別說。爾時大藥。復白佛言：世尊，此識何色。佛告大藥言：大藥。此識如幻師火。如人水內影。如風輪無定。無有定色。如衆生眼見虛空如似愛。大藥復問。其愛云何。佛言：猶如人射以有眼根見箭去時。如人執明淨鏡。於其鏡內。見己面形。若除鏡已形便不見。此識亦爾從人身移。其識界唯見罪福。譬如生盲人。不見日天出時中時後時。夜亦不見月天。出時闇時並皆不見。此神識亦復如是，於其身內不可得見。大藥。此身內愛著及取及想。智者但有識。所有此身和合集聚。諸界諸入諸陰等所有色者，眼耳鼻舌及色等諸受。或苦或樂意等所有諸色者，是名爲識。大藥。如人以舌知味或苦或辛。而彼人舌有色彼味無色。此身內所有骨髓肉血是有色。所受者是無色。是名爲識受罪福者，爾時跋陀羅波梨。頂禮佛足。而白佛言：世尊，受罪福者是誰。佛告跋陀羅波梨。汝諦聽諦受。我爲汝說。有見實者，彼見此識。而此識不可得。如菴婆羅果掌中可見。此識不住眼道。亦非以眼能得見。彼如恆河沙數如來見此識。我亦然無色可見。唯愚癡輩不知不見故。我爲說但有識名。不可以見。跋陀羅波梨。此識如受罪福。我爲汝說。汝當諦聽。譬如有人著陰鬼。或羊顛鬼。或乾闥婆鬼。或天神。跋陀羅波梨。於汝意云何。彼人身內有彼諸鬼。或陰鬼等可見以不。跋陀羅波梨言：世尊，彼鬼在人身中。或內或外實不可見。但彼諸鬼在人身內亦無有色。跋陀羅波梨。如彼天神最勝。在人身中。取最妙香華塗香末香，並諸華鬘及以飲食。皆取最上殊勝。如是此身取最勝業時。以識故受。或取王位治化自在。或取富饒大長者家。或受天果報。如是此識受福如此最勝天神靈。在人身內受最勝祭祀。或受王位。或受富饒。潤彼人身令使歡喜。如是此識受福果報亦復如是，跋陀羅波梨。如彼不淨毗舍闍鬼神。倚在人身中。受不淨諸物臭穢。或在圊屏內受諸祭祀。得祭祀已即生歡喜。而彼人被不淨鬼神力故。常樂臭穢不淨之處。心既愛樂得臭穢物便生歡喜。如是此識得惡果報生不淨意。或生貧賤家。或生下劣家。或生餓鬼。恆食糞穢之物心生歡喜。然此識如是受惡果報。如彼勝天神靈。雖無色形。但受最勝最上祭祀。如是此識雖無有色。但受最勝最妙果報。隨業受身。如彼無色富多那鬼。倚著人身恆樂食諸糞穢。如是此識。在不淨業中。恆樂下賤之處。跋陀羅波梨。汝當知此不淨識如是，跋陀羅波梨。如彼鬼形在人身中而無有色。此識受善不善果報。如彼鬼神。汝應當如是知見。爾時大藥王子。白佛言世尊，凡受欲云何。佛答大藥言：當見有人各各和合故生欲想。譬如以木鑽火因人身力然後出火。欲受於欲因於男子。意感於觸後生欲事。譬如因華成子。然彼華內初無有子。有華故然後結子。可見如是，此身生已，然後識可見。而此身內亦無識可見。以識故身內有骨髓肉血等不淨之物。如彼種子種已生華。因華而受色香味等。既成果已還滅。如是此識成身已亦復還滅。但取善惡受心想意識至於彼世趣。彼男女和合生歡喜心。因彼交會相持出於不淨。出不淨已還各相離。而彼二人受欲樂時心生歡喜。既受欲已，無復欲想。還各相離或生厭離。欲想如是如是，此識因身攀緣生歡喜心增長受想，猶如人身因見女色。即生欲想各各著身。受欲訖已還復厭離而去。此識亦然。既受身已還復捨去生厭離想。複次因父母欲事來。中陰受身攀緣業。此識有從中入。欲因成就身。而彼業無色。其男子女人因亦無色。但因受攀緣故生欲想而即有色。是故言受欲想也。色受欲想故名爲受欲。複次大藥。因持戒攀緣故受後果報。此事云何。我爲汝說。言持戒者，身斷殺生不盜他物。不行邪淫。不妄言：不飲酒。鬥亂謹慎不放逸。是爲攀緣。欲受後世須陀洹果。斯陀含果。即受後有或天身或人身。而彼有善業。或有漏或無漏。成就諸陰等。潤彼處識。受持或善或不善諸業。成就識等。受諸欲事已，還自厭離。是故名此因持戒故受後果報也。爾時大藥王子。白佛言世尊，此識云何受天身。復云何受地獄身。佛告大藥王子菩薩言：大藥。汝今諦聽。我當爲汝解說此事。大藥。此識以法界持。故生作天心見。而彼天見不在肉眼。彼見體所見即是受因。故名見受因也。而此人所見天見者，即是福攀緣善成就即見天宮。於欲天中受種種五欲樂事。如是見已便生欲心。因即如是起念智。我今應須至彼處耳。彼生如是欲心已，而發染著念。心取有相。復見其故身。棄在尸陀林內。彼如是見已，便作是念。是我天識也。此造善根已，我當欲向天上。爾時大藥王子。復白佛言：世尊，彼識既如是著故屍。云何不即入故屍。佛告大藥王子言：大藥。譬如有人剃除鬚髮。既見鬚髮落地。作如是念。我此鬚髮好黑香潔。願我此發還著頭上如舊。大藥。於汝意云何。彼之頭髮還能更著頭以不。大藥言：不也世尊，佛言大藥。如是如是，彼人神識舍其身已還欲入中更依住者，無有是處。爾時大藥王子。復白佛言：世尊，此識既是微細。無有正色廣大無邊。云何能來就大白象身。復能破金剛之身。既無千象力。云何人生即能持千象力。佛告大藥。譬如風界無色不可見住山谷間。而彼風從彼山谷出。已能摧折崩倒如須彌等高大之山使其破裂。大藥。於汝意云何。彼風界有何色。彼山復何色也。大藥白佛言：世尊，彼風柔弱復無色身。當如是見。佛復告大藥言：大藥。如彼風界軟弱無色體。彼識亦復然。軟弱復無色身。然其無妨能成就大身。能成就微細小身。而彼識蚊子及象一種不異。大藥。譬如小燈燭光。或在壁或在室。能滅大黑闇分。此識亦復如是，雖復微校能成大小形色。而皆因業受故。爾時大藥。復白佛言：世尊，彼業有何色有何體。幾種因應當可觀。佛報大藥言：諸業境界者，是微妙受快樂。受得天飲食。譬如有二人同共遊行至於曠野。然彼二人。一人忽值涼冷清水而得飲之。一人飢渴命終。而彼水不能自入彼人之口。亦無於此一人不與飲者，但以因緣故。一人值水涼冷飲之。一人不值。如是如是，此善不善諸法亦復如是，如黑月白月。善不善應須當見。譬如生果熟已變成別色。然彼色以火力多故。令其成熟。如是如是，此身以福力故。生於大富長者家。多饒財寶現受快樂。在於天宮。顯現受天快樂。然後失天自在勢。即顯現無福之勢，猶如種子於地上種生樹。以後其種子於樹上不現。亦不從枝移枝。亦不在樹內顯現。亦無有人手執彼子置於樹上。亦不從根移。彼種子可現。如是如是，此諸業若善若惡。倚住身內而不顯現。如從種子然後有華。從華然後有子。其華不在於種子內。其子亦不在於華內。子華無有二別體。如是如是，此身內諸業。有從業有身。其身不在業內。可見業不在身內。可見如華成熟然後成子。如是身成熟已，諸業可現。如種子何地方。有彼地方即有華。有華然後有子。如是如是，此身所有生處。於彼之處。見善及惡便即有現。然彼諸業根無有色。如人因身有影。而彼影無定無色還隨人而行。而彼影不倚祝於人亦不離身有影可現。如是此身內現善惡相隨而不相離。身行之處隨逐而行。其業處處隨逐。其業不離身有。亦不離身業可有現。

如諸藥若辛若甜若苦等。人飲服已能除諸玻既除其身諸惡。成其柔軟現好顏色。衆人見者形相可知。此人身值甘藥。然彼諸藥等味及力無有色。其味力色不可得現。唯在人身形色端正可現耳。如是如是，此善業無色而至人身。以美飲食故。身著好服故。其人諸根具足故。身受快樂。復以金銀珍寶莊嚴此身。有富貴形勢。此皆是善業境界。其失勢無有福業。貧窮困苦遠離資財。恆常乏少規求他物。飲食粗澀行住坐臥悉皆下劣。無好福報養育身體。所生鬼陋。此皆是不善業境界，猶如明鏡。以其明故面形妍鬼分明顯現。而彼鏡內影無有色。如是如是，由善惡力故。此識顯現於人中。若地獄餓鬼畜生中。大藥。此諸業隨於此識。大藥。應須如是知如是見。大藥復白佛言：世尊，此識云何成就諸根受大身。云何舍諸根。佛告大藥。譬如獵師入深山林手執強弓。即取毒藥塗其箭鏃以射大象。而彼毒滴雖少入皮至血。毒氣移行遍滿身中。至一切諸根境界。令根閉塞屈折諸節。令血變色遍諸身分遂即捨身。其毒還至本所入處自然出外。大藥。其毒藥一滴極甚微校其象身極大。於汝意云何。大藥報佛言：世尊，計毒藥極微校其象身如須彌山。毒藥移行所以遍體。佛告大藥。如是此神識捨身之時，舍諸根舍諸界。次第亦復如是如是，大藥復白佛言：世尊，云何受如是廣大身不曾畏難。佛告大藥。譬如須彌山。高八萬四千由旬。而彼山有二龍王。一名難陀。二名優波難陀。繞之三匝住持彼山。而彼龍王喘息之氣海水不堪飲。彼龍王出入息時。彼須彌山。即動如彼龍王。身廣大多力。彼婆修吉。德叉迦龍王亦復然。大藥。於汝意云何。彼龍王等識。欲與蚊子識一等。以不汝勿別見。大藥王子。白佛言：世尊，如我意所見。彼之龍王及蚊子識一等無異。佛復告大藥。如有一毒。名婆蹉那婆。復有毒藥名訶羅訶羅。將如芥子。與難陀波難陀等。食即速疾命終。大藥。於汝意云何。龍毒。藥毒何毒力大。爲龍毒大爲藥毒大。大藥報言：世尊，如我意見。其難陀波難陀毒多。其婆蹉那婆毒少。佛告大藥。如是如是，雖有大身敵九千象力無妨。其識雖小無定色不可見。但此識因業緣成就大身。大藥譬如尼拘陀子。其形雖小無妨能成就大樹。枝條長廣覆蓋數百千地。大藥。於汝意云何。其子形及樹身二種。何者是大。大藥報佛言：世尊，如以小孔比於虛空。佛復告大藥。而彼樹不可在子內見亦不離子而生於樹。大藥。如彼微細子有廣大樹。如是如是，無色識成就大色身。因識故現色身。不離識色身可見。爾時大藥。復白佛言：世尊，其識牢固猶如金剛。云何成就羸弱之身。佛告大藥。譬如有人貧窮不能自濟。忽然值遇如意寶珠。彼人得珠。執已所造如意。即得稱成樓觀池臺。城門坑塹周匝高門。園林華果枝葉蓊鬱彌覆其上。及餘資財諸物。皆悉如心自然化作。大藥。彼等諸事悉皆羸弱。速疾破壞離散之法。然後彼人手執如意珠忽然失落。彼等樂事即滅不現。大藥。如彼如意珠。千金剛破終不可壞。有此功能隨意所念皆悉克果。如是如是，此識牢固猶如金剛。而受身者此不堅牢也。爾時大藥。復問世尊，彼識既是軟弱。云何破壞堅牢之身而移至彼世。佛告大藥。譬如水流注下在於山內還穿山而出。大藥。於汝意云何。彼水有何堅牢。大藥報佛言：世尊，其山體是堅鞕牢如金剛。而彼水滴本性柔軟，猶如夢爲觸者安藥。如是如是，彼識本體柔軟。能破大身即得出去。爾時大藥。復問佛言：世尊，凡有衆生從衆生界。捨身命終之後。云何受諸天之身。云何復受諸趣之身。佛告大藥言：大藥汝諦聽。我當爲汝解說此事。大藥。凡有衆生舍衆生體。命終之後以行福業之事以受身。還舍彼身。其識舍人身見得天身見。彼既得天眼已，即見六慾諸天。又見六慾天宮。而見彼人身破時。復見天上園林歡喜林壞亂林等。彼處有高座天衣覆上。處處臺殿微妙樹林。處處有端正玉女。聚而彼識見常有華。莊嚴諸事心喜見者，種種嬰珞耳璫臂釧。而彼見座上有天童子，其玉女及天子二人歡喜共見。而彼天童子生已，復更見生天之童女。彼天童子，見童女已即生欲心。生欲心已即得歡喜。得歡喜已即得遍體心意歡喜。心意歡喜已，彼於爾時即變身色。而色猶如蓮華。其人命終之時即得不顛倒。見鼻不喎綟口氣不臭。彼人耳目似青蓮華色。身分支節更不離解。彼亦不流血。亦不生糞尿。身諸毛孔亦不揩折。諸甲無復青色手無黃色。手腳不動亦不申縮而取命終。大藥。彼人命終之時預有天相。所謂現前見輦輿。彼輦輿有千數柱。莊嚴懸諸鈴網。其鈴出好微妙音聲。有種種微妙香華而散其上。又出好妙香氣。復有種種嬰珞莊嚴其上。復有無量諸天童子，彼見如是已，生大歡喜心。彼生歡喜心已，於身生相二齒。白淨猶君陀華。顯現其兩目。不甚大開不甚大閉。其聲微妙哀美。二足下猶如蓮華色。而彼死屍命終之後。身心不冷不熱。彼亡人有眷屬不甚悲戀。而彼人慾依法取命終之時，其時正日初出諸方無有黑闇。了了睹見衆色諸方。復有善妙香氣遍滿而來。其人臨欲終時兩目不閉。其所見諸方無有迷惑。若見如來像。即得信心發清淨意。復見心所喜愛。諸眷屬以歡喜心抱其身，猶如人死已還活。亦如遠行人歸慰喻諸眷屬。作如是言：諸眷屬等莫憂莫愁。一切諸有生者，皆有如是別離法也。大藥。彼衆生若福業強。若內發佈施心。其辯才數數自贊嘆歌詠佈施功德。或種種功德因緣。而彼人作如是語已，意樂欲睡眠。身心得安樂遍滿其體。安隱捨身命。捨身命時。上見諸天共同榻坐。見同坐已，其玉女將手置其身上。其玉女兩手掬滿香華。既掬華已白彼天言：大善大善。願有吉利事。欲生天童子時至。而彼玉女作是語已，手即索華索已復索。索華之時，而彼衆生即取命終。彼舍諸根共識。舍諸根境界。舍諸大時。四陰無定體無色。如人慾騎馬。或如日天。或如明珠。或如火炎。或如水月。或如幻化。身攀緣善業。速疾如筒出氣移去。而彼神識欲生彼處。因彼華見父母坐天榻上。見彼天和合其神識。於華內有形出。彼時有微妙風。甘露味和合而吹。而彼起已，彼識於七日內。頭戴天冠生天童子，爾時大藥菩薩。復白佛言：世尊，彼神識既無有色。云何爲因緣而成就色。云何爲因緣而現見。佛言大藥。譬如二木和合各各相揩而出於火。而彼火不在木內可見。不離木而可得火。亦非一因而能生火。亦非無因而得出火。非是木上即得見色。以因故出出乃見色。亦非離木而別有色可得。如是如是，大藥。彼識以父母和合故成就受身。其識亦不在身內可見。亦不離身而有彼識。大藥。譬如火出已然後見色。亦非熱故可見有色。亦非赤故可言見色。如是大藥。彼神識以成就身故言有識。亦不由受故可見。亦不由諸行故可見。大藥。譬如日天圓滿光明照曜。大有威光顯赫可見。而諸凡夫輩不見正色。或言黑色。或言白色。或言黃白色。或言綠色。大藥。不可以身。不見神識或黑或白等，猶如日喻不可以暖可見光明。其可見者但出沒行時如是須觀。大藥。此神識凡欲觀時。但取其諸性。大藥復白佛言：世尊，其識有何諸性也。佛言大藥。彼性受性取性。諸行性。憂愁性。思惟性。惱性喜性。不喜性等。是識諸性應當如是觀。複次神識有本性可觀。何等爲本。所謂善心不善心等爲本。爾時大藥。復白佛言：世尊，彼神識從此身出已，云何速疾而受彼生處。云何從此身出已，未至彼身受生之時，於何處住此之神識當云何觀。佛答大藥言：譬如有人其臂纖長。手足上下一切正等。乘微妙速疾駿馬馳走入陣。入陣已被刀槊弓箭所傷。其心惱亂在彼陣內。其心迷悶墮馬倒地。而彼人善解戎仗。倒地已速疾而起。手執其馬即便騙上。譬如彼人倒地之時，速疾得馬。得馬已即乘彼馬。如彼馬速疾得速疾乘。彼神識亦如是，應當知如彼人被賊趁心生恐怖。乘彼馬速疾而走。此神識初捨身欲至彼亦復然。欲生天即攀緣天念。見天父母在一座上。見已攀緣速疾即得受生。複次大藥。汝問凡人初移識時其識未至。彼時在何處祝其性當云何觀者，大藥。譬如人影在於水中。雖復現色非人正形色。當如是觀。大藥。彼人影上下手足正等。成就色時在於水中。亦不作如是念言：我有熱惱。我有寒凍。我身疲乏。彼無如是心言：我是真體如前在胎肉塊。而彼影無有擾亂處。而彼人身影在水中之時，無有聲出或苦聲或樂聲。大藥。此神識從此身舍已未至彼身。有如是形有如是性。大藥。凡有福神識。初欲取天身時作如是受。爾時大藥菩薩。復白佛言：世尊，此神識欲取地獄生云何受。佛告大藥。汝今諦聽。如無福衆生欲取地獄生者，我爲汝說。大藥。凡有衆生若造不善業。以彼業攀緣所攝。而彼衆生此處欲舍其身。捨身之時生如是念。我即是彼人從此地獄捨身。此是我父母。而彼人捨身之時，一等成就色身如本性有。成就彼人如本身體即見身分。而彼人初捨身被憂愁所流。即見種種地獄。彼神識初捨身已在彼地獄。即成就有業即見彼地獄。或有他方見如血灑。而彼即心生染著相。生染著相已即成地獄身。而彼神識猶如下溼。臭爛地因故生蟲身。譬如屏臭穢爛故生蟲。譬如酪內臭壞有諸蟲生。大藥。衆生欲生地獄亦復如是，爾時跋陀羅波梨。合掌向佛而白佛言：世尊，諸衆生輩在地獄其身有何色。云何而受身體。佛告跋陀羅波梨言：若有衆生染著血處。彼等身體生血色。若有衆生染著毗羅尼河。彼等身體即生不白不黑雲色。若有衆生染著灰河。彼等身體生斑駮色。而彼等諸衆生於彼處身體柔軟，猶如王子安樂養育其身。跋陀羅波梨。於彼處諸衆生受身廣大。長八肘半其髭鬢頭髮甚長。其足可畏反向於後。若有閻浮提人。欲往地獄觀者，見彼地獄人即便怖死。複次跋陀羅波梨。地獄衆生雖復有食無暫時樂。爾時大藥。復白佛言：世尊，彼諸衆生食時有何等食。佛報大藥菩薩言：大藥。彼衆生輩在地獄遊歷時。遙見赤色或鎔銅或鎔鋀石。見已各相唱言：嗚呼仁者誰欲得食。近來相共食此。聞是聲已聚一處。向鎔銅所會堂而祝已求食故張口欲食。而彼鎔銅及以鋀石。熾盛放光作如是聲。多吒多吒。入其口然其全身。大藥。彼諸衆生以爲食故受如是苦事。複次大藥。彼地獄中衆生於彼時。其神識唯在骸骨內。而彼等神識不離骸骨。神識不離骸骨故不取命終。雖然而彼等衆生猶尚飢惱。彼處亦無食事。於彼處有微妙園林。彼等眼見種種華果。種種樹木蓊鬱青色。亦見微妙廣大地方。柔軟青草所覆。彼等見如是園林地方微妙。各各歡喜微笑。各各起念各各相喚。汝等人輩如是園林微妙可受快樂。又有涼冷微風。彼等聞見此事已速來聚集。即共入彼園林之內。入已少時受樂。於彼樹上所有華果及諸葉等悉皆成鐵。彼衆生等即被彼鐵。枝葉華果擘裂其身。彼地獄衆生被枝葉華果猶如竹根。擘裂身時口大叫喚處處馳走。如是之時其後有諸閻羅王人。手執利鈇或執大鐵杖。其目可畏牙齒極利頭髮火然。其炎高大全身燒然。手執種種器杖。罪人隨業所生。彼人順後趁逐。口唱是言：人等住住莫走。汝等自業所作。此園林何故苦走。不在此受斯業也。大藥。彼諸衆生在於地獄受如是苦惱。當如是觀。複次大藥。其地獄人過七日後。具足受地獄苦，猶如蜂採華造蜜。所以者何。種種諸有因故成神識。始受取地獄諸苦。而彼神識初捨身不自由。被諸苦所逼心中不樂。初見大黑闇至彼處，猶如有人被賊所逼牽挽。心作如是念。嗚呼我今何故舍微妙閻浮提。棄所愛諸親侶。向地獄速疾而行。今不見天上之路。其於彼時，猶如蠶蟲被絲所纏。速疾求受生處彼不自由。被業所纏縛不能得祝大藥。其地獄衆生。有如是因緣。有受如是等諸苦惱之事。爾時大藥王子。及跋陀羅波梨長者子。聞此事已身毛皆豎。合十指掌向佛歸依。其大藥王子等。發心作如是願。藉此聞法因緣。在流轉生死煩惱內。願莫生惡道。願莫受地獄苦也。爾時跋陀羅波梨。復白佛言：世尊，我更欲問佛前所心疑。佛告言：跋陀羅波梨。隨汝所疑恣汝意問。跋陀羅波梨。白佛言：世尊，何者名聚何者名積。何者名陰何者名移。佛言：跋陀羅波梨。凡有四種法界成就此身。何者爲四。諸界和合。智慧見意。無明。諸境界識。此是總義。我已說言：聚者即是六界諸入境。於六界內粗者三。一者入。復有二種齲其內有發髭鬚。衆毛皮肉。膿血涕唾脂。五藏手足頭面。身分支節。和合故名爲聚。譬如諸穀積聚。或烏麻。或大小麥。或豆豌豆。以聚集故名積聚。如是如是，此身有身分有支節。聚集故名爲積聚。言六界。何等爲六。一地界。二水界。三火界。四風界。五空界。六識界。言六入者，何等爲六。一眼。二耳。三鼻。四舌。五身。六意。言六入境界者，何等爲六。一色。二聲。三香。四味。五觸。六法。此名爲六入境界。言諸粗界本體三。何者爲三。一者欲。二者恚。三者癡。彼等發起有三。何等爲三。一者風。二者黃白痰。三者涕唾。言諸入取者有二。何等爲二。一者持戒。二者信。復有六。何等爲六。一者施。二者財。三者精進。四者禪定。五者善。六者非善。言陰者，云何名陰。一者受。二者想。三者諸行。四者識。此四陰是無色。言受者即是受用。言想者即是知別樂苦。言諸行者見聞觸受。此名爲識。爲身作主。能得自在。一切諸物中自在故。言移者，善成就清淨戒。身業口業意業。受根取命終時。於彼時彼識舍諸陰。更不受有生。更不回故一向受樂。故名爲移是名爲移。離此者不名爲有移。如是次第別者不名爲移。作如是語已，跋陀羅波梨。及大藥菩薩。頂禮佛足而作是言：善哉世尊，善能爲我。說如是義真實一切智。世尊，於未來世此法門。爲諸迷惑愚癡衆生當作潤益。佛報彼二人言：跋陀羅波梨。此諸如來智者無有虛妄。非一切智亦不能知此真實體。我於過去行無量苦行。薰修此智光明。如今日所說無有異也。此是智光明法自處處流佈。功德名聞一切智海藏。爲諸衆生教化故說。所在之處所說之處。於彼之處非人護持。及諸天脩羅摩睺羅伽人非人等。來彼護持處。頂禮於彼之處無諸恐怖。縣官不能作惡。劫賊當不能害。佛告諸比丘，汝等諸比丘，若知從今去此法門。不得無信人邊說。亦不得覓過失人邊說。亦不得外道尼乾等邊說。亦不得尼乾陀聲聞邊說。在阿蘭若空閒者邊亦不得說。亦不得不至心請人邊說。所以者何。恐其求過失。如來實無過失。若有出家比丘或在家俗人。信受隨順此事者，彼人應須當順彼人邊。應須起慈悲心。一如如來一種。鬚髮如是心。此人持諸佛庫藏也。爾時世尊，而說偈言：

發心出家故，應當行佛法。降伏魔軍衆，如象壞竹舍。若能行此法，謹慎放逸事。滅生死煩惱，當盡一切苦。

佛說此經已，其跋陀羅長者子。大藥王子菩薩。及大比丘衆。天龍阿脩羅乾闥婆等。。