△菩薩藏會第十二之十七般若波羅蜜多品第十一之二

複次舍利子，菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。爲求如是深極妙善清白覺慧故。由是妙善淨法明門。精勤方便如理證入觀如理句。舍利子，云何名爲如理證入。復以何等爲如理句。舍利子，菩薩摩訶薩如理證入者，謂依奢摩他證入。毗鉢舍那證入。正行證入。如理證入。身遠離證入。心調順證入。非斷證入。非常證入。因緣證入。緣起證入。無有情無命者無數取者證入。未來已來若有若無證入。無有轉移因果不壞證入。雖修集空無相無願證入。而不取空無相無願證故。雖於三摩地三摩鉢底證入。而不以如是等力受生證故。雖取神通智證入。而不盡諸漏證故。雖觀察無生證入。而不正趣決定證故。雖觀衆生無我證入。而不捨大悲證故。雖觀一切有生可怖證入。而故取諸有證故。雖於寂滅離欲證入。然於離欲法不作證故。雖舍樂妙欲證入。而不捨樂法證故。雖舍一切戲論思覺證入。而不捨善巧方便證故。舍利子，如是名爲如理證入。菩薩摩訶薩。欲得如是如理證入。應當修學般若波羅蜜多故複次舍利子，菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。云何學是正法如理之句。舍利子，菩薩摩訶薩當如是知。如理句者即出生句。即趣理句。即法門句。即面門句。即是因句。即積集句。即不相違句。即無諍論句。即是舍句。即無執取句。即無棄捨句。即無戲論句。即無舍句。即無誹謗句。即無輕蔑句。即隨足句。即無諍句。即無退轉句。即無對治句。又舍利子，如理句者實性之句。如性之句。非不如性句。真如之句。如理之句。三世平等句離分別句。又舍利子，如理句者色識無依住句。受想行識識無依住句。眼色眼識性無依住句。耳聲耳識性無依住句。鼻香鼻識性無依住句。舌味舌識性無依住句。身觸身識性無依住句。意法意識性無依住句。又舍利子，如理句者即名依義句。即名依法句。即名依智句。即名依了義句。舍利子，如是等無量法門。是則名爲如理之句。是故如理證入正勤方便。菩薩摩訶薩作如是觀時。亦不見有能觀之者，應如理觀。所謂非觀非不觀故。若有菩薩作是觀者名如理觀。若他觀者名非理觀。舍利子，如理方便菩薩。非於少法而有愚迷。非於少法而生障礙。無有少法非解脫門。非爲斷少法故發勤精進。不爲證小法故勇勵正勤。應具如是如理正見。如其所見正觀諸法。何等正觀謂無所見。無所見者即是無生。言無生者即是無起。言無起者名無所照。舍利子，如是次第轉法廣如前說。乃至名爲菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多故複次舍利子，菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。云何應學如理正觀。舍利子，是菩薩摩訶薩。應作如是正觀諸法。所謂我如理故，則觀諸法一切如理。我無我故則觀諸法亦復無我。衆生無我故則觀諸法亦復無我。舍利子，菩薩摩訶薩作是觀者名如理觀。舍利子，云何菩薩摩訶薩。修行如理方便。舍利子，當知是菩薩摩訶薩。不觀如理生死性與彼如理涅槃性共相交雜。作如是觀。是則名爲如理方便。又是菩薩觀煩惱性與涅槃性同一合相無有差異。亦不分別相應違背。作如是觀。是則名爲如理方便。亦得名爲如理正觀。舍利子，當知菩薩摩訶薩。所有一切如理方便。皆於無量衆生處起。若衆生處不棄捨於諸法不破壞。是名菩薩如理方便。舍利子，菩薩摩訶薩。應知如是相。如是聞。如是如理證入。如是如理觀察。如是如理正見等流。是名菩薩如理正慧。舍利子，菩薩摩訶薩。應當如是修行正行。皆爲成滿般若波羅蜜多故複次舍利子，菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。所有般若自性清淨不與一切有爲行法而共同止。舍利子，何等諸法不與同止。舍利子，所謂如是般若不與無明而共同止。不與諸行而共同止。如是廣說乃至不與老死而共同止。舍利子，如是般若不與身見而共同止。乃至不與身見爲本六十二見趣而共同止。如是般若不與高慢而共同止。不與下劣而共同止。不與世間八法而共同止。舍利子，如是般若不與蘊界處法而共同止。乃至不與一切所緣作意而共同止。如是般若不與慢同止。不與下慢邪慢同止。乃至不與隨煩惱等二十一法而共同止。如是般若不與微細下劣中上品貪同止。乃至不與一切煩惱而共同止。如是般若不與愚闇翳膜障蓋諸纏同止。乃至不與一切隨順退分諸法而共同止。如是般若不與欲諍穢濁煩惱魔同止。不與蘊魔死魔天魔同止。乃至不與一切魔業而共同止。如是般若不與執我同止。不與有情命者數取養育意生摩納婆等同止。乃至不與住我見等而共同止。如是般若不與業障同止。不與煩惱障法障見障報障智障同止。乃至不與一切隨俗習氣而共同止。如是般若不與思惟分別同止。不與相貌所緣見聞念識同止。乃至不與一切結縛增益而共同止。如是般若不與慳舍同止。不與持犯忍恚勤怠靜亂愚慧同止。乃至不與一切波羅蜜多能治所治諸法智性而共同止。如是般若不與遠離同止。不與住不遠離邪性正性善及不善有罪無罪生死。涅槃同止。乃至不與一切相對治法而共同止。如是般若不與種種差別性同止。不與國土差別性諸佛差別性有情差別性諸法差別性同止。乃至不與一切差別性而共同止。如是般若不與無智同止。不與智識世俗勝義乃至不與一切有情相貌作意而共同止。如是般若不與慧不現行同止。不與無身無形無相無爲同止。乃至不與一切思惟心意識安住等法而共同止。舍利子，菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。所有般若微妙清淨。不與如是無量無邊有爲行法而共同止。舍利子，如是名爲修行般若波羅蜜多。菩薩摩訶薩般若之相應如是學複次舍利子，菩薩摩訶薩。安住大乘大菩薩藏。修行般若波羅蜜多時。獲得般若分別善巧。當知是菩薩摩訶薩。即以此法於諸法中明瞭通達獲得善巧。舍利子，云何名爲如是般若分別善巧。舍利子，如是善巧無量無邊。吾今略說十種善巧。何等爲十。所謂蘊法善巧。界法善巧。處法善巧。諦法善巧。無礙解善巧。依趣善巧。資糧善巧。道法善巧。緣起善巧。一切法善巧。舍利子，如是十種微妙善巧所有分別。若通達者，是則名爲般若分別。菩薩摩訶薩於是善巧應當修學。複次舍利子，云何菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多故。而能通達蘊法善巧。舍利子，蘊法善巧者，所謂依諸蘊法起於言說。何等言說。舍利子，如是言說，猶如幻化陽焰夢中傳響光影。是故如來以無礙辯。爲諸衆生說如是法。舍利子，我說此色喻如聚沫。何以故？舍利子，即此聚沫本無有我。亦無有情。無生者，無命者，無數齲無養育。無意生。無摩納婆。以聚沫性即色自性。菩薩摩訶薩。於如是法善巧知之。是則名爲蘊法善巧。又舍利子，我說此受喻如水泡。何以故？舍利子，即此水泡本無有我。亦無有情無生者，無命者，無數齲無養育。無意生。無摩納婆。以水泡性即受自性。菩薩摩訶薩。於如是法善巧知之。是則名爲蘊法善巧。又舍利子，我說此想喻如陽焰。何以故？舍利子，即此陽焰本無有我。亦無有情。無生者，無命者，無數齲無養育。無意生。無摩納婆。以陽焰性即想自性。菩薩摩訶薩。於如是法善巧知之。是則名爲蘊法善巧。又舍利子，我說此行喻如芭蕉。何以故？舍利子，即此芭蕉本無有我。亦無有情。無生者，無命者，無養育。無數齲無意生。無摩納婆。無作者，無受者，以芭蕉性即行自性。菩薩摩訶薩。於如是法善巧知之。是則名爲蘊法善巧。又舍利子，我說此識喻如幻事。何以故？舍利子，即此幻事本無有我。亦無有情。無生者，無命者，無養育。無數齲無意生。無摩納婆。無作者，無受者，以幻事性即識自性。菩薩摩訶薩。於如是法善巧知之。是則名爲蘊法善巧。舍利子，所言蘊者說名世間。世間之法即敗壞相。是故當知諸世間性即蘊自性。舍利子，何等名爲世間性耶。謂無常性苦性無我性。如是等性名爲蘊性。如是蘊性即世間性。菩薩摩訶薩。若於是中善巧知者，是則名爲蘊法善巧。舍利子，若有菩薩摩訶薩。爲欲修行般若波羅蜜多故。精勤修習蘊法善巧複次舍利子，云何菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多故。而能通達界法善巧。舍利子，界法善巧者，所謂法界即爲地界。何以故？以彼法界非堅鞕相故。又法界者即爲水界。何以故？以彼法界非溼潤相故。又法界者即爲火界。何以故？以彼法界非成熟相故。又法界者即爲風界。何以故？以彼法界非搖動相故。舍利子，菩薩摩訶薩。若於是中如實了知。是則名爲界法善巧。又舍利子，言法界者即眼識界。何以故？以彼法界非照明相故。又法界者即耳識界。何以故？以彼法界非聞聲相故。又法界者即鼻識界。何以故？以彼法界非嗅香相故。又法界者即舌識界。何以故？以彼法界非嘗味相故。又法界者即身識界。何以故？以彼法界非覺觸相故。又法界者即意識界。何以故？以彼法界非分別相故。舍利子，菩薩摩訶薩。若於是中如實了知。是則名爲界法善巧又舍利子，如是我界與法界平等。有情界與法界平等。欲界色界及無色界與法界平等。生死界涅槃界與法界平等。如是乃至虛空界法界。及一切法界皆悉平等。舍利子，以何義故而得平等。謂由空平等故。一切法平等。無變異平等故。一切法平等。又舍利子，若有宣說有爲界證入無爲界證入。如是則有無量無邊。若諸菩薩摩訶薩。作是簡擇證入法界。是則名爲界法善巧。舍利子，如是菩薩摩訶薩。爲欲修行般若波羅蜜多故。應勤修習界法善巧複次舍利子，云何菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多故。而能通達處法善巧。舍利子處法善巧者，眼爲是空無我我所。菩薩摩訶薩。如實了知如是眼性。乃至意爲是空無我我所。菩薩摩訶薩。如實了知如是意性。菩薩摩訶薩。雖於諸處不積集不善。而積集於善。然於善不善中。不起二相。如是了知是名菩薩摩訶薩處法善巧。又舍利子，云何菩薩摩訶薩。於眼處色處。而能通達善巧了知。舍利子，謂於眼色觀見離欲。然於離欲而不作證。如是了知。是名菩薩處法善巧。如是耳聲鼻香舌味身觸意法。即此意法觀見離欲。然於離欲而不作證。如是了知。是名菩薩處法善巧。又舍利子，諸佛如來說微妙法。或說聖處或非聖處。言聖處者堪受道法。非聖處者遠離道法。菩薩摩訶薩安住於道。於離道住諸衆生所。獲得大悲不捨道處。若有菩薩。如是了知善通達者，是名菩薩摩訶薩處法善巧。舍利子，諸菩薩摩訶薩。爲欲修行般若波羅蜜多故。應勤修學處法善巧複次舍利子，云何菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多故。而能通達諦法善巧。舍利子，當知菩薩摩訶薩。有四種行入諦善巧。何等爲四。所謂苦智集智滅智道智。舍利子，云何名爲苦智乃至道智。謂於諸蘊本無生智。如是之智名爲苦智。於諸染愛永斷滅智。如是之智名爲集智。謂於一切無生無壞。如是之智名爲滅智。於一切時諸所緣法無有損益。如是之智名爲道智。舍利子，若菩薩摩訶薩。於是四諦。以如是等智慧了知。雖復明達而不作證。何以故？爲欲成熟諸衆生故。如是具足名諦善巧。又舍利子，菩薩摩訶薩。諦善巧者，復有三種。何等爲三。一者世俗諦。二者勝義諦。三者相諦。舍利子，世俗諦者，當知乃至世間所有語言文字音聲假說。如是等相名世俗諦。勝義諦者，所謂若於是處尚非心行。況覆文字而能陳說。如是等法名勝義諦。相諦者所謂諸相即是一相。如是一相即是無相。如是說者名爲相諦。舍利子，菩薩摩訶薩。於世俗諦爲衆生故說無厭倦。勝義諦者，於中作證而無退墮。於彼相諦深達本性了知無相。舍利子，是名菩薩摩訶薩爲欲修行般若波羅蜜多故。精勤修學諦法善巧複次舍利子，菩薩摩訶薩。精勤修學諦善巧者，如實當知。復有一諦無有第二。何等一諦。所謂滅諦。舍利子，諸佛如來於此一諦。明瞭通達無有增益。既通達已，爲處增益諸含生等。宣說如是一諦之法。令彼修學悟無增益故。舍利子，若有菩薩作如是知。是名菩薩摩訶薩諦法善巧複次舍利子，菩薩摩訶薩。復應修學諦法善巧。舍利子，諦善巧者，謂善通達諸聖諦故。何等名爲通達聖諦。舍利子，苦聖諦者謂五受蘊其性實苦是名苦諦。菩薩摩訶薩。於是諦中通達五蘊皆爲苦相。夫苦相者即爲空相。如是則名爲苦聖諦。舍利子，集聖諦者五受蘊因。隨眠愛見是名集諦。菩薩摩訶薩於此因法。若愛若見無有增益。無取無迷明瞭通達。如是則名爲集聖諦。舍利子，滅聖諦者，若五受蘊究竟滅盡是名滅諦。菩薩摩訶薩。觀是諦法。不失前際。不往後際。不住現在。明瞭通達。如是則名爲滅聖諦。舍利子，道聖諦者，若依彼道。證得苦智集智滅智。無第二智是名道諦。菩薩摩訶薩。於如是諦明瞭通達。無有分別。是則名爲趣苦滅行聖諦。是故舍利子，菩薩摩訶薩。若於此諦以智觀察。亦令衆生觀察解了。是名菩薩摩訶薩諦法善巧複次舍利子，菩薩摩訶薩。於是諦法。又應觀知如是四諦。云何苦諦。於諸一切能受所受皆是苦諦。於如是中善當簡擇。即此智性善簡擇覺明瞭通達。是名菩薩苦聖諦。云何集諦。若從是因諸蘊集起皆是集諦。於如此因如實了知。是名菩薩苦集聖諦。云何滅諦。諸受永息無所覺受。是名滅諦。雖觀受滅而不作證如是通達。是名菩薩苦滅聖諦。云何道諦。若善修習離受聖道。是名道諦。譬如船筏不求於受亦不求道。是名菩薩趣苦滅行聖諦。如是舍利子，若有菩薩摩訶薩。如是現觀依寂靜定發四種見。而此四見非畢竟淨。若能通達如此法者，是名菩薩摩訶薩諦法善巧複次舍利子，菩薩摩訶薩。於是諦法善巧通達。若證於滅則苦不生。觀無生智是名苦智。舍利子，有爲生緣觀察此有非有非無。如是之智名爲集智。舍利子，一切生者即是無生。了知此故都無所滅。此無滅智名盡滅智。舍利子，若如是道無所稱量。無所追尋。無所觀察。名廣大智。如是之智名爲道智。舍利子，菩薩摩訶薩。於此諦法善能建立。而於諦智無所住著。是名菩薩摩訶薩諦法善巧。舍利子，菩薩摩訶薩。爲欲修行般若波羅蜜多故。精勤修是諦法善巧複次舍利子，云何名爲菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多故。獲無礙解善巧。舍利子，菩薩摩訶薩。以具修學般若波羅蜜多故。具足四種無障礙解。何等爲四。所謂義無礙解。法無礙解。詞無礙解。辯無礙解。舍利子，何等名爲義無礙解。舍利子，諸菩薩依般若波羅蜜多故。獲是義無礙解。謂一切法勝義處智。觀是智者即義無礙解。如是諸覺智。因智。緣智。和合智。遍隨行智。廣大緣生智。法性無雜智。如來隨入智。安住實際智。於空法中隨覺觀智。於無相法如所觀智。於無願法起願行智。於無加行起加行智。於一理趣觀入證智。於無有情觀入證智。於無我法觀入證智。於無命者一向入智。於無數取觀勝義智。於過去世觀無礙智。於未來世觀無邊智。於現在世觀一切處智。於諸蘊法觀如幻化智。於諸界法觀等毒蛇智。於諸處中觀如空燼智。於諸內法觀寂靜智。於諸外法觀無所行智。於諸境界觀無所有智。於諸念住觀安住智。於彼諸趣觀隨行智。於諸緣起觀現見智。於諸諦法觀通達智。於一切苦觀無生智。於一切集觀無加行智。於一切滅觀離相智。於一切道觀拔濟智。於諸法中觀句分析智。於諸根法觀證入智。於諸力法觀無屈伏智。於奢摩他觀所依處智。於毗鉢舍那觀明照智。於諸幻事觀虛集智。於諸陽焰觀迷亂智。於所夢事觀虛見智。於彼傳響觀緣合智。於彼光影觀無動智。於差別相觀一相智。於諸繫縛觀離縛智。於諸相續觀無相續智。於聲聞智觀隨聲入智。於獨覺智觀廣大緣生入一境智。於佛大乘觀知一切善根資糧能積集智。舍利子，諸如是等一切觀智。是名菩薩摩訶薩義無礙解。複次舍利子，菩薩摩訶薩。復有義無礙解。所謂依趣之義。以諸法性之所依趣。何以故？以一切法遍皆是空。空性義者說名爲義。以一切法遍皆無相。無相義者說名爲義。以一切法遍皆無願。無願義者說名爲義。以一切法遍皆遠離。遠離義者說名爲義。以一切法遍無有情無命者無數取無數取義。說名爲義。菩薩摩訶薩。若能隨入如是相義。是則名爲義無礙解。舍利子，若有菩薩摩訶薩。說是義者，當知是爲說無住法說無盡法。即說一切之所顯說。即說一切智者諸無礙解所簡擇義。當知是人即爲諸佛世尊印可隨喜。當知此智是爲真慧。是爲實慧。是爲無異慧。是爲諸處簡擇無礙之慧。舍利子，菩薩摩訶薩如是了知。是則名爲義無礙解複次舍利子，云何菩薩摩訶薩法無礙解。舍利子，菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多故。獲是法無礙解者，謂諸法中隨證入智。何等名爲隨證入智。舍利子，謂諸法中有所證入。何等諸法。謂善不善。有罪無罪。有漏無漏。世間出世間。有爲無爲。染污清淨。若有隨順生死及以涅槃。於如是等一切法中。隨能證入。法性平等菩提平等。如是智性是則名爲法無礙解複次舍利子，法無礙解者，菩薩摩訶薩。以如是解心智。證入如是貪行。如是入證假立貪行。或復證入方便貪行。或復證入堅固貪行。或復證入微薄貪行。或復證入非處貪行。或復證入營求貪行。或復證入宿世貪行。或復證入無邊異相貪行。或復證入現在衆緣貪行。又舍利子，菩薩摩訶薩。了諸有情如是貪相。所謂或有衆生內貪非外貪。或有衆生外貪非內貪。或有衆生內外俱貪。又舍利子，或有衆生色貪非聲貪。或有衆生聲貪非色貪。或有衆生色聲俱貪。複次或有衆生色貪非香貪。或有衆生香貪非色貪。或有衆生色香俱貪。複次或有衆生色貪非味貪。或有衆生味貪非色貪。或有衆生色味俱貪。複次或有衆生色貪非觸貪。或有衆生觸貪非色貪。或有衆生色觸俱貪。又舍利子，或有衆生聲貪非香貪。或有衆生香貪非聲貪。或有衆生聲香俱貪。複次或有衆生聲貪非味貪。或有衆生味貪非聲貪。或有衆生聲味俱貪。複次或有衆生聲貪非觸貪。或有衆生觸貪非聲貪。或有衆生聲觸俱貪。又舍利子，或有衆生香貪非味貪。或有衆生味貪非香貪。或有衆生香味俱貪。複次或有衆生香貪非觸貪。或有衆生觸貪非香貪。或有衆生香觸俱貪。又舍利子，或有衆生味貪非觸貪。或有衆生觸貪非味貪。或有衆生味觸俱貪。又舍利子，或有衆生色聲貪非香貪。或有衆生香貪非色聲貪。或有衆生色聲香俱貪。複次或有衆生色聲貪非味貪。或有衆生味貪非色聲貪。或有衆生色聲味俱貪。複次或有衆生色聲貪非觸貪。或有衆生觸貪非色聲貪。或有衆生色聲觸俱貪。又舍利子，或有衆生聲香貪非味貪。或有衆生味貪非聲香貪。或有衆生聲香味俱貪。複次或有衆生聲香貪非觸貪。或有衆生觸貪非聲香貪。或有衆生聲香觸俱貪。又舍利子，或有衆生香味貪非觸貪。或有衆生觸貪非香味貪。或有衆生香味觸俱貪。又舍利子，或有衆生色聲香貪非味貪。或有衆生味貪非色聲香貪。或有衆生色聲香味俱貪。複次或有衆生色聲香貪非觸貪。或有衆生觸貪非色聲香貪。或有衆生色聲香觸俱貪。又舍利子，或有衆生聲香味貪非觸貪。或有衆生觸貪非聲香味貪。或有衆生聲香味觸俱貪。又舍利子，或有衆生色聲香味貪非觸貪。或有衆生觸貪非色聲香味貪。或有衆生色聲香味觸俱貪。舍利子，如是等無量衆生。具各起是無量貪相。入於貪行。由菩薩摩訶薩證入是門故。入諸衆生二萬一千貪行門。二萬一千瞋行門。二萬一千癡行門。二萬一千等分行門。舍利子，若菩薩摩訶薩。證入如是八萬四千煩惱行門者，當知如是菩薩摩訶薩。具足成就心廣大智。及隨行說智。不增不減說智。不過時說智。根器有差別智。立言不虛說智。舍利子，菩薩摩訶薩。具足如是諸勝智故。是名菩薩摩訶薩法無礙解複次舍利子，云何菩薩摩訶薩詞無礙解。舍利子，菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多故。具足如是詞無礙解。所謂於諸言詞證入之智。獲是智已，而能了知諸天言詞。諸龍言詞。藥叉言詞。健達縛言詞。阿素洛言詞。揭路荼言詞。緊奈洛言詞。牟呼洛伽言詞。人言詞。非人言詞。乃至五道衆生一切含識。所有言詞音聲籌議。菩薩悉能以智證入。又能以是言音。爲彼衆生宣說正法。舍利子，是則名爲菩薩摩訶薩詞無礙解。又舍利子，復有詞無礙解。謂諸菩薩善能了知如是言詞。唯應顯瞭如是之法如是言詞。唯應隨辯如是之法。如是言詞。應以是字隱藏是法。菩薩摩訶薩。又以是解。當應了知是一名言：是二名言：是多名言：又能了知是女名言：是男名言：是非男非女名言：又能了知是略名言：是廣名言：是好名言：是惡名言：又能了知過去名言：未來名言：現在名言：又能了知如是等相。一字增益。如是等相多字增益。若諸菩薩能善了知。是則名爲詞無礙解。又舍利子，復有詞無礙解者，菩薩摩訶薩所發言詞。無量功德所共集成。何等是耶。舍利子，諸菩薩等所發言詞無有微弱。即此言詞善巧施設。無有繁重無有急速。詞極明瞭文義圓備。順悅大衆。種種美妙顯示深奧。世俗勝義之所莊嚴。自心智見通達無礙。諸佛印可悅豫衆生。舍利子，如是具足是名菩薩摩訶薩詞無礙解複次舍利子，云何菩薩摩訶薩辯無礙解。舍利子，菩薩辯者，所謂菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多故。獲是言詞無礙辯。無滯記別辯。宣暢無斷辯。速辯迅辯。捷疾辯。不可動辯。不訥鈍辯。隨問對辯。無退怯辯。不相違辯。無諍論辯。可樂法辯。住忍力辯。妙甚深辯。種種差別辯。種種微妙辯。世俗勝義辯。建立一切佈施持戒懷忍正勤靜慮般羅若辯。建立一切念住正斷神足根力覺支道分奢摩他毗鉢舍那辯。建立一切靜慮解脫三摩地三摩鉢底諦廣大智辯。一切聖人所乘辯。一切衆生心行辯。無謇吃言辯。無梗澀言辯。無輕掉言辯。無粗獷言辯。愛潤音言辯。清淨言辯。橫逸言辯。無著言辯。教詔言辯。三摩呬多言辯。妙相應言辯。無關鑰言辯。美妙音言辯。柔滑音言辯。無致譏訶言辯。衆聖所贊言辯。舍利子，菩薩摩訶薩。以如是等所有言辯。遍告無邊諸佛剎土。所發言音。超過一切梵音言詞。如是言音明瞭清淨。爲諸如來之所印可。是諸菩薩。具足才辯。以是言音。愍諸有情及數取者，廣爲宣說微妙正法。能令是等出離生死正盡衆苦。舍利子，是名菩薩摩訶薩辯無礙解。舍利子，如是名爲無礙解善巧。由此無礙解善巧故。菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多。精勤修習無礙解善巧大寶積經卷第五十一。