△優陀延王會第二十九

如是我聞，一時佛在拘睒彌國瞿師羅園。與大比丘衆千二百五十人俱。爾時優陀延王。第一夫人。名曰舍摩。常於如來及諸聖衆。深信恭敬親近供養。及常稱讚如來功德。時王復有第二夫人。名爲帝女。常懷諂妒。往彼王所。妄說如來並諸弟子。於大夫人有所非法。王聞是語極生瞋怒。即以箭射舍摩夫人。爾時夫人哀愍王故入慈三昧。時所放箭遂即卻還。至王頂上空中而祝其箭焰赫猶如火聚。甚可怖畏。乃至三發箭皆如是，爾時優陀延王。既睹斯事舉身毛豎。驚忙悔恨謂夫人曰：汝爲天女爲龍女耶。爲復夜叉乾闥婆女。毗舍遮女。羅剎女耶。夫人答言我非天女。乃至亦非羅剎之女。大王。當知我於佛所聽聞正法。受持五戒作優婆夷。哀愍大王入慈三昧。王雖於我生不善心。由我慈願得無傷損。因嘆王言：善哉大王。當於如來應正遍知。歸命頂禮必獲安隱。優陀延王。便作是念。彼於佛所聽聞正法作優婆夷。尚有如此威神之力。何況如來應正等覺。作是念已，即往佛所頂禮佛足。右繞三匝。白言世尊，我由欲染因緣。爲彼女人虛妄言說之所誑惑。遂於如來及諸聖衆。生毒害意。具陳上已，復白佛言：唯願如來及諸聖衆。施我歡喜。聽我懺悔。如斯罪愆令速消滅爾時世尊告彼王言：如汝所說，謂於如來及諸聖衆。如凡愚人有諸過患。遂於福田妄起瞋毒。汝今若能依聖法律。自悔其罪無覆藏心。盡未來世不復更犯。我當攝受令汝當來善法增長。優陀延王。復白佛言：世尊，我爲女人之所迷倒。狂亂無知。因此發生粗猛瞋毒。由斯罪業當墮地獄。唯願世尊，利益安樂諸衆生故。慈悲開示女人諂曲虛誑過患。勿令我等親近女人。當於長夜得免諸苦。佛言：且置斯事。何要問此不問餘耶。王言世尊，我無異問。女人令我造地獄業。我於今者，唯爲了知女人過患。女人諂曲虛誑邪媚。願爲開示。乃至三請亦如是說。佛言：王應先知丈夫過患。然後觀察女人過失。優陀延王。唯然世尊，願樂欲聞。

佛言：一切丈夫。皆由四種不善愆過。爲諸女人之所迷亂。何者爲四。一者於諸欲染耽著無厭樂觀女人而自縱逸。不知親近沙門及婆羅門。具清淨戒修福業者，以不親近。如是等人，則於淨信及淨屍羅多聞施慧。悉皆退失。彼由無有信戒多聞施慧等法。非善丈夫。行餓鬼法。無有智慧。耽欲放逸。欲之所執。欲所繫縛。欲所活命。親近愚夫。遠諸智者，惡友爲伴。行非所宜。貪著女人不淨境界。便爲女人之所調伏，猶如奴僕。系屬墮落諸女人所。無慚無愧親近遊止。諸瘡漏門。膿血穢污洟唾常流，猶如冢間不淨境界。至於父母違背恩養。舍離沙門及婆羅門。不生殷重恭敬供養。習行畜生所行之法。於佛法僧不生淨信。於涅槃界永當退失。如是等人。當入衆合乃至阿鼻諸大地獄。亦復當墮鬼界畜生。無有救護。雖聞我教。猶數思念邪惡女人歌舞戲笑。不生厭離。當知彼習愚人之法。不樂修行善丈夫事。大王。當知丈夫親近女人之時，即是親近惡道之法。此是丈夫第一過患。爾時世尊，而說偈言：

諸欲皆苦，下劣穢惡，膿血不淨。深可厭畏，衆多過患，之所集處。何有智人，於此忻樂，猶如廁中。不淨盈溢，亦如死狗，若死野幹。

及尸陀林，穢污充遍，欲染之患。可厭亦然，諸愚癡輩，愛戀女人。如犬生子，未嘗舍離，亦如蠅見。所吐飲食，又若羣豬，貪求糞穢。

女人能壞，清淨禁戒，亦復退失。功德名聞，爲地獄因，障生天道。何有智人，於此忻樂，又如有人。服食毒藥，身心痛惱，不能運動。

由是欲因，能爲苦本，如身有毒。愚不了知，亦如不了，幻化之法。妄有尋求，但自疲苦，愚夫亦爾。常於欲染，疲苦貪求，墮諸地獄。

或設飲食，歌舞伎樂，婚娶他女。將爲已妻，積集衆多，無利苦法。愚夫造此，無利之業，增長諸罪。退失善根，於無利中，不惜身命。

由斯墜墮，惡道深坑，便招地獄。猛焰鐵丸，鋒刃刀山，毒箭諸苦。女人能集，衆多苦事，假以花香。而爲嚴好，愚人於此，妄起貪求。

親近稱譽，下劣之法，退失智慧。墮落三塗，此由愚癡，之所迷惑。如海疲鳥，迷於彼岸，又如愚夫。取於熱鐵，置之頸項，如牛被軛。

欲如諸酒，狂亂於人，如何愚夫。不知苦本，或於父母，不識恩慈。皆由欲染，生此過患，常於如是，邪欲之法，稱讚習行，無有慚愧。

彼由愚癡，所迷亂故，作是罪已，當趣三塗，耽重於欲，惛醉之人。父母之恩，亦能棄捨，若有貪染。親近欲者，則爲違背，福德上田。

無量俱胝，妄想煩擾，展轉逼惱。從此而生，或復悕求，世間財位。以是非法，展轉相勸，由此現招。捶打苦事，死必當墮，阿鼻地獄。

現見衆苦，皆來集身，善友乖離。天宮永失，何有智人，於此忻樂。寧投鐵獄，馳走刀山，眠臥焰爐。不親女色，若常貪染，邪欲之者，

退失衆多，諸利樂事，女人能作。衆苦之因，欲能滅壞，一切安樂。惡法積集，善友乖離，皆以耽求。女人爲本，若有得聞，我之所說，

能於女人，深生厭離，則爲莊嚴。

清淨天道，亦當速證，無上菩提複次大王。夫父母者，皆願利樂所生子故。難作能作。能忍一切難忍之事。假令種種不淨穢惡皆能忍之。又欲令子色力之身速增長故。令見閻浮勝妙之事。乳餔養育無疲厭心。或爲令子獲諸妙樂。艱辛經求所得財物。供給營辦資生所須。及往他家結求婚娶。既婚娶已，於他女人愛戀耽著。由耽著故惛醉纏心。或見父母漸將衰老。違逆輕欺。所有資財無慚費用。或令父母不住於家。如是皆由欲所迷倒。大王。當知以此因緣。於己父母棄背恩養。於他女人尊重承事。種種供給無疲厭心。即是成就地獄之本。此是丈夫第二過患。爾時世尊，而說偈言：

汝等當知，尊重供養，於父母者，是人常有，釋梵護世，之所扶持。能令居家，安隱快樂，或因貿易。大海遠方，安隱往來，獲諸財利。

此即說爲，無價大寶，現能與果。名最上田，如是現世，果報珍寶。皆因供養，父母而得，復於來世。當得遠離，駝驢等身，負重驅役。

亦復不受，屍糞灰河，刀山鋒刃。鎔銅等苦，又於來世，生在人中。富有財寶，豐饒穀帛，妻子眷屬。悉皆和穆，或復當來，得生天上。

宮殿園苑，音樂自然，縱意歡娛。受諸妙樂，何有智者，聞是法音。

於父母田，不勤供養複次大王。若諸丈夫由於邪見。不知自身速當壞滅。造作諸惡而自欺誑。彼愚癡人虛度長夜，猶如木石彫刻所成。雖形似人而無所識。習諸欲者，即是成就往惡趣業。此是丈夫第三過患爾時世尊，而說偈言：

丈夫爲欲，之所迷亂，由斯造作。種種諸罪，倒見闇障，隱蔽其心。乘此當生，惡趣牢獄，邪行之者，當復遠離，一切賢聖，亦不恭敬。

諸沙門等，由顛倒見，乃至歸命。山河邪魅，爲於貪慾，或復殺害。一切禽獸，祭祀神祇，倒見爲因。非法求福，由斯永離，一切安樂。

若於是中，造惡之者，不知淨信。兇險無慚，如是之人，永離賢聖。彼必當墮，??叫地獄，或爲於欲。逼惱於他，當墮燒然，極燒然獄。

復由倒見，於佛法僧，不能親近。恭敬供養，正教法寶，而不聽聞。遠離賢聖，墮諸惡趣，是故智者，既得人身，勿復作斯，顛倒妄見。

勤修佈施，及淨屍羅，當得生天。

證菩提道複次大王。或有丈夫爲於身命。極自勞苦積集珍財。後爲女人所纏攝故。如彼僮僕敬事供承。由是因緣慳惜財寶。不施沙門及婆羅門。亦復堪忍王法治罰。輕毀凌辱悉能受之。或被女人捶打呵叱。或至怖懼屈意瞻奉。見其憂戚即自念言：我今云何令彼歡悅。當觀此人是欲僮僕。於斯不淨下劣之境。而生淨想起於愛染親近如是女人之時，即是圓滿惡趣之業。此是丈夫第四過患。爾時世尊，而說偈言：

耽欲惛醉人，彼實無安樂。親近惡法故，不名善丈夫。若人自縱逸，無有禁戒者，隨心之所爲，失壞於福利。

彼無智慧人，行於畜生法。馳趣於女色，猶豬樂糞穢。愚者不能觀，欲染之過患。妄生殷重想，猶若盲冥人。

爲色所繫縛，增長於欲愛。猶如於野幹，不離屍冢間。於聲香味觸，而生愛著心。輪轉生死中，如獼猴系柱。

無明纏覆故，爲女所迷亂。如市求利人，矯詐來親附。愚人親近欲，是入魔境界。猶若翳茶迦，耽嗜於糞穢。

亦如霔雹雨，能損於稼■。窯師常近火，多爲所焚燒。諸未見諦者，爲欲失白法。如風吹微糠，其義亦如是，

假如善丈夫，爲殺者所執。寧受斯逼害，不應親女人。若樂觀女色，貪求轉復多。取相之凡夫，增長於欲愛。

如於炎夏時，遊行曠野中。渴逼飲鹹水，飲已渴彌增。未見真實者，愚癡徒自活。親近於女人，貪慾愛堅固。

若人觸毒蟲，便爲毒所害。如是諸凡夫，犯欲亦如是，譬如採畫瓶，內盛以惡毒。是中實可畏，外相現端嚴。

嚴飾於女人，謂彼爲姝妙。是中甚穢惡，如氣滿皮囊。又如以繒採，纏裏於利刀。莊嚴彼女人，其義亦如是，

如火滿深坑，無煙能燒害。女人亦如是，暴惡無哀愍。如死狗死蛇，穢惡而壞爛。亦如燒糞穢，人皆厭惡之。

死蛇糞狗等，雖甚可厭惡。如是諸女人，可厭復過彼。譬如劫壞時，大地皆火起。叢林諸草木，一切悉燋然。

大身者所居，海水盡乾竭。須彌等寶山，世界遍燒壞。如是劫燒時，焚燎於山海。無有諸衆生，能爲救護者，

因茲女欲故，燒害諸愚夫。猶如劫火然，一切皆燒荊不淨常流注，涎洟膿血身。奈何彼愚夫，於此而耽著。

骸骨相搘柱，皮肉以覆之。臭穢甚可惡，如棄殘宿食。亦如倉廩門，糠糗恆狼籍。此身諸穢惡，充滿亦復然。

胃脾腎肝膽，及腸肺糞穢。並髓腦膿血，八萬戶諸蟲。在中常唼食，盲冥諸愚夫。癡網自纏覆，於是不能了。

雜食所餘穢，九孔常流注。如是過患身，由先不淨業。愚夫於女人，繫戀彼聲色。由斯生染著，曾不如實知。

如蠅見於吐，而生愛著心。愚夫貪女人，境界亦如是，顛仆於女色，恆自穢其身。如何彼愚夫，於此樂遊止。

如鳥爲求食，不知避網羅。貪愛於女人，被害亦如是，譬如水中魚，游泳網者前。便爲他所執，豈非自損傷。

女若捕魚人，諂誑猶如網。男子同於魚，被網亦如是，殺者之利刀，雖復甚可畏。女人刀可畏，傷害復過彼。

如蛾投燈炬，及火燒屋時。蟲等被焚燒，無依無救者，迷醉於女人，貪火所燒害。由斯墮惡趣，無依怙亦然。

邪行諸愚夫，愛戀他妻室。妄生欣悅想，猶如於家雞。亦如曠野雉，妄遊殺害所。損傷因自生，而無救濟者，

舍離於佛法，親近彼女人。由是業因緣，墜墮於惡道。又如諸獼猴，跳躑嚴樹間。必致自損傷，豈不由愚惑。

如是耽欲者，於彼諸女人。爲癡網所羅，數受生死苦。如世之罪人，處以尖摽苦。耽醉淫慾者，當懸劍樹林。

譬如以猛火，燒然彼鑊湯。投之以麻麥，隨沸而漂沒。如是耽欲人，不識於善路。死當墮惡道，煎煮鑊湯中。

鑊湯之大數，六十四俱胝。諸造惡之人，以彼爲居處。如是一一鑊，量各一由旬。猛火遍燒然，底及四周際。

或有滿百年，或二三四百。受煎煮之苦，皆由自業爲。獄卒以利鉤，時復舉令出。皮肉皆爛墮，其骨白如珂。

於是諸獄卒，復將置鐵槽。以杵而搗之，無能救護者，爾時諸骨髓，盡碎末爲塵。由業風所吹，死已復還活。

若有侵逼他，妻妾童女等。當緣鐵刺樹，並受斧杵殃。有三股鐵叉，或四五岐者，侵擾他妻室，當受此刑治。

復有鐵嘴烏，深啄於髓腦。野乾等諸獸，競來食啖之。如是邪欲人，當墮屍糞獄。及走於鋒刃，亦覆上刀山。

如是邪欲人，顛墜炎熱獄。既被燒害已，復趣於寒冰。如是邪欲人，亦墮極炎熱。??叫及大叫，並往黑繩中。

如是邪欲人，當沒鹹熱河。復經歷煻煨，未至底便死。地獄有蒺{艹梨}，五角極銛利。彼爲狗所逼，忙怖走其中。

愛戀於女人，墮於大怖處。或吞於鐵丸，或飲洋銅汁。有二熱鐵山，彼此來相合。昔時耽欲者，於中受苦殃。

受斯苦楚時，都無救護者，得如是罪報，皆由自業緣。昔同歡愛者，今於何所在。我獨受其殃，而不來相救。

由於先世中，自作如是業。假令父母等，無能相救者，由於先世中，自作如是業。假令男女等，無能相救者，

由於先世中，自作如是業。假令兄弟等，無能相救者，由於先世中，自作如是業。假令姊妹等，無能相救者，

由於先世中，自作如是業。假令朋友等，無能相救者，愚夫爲邪欲，貪求於女人。無間地獄中，受如是諸苦。

說此不清淨，穢惡之女人。愚夫所遊行，智者皆遠離。親近彼女人，最爲極下劣。是惡中之惡，何足爲欣樂。

耽著諸凡夫，常抱於糞囊。由此業因緣，當受無量苦。愚夫爲女人，受種種刑罰。囚繫及捶打，而無厭離心。

愚夫爲女人，被種種燒害。能忍受斯苦，而無厭離心。或置在尖標，或殺或瀋水。或擲於大坑，備受諸苦毒。

雖見如是苦，猶於淫慾中。稱讚於女人，曾不生厭離。或有少智人，知爲衆苦本。見已還親近，如胡膠見火。

聞佛之所說，雖復生信受。仍多畜女人，其衆如羣羊。或聞諸佛教，才興厭悔心。須臾貪復生，如惡毒還發。

猶如被怖豬，暫止須臾頃。若見於糞穢，貪愛還復生。愚夫聞法已，暫爾心驚怖。後見諸欲色，貪愛還復生。

猶如有丈夫，從其自身首。棄擲金花鬘，翻戴於熱鐵。愚夫耽欲故，棄捨諸佛教。貪求下劣法，造作諸罪業。

迷醉諸欲者，墮閻羅界中。常吞熱鐵丸，復飲洋銅汁。迷醉於欲者，背善而行非。舍離於清淨，永趣閻羅界。

若有智慧人，聞我說是法。應舍一切欲，速求於出離。

爾時世尊說是偈已，優陀延王。即白佛言：今此所聞希有希有。如來應正等覺。善能說是諸欲過患。我今歸依佛法僧寶。從今已往乃至盡形。歸佛法僧作優婆塞。唯願世尊，攝受於我。佛說此經已，優陀延王及諸大衆。天人世間阿修羅乾闥婆等。聞佛所說，歡喜奉行。