△三律儀會第一之二

複次迦葉。當於爾時，有人詐現修菩薩行。便自顯揚生於放逸。生放逸已，謂勝獨覺及阿羅漢。住於非理。名不可治。當墮惡趣。複次迦葉。未來有人住於非業作非業故。取衆生相爲說法故。處處遊行唯修似行。極似佈施持戒安忍精進靜慮般若波羅蜜。熾盛流佈。若有如實說是經者，則爲他人憎嫌捨棄。於是經中。起邪見想。是愚癡人不知此經呵責破戒。迦葉。當於爾時，皆爲賊行之所穢污。是故彼人不思己過。能甚破壞正等菩提。由覆藏故懷羞而謗無上佛果。複次迦葉。當爾之際。不隨順僧。不知恩報。而行開發。云何開發。謂開發他心。如來說彼數以語言誑惑他故。招致飲食。迦葉。當於爾時，不護語言：訶毀如來別解脫戒。復與不護語人同其事業。不攝威儀住不淨處。爲住不淨處者，說諸法門。此法漸當爲人輕賤。如是漸漸。多有女人棄捨丈夫入於寺舍。爲聞法故而便就坐。時有比丘。即爲宣說相似涅槃。迦葉。我觀爾時，有五百數非法之門。不修行人常當隨順。五百煩惱悉無所減。諸有所爲與俗無別。當有如是大可畏事。而復於中希望利益。是故求菩提者，不應親近諸比丘尼。亦不應行如是之行。常當舍離一切交遊。應一切時舍諸利養。受行乞食。舍所愛服受糞掃衣。棄捨一切樓閣房宇牀鋪臥具。應住谿澗巖窟樹下。舍離一切病緣醫藥資具所須。依陳棄藥。知諸衆生昔爲親屬。行大慈心。常應忍受捶打呵罵。終不捶打毀罵他人。舍離一切知友施主諸眷屬家。應當隨順自業行智。不應同彼在家俗人。常應順奉波羅提木叉教。迦葉。世若有人於別解脫起違背想，則爲於佛力無所畏而生違背。彼若於佛力無所畏生違背者，則於去來現在諸佛而生違背。由此未來所受異熟無量大苦。假使三千大千世界一切衆生。受地獄苦。比前衆生所受苦毒。百分不及一千分不及一。百千俱胝乃至算數譬喻。優波尼沙曇分亦不及一。若欲遠離如是苦惱。應當遠離如是種類惡行。比丘縱遠相去千逾繕那。亦應遙避。何況近耶。若但聞名尚應棄捨。何況見聞而不遠離。是故應當親近一法。何等一法。謂一切法悉無所有。若得諸法無所有忍，則不親近供養承事如是惡人。是人復應親近二法。云何爲二。謂求諸法本無所有。及求諸法性。而亦不應起於求心。應云何求如所求者都不可得。不可得中不應起無所得心，猶如邪見。如是離一切三界心順菩提行。離一切相心。順菩薩行。菩薩行者，謂前所說爲菩薩行。是故聞此法已應舍離之，則於來世親得奉事彌勒世尊，心不貢高亦不卑劣。作是唱言：快哉安樂。我得解脫魔之羂網及諸惡趣。迦葉。若於後時聞是經典。不驚不怖。及見己身於中隨順。復能發心受持此教。佛知是人定當守護我之正法。迦葉。譬如長者財寶無量。子於家中。乃至見一盛水之器。起父財想。彼於異時。其父喪亡資財散失。忽見其器尋自念言：是我父物。將置身邊或時藏舉。迦葉。當於爾時，諸比丘輩亦復如是，聞此經已作是念言：此是如來柔軟微妙大梵音聲之所演說。復有比丘聞已誹謗。持法比丘作如是言：此最真實如來所說，彼持法者，人衆微少住處劣弱。將如是經晝夜藏舉。極遭誹謗。如是等人我亦知見。悉皆付囑彌勒世尊，於最後時。當爲衛護如來法城。次後當爲無礙大施。複次迦葉。若善男子聞是法已，隨其智慧而修行之。成就深信正見衆生。於當來世遇彌勒佛。初會之中具修梵行。於最後時。亦當衛護如來法城。迦葉。我今普觀。乃至不見一人不親近我。於當來世五十年中。聞是經典不生誹謗，則能受持讀誦之者，無有是處。若於此時。得見我身。及以奉事供養之者，彼於來世五十年中。當得讀誦受持是經。不待於我嘆其功德。彼等自成一切智智同一體時。隨念於我。心生歡喜作如是言：希有奇特釋迦牟尼佛。善能攝受護念我等。是故迦葉。應學此法。學此法者，隨所樂求一切功德皆不難證。爾時大迦葉白佛言：世尊，我已究竟無復志求。於此法中。退於阿耨多羅三藐三菩提。我於是中極爲知足。終不能成一切智智。世尊，無上菩提是希有事。於我聲聞難爲證得。佛告大迦葉言：我不爲汝說。然今因汝爲他敷演。汝今勿於如是大事而生疑惑。汝等亦當速證無上正等菩提。複次迦葉。若諸衆生成渴法心。成求法心。漸次皆證無上菩提。既證得已，爲斷一切希求心故。與諸衆生宣說正法。迦葉。菩薩應當成就四法發大精進。何等爲四。云何精進。所謂不求色受想行識。求無漏法。謂無地界。無水火風界。不說地界。不說水火風界。所有言說悉名錶示。是表示法皆非實有。菩薩不應取表示法以爲堅實。時大迦葉白佛言：世尊，我等於如來所實無疑惑。若他問言：是表示法非真實者，佛之音聲言說表示爲虛妄耶。若有此問當云何答。佛告大迦葉言：於未來世有諸比丘，不修身戒。心不識義理。瞋恚熾盛言辭粗獷。於是經典不能受持如法讀誦。何以故？彼住色受想行識生心故。未來比丘。住是經典表示法中。如住色受想行識生故。復有一類諸比丘等。住在家法。於勝義諦無復志求。如生盲人以金華鬘冠飾其首。而不自見。當於爾時，諸比丘輩亦復如是，聞是等經言說文字。尚不受持。況復能入所修勝義。譬如幼童若男若女。爲大丈夫之所訶叱。此幼男女。於後異時。聞是人名驚恐怖畏。當於爾時，諸比丘等亦復如是，聞此等經如實說過。知已，不悔樂好衣服。返於是經而生怖畏。迦葉如系蝦蟆在獼猴手。而此獼猴面不回顧。當於爾時，諸比丘等亦復如是，聞此等經違背不顧。不住其前。迦葉。譬如野幹爲狗所逐走趣冢間窟穴深坑。當於爾時，諸比丘輩亦復如是，聞說此經如野幹走野幹走者，謂犯禁戒誹謗是經。聞是經已退道還家。馳求欲境趣向女人。趣於鬥諍喧雜醫術及以斷事。而於其中多犯禁戒。我說此等如趣冢間。身壞命終墮於惡趣。如趣窟穴。馳騁劍葉刀刃槍林諸大地獄。如趣深坑。迦葉。當於爾時諸比丘輩成就如是野幹之法。不能悟入如是等經。但能毀謗稱揚過失。身壞命終墮大地獄。

複次迦葉。若有比丘作如是言：若表示法非真實者，如來言說亦非實耶。彼若說言：佛之表示名爲真實。諸表示法亦應名實。有智比丘應問之曰：大德今者爲執何事。爲執空耶。爲表示耶。彼若說言：我執表示。應報之曰：汝即是佛。何以故？汝有言說表示法故。彼若說言：我執於空。應問彼言：當爲我說。執何等空。何以故？不可言說名之爲空。若執表示以爲空者，或於我我所衆生壽者，非空執空。又問彼言：汝意云何。樂一切法空不。彼若答言：我不喜樂一切法空。智者言曰：汝久忘失沙門釋子。何以故？佛說一切空無我故。不說有我衆生壽者數取趣故。彼若說言：一切法空我樂空性。應語彼言：汝心尚樂一切法空。況復如來應正等覺。複次尊者，爲眼是如來。耳鼻舌身意是如來。彼若說言：眼是如來。耳鼻舌身意是如來。應語彼言：汝於今者，亦是如來。彼若說言：眼非如來。耳鼻舌身意亦非如來。應語彼言：仁者汝作是言：眼表示非如來。乃至意表示非如來。即非表示是如來也。我於此處豈不悟耶。彼若說言：眼非如來。亦不離眼而有如來。乃至意非如來。亦不離意而有如來。應語彼言：如來所說十二處有。謂眼處色處乃至意處法處。此即衆生及衆生名字。仁者，爲眼是如來非如來耶。乃至法是如來非如來耶。彼若答言：眼是如來乃至法是如來。應告之曰：如仁者言：一切衆生及山林大地應是如來。彼若答言：眼非如來。乃至意非如來。復應告曰：如仁者言：如來即法及以非法。彼若說言色非如來。乃至法非如來應告彼言：若如是者，豈以非法爲如來乎。彼若說言：即以非法以爲如來。應告之曰：若如是者，所有衆生。不孝父母。不敬沙門婆羅門及諸尊宿。殺害生命。犯不與齲行欲邪行。虛誑離間。粗惡雜穢。貪瞋邪見。應是如來。彼若說言：非非法而是如來。應告之曰：非法非非法應是如來。若非法非非法是如來者，則無表示。仁者，無可表示是如來耶。迦葉。應當如是折伏愚人。我不見有世間人天。能與如是如法說者，而共對論。唯除瞋恚愚癡之人不堪忍者，雖爲開示不生信心。毀呰空法棄捨而去。迦葉。汝等應當受持是經。於未來世有諸比丘，持是經者，當得三名而爲表示。何等爲三。謂說斷滅。無物無蘊及無恭敬。當爾之時，如是經典爲他誹謗。汝觀爾時，不恭敬佛。不恭敬法。但依表示名字語言：虛荷僧名而無實德。雖稱佛號於他開示而不能解。云何可得瞻奉如來。雖說佛法。而不能知如來意趣。云何得名爲善說法。四雙八輩是佛弟子。聲聞之僧。但知其名。於彼功德不知其義。不能領受依名實德。爲於衣服飲食臥具病藥緣故。毀謗於法。菩薩於中應勤精進。於是等經。深生希有樂欲之心。受持讀誦。何以故？是人來世爲護法城。迦葉。我念過去九十一劫空無法時。如是等經不復流佈。又念過去超於千劫。有佛出世。號休息熱惱。住世八萬四千劫。成熟菩薩利益世間。又念過去。復有如來。號無邊力。住世二十億劫。於二十億劫行菩薩道。然後證阿耨多羅三藐三菩提。迦葉。汝觀於佛。修習幾何難作之行。攝諸衆生。複次迦葉。劫濁盡世。我等不應輕賤己身。何以故？於劫濁中。乃至一人能於我所信解此法甚爲希有。一切衆生不持刀杖。追逐我等亦爲希有。何以故？此法即是善丈夫法。謂於諸行爲無行想。難了知故。若有我見衆生見命見數取趣見有見。若依諸蘊起於戒見若多聞見佛見法見涅槃見。若有起於涅槃見者，如來悉知見爲邪見。何以故？佛於涅槃而無分別亦無所得。若於涅槃起於分別及有所得。如來盡說名爲邪見。若邪見者則名無智。若無智者名爲損害。若損害者名曰愚夫。名愚夫者，於大菩提則無樂欲。乃至遠離生天勝道。迦葉。於未來世。當有比丘。年紀二十三十四十乃至百歲。爲老所侵。莊嚴衣服。雖剃鬚發毀壞威儀。老病衰朽無有威光。趣向邪法。臨命終時。由罪意樂之所障蔽。熟思已犯懈怠不修。而於三處示現證得。何等爲三。或矯現威儀。或復詐現修持淨行。或舉手自稱言：我無與等。以此三處示現有證。斯人鹹墮增上慢中。臨命終時心生追悔。既命終已生地獄中。是故迦葉。我今分明宣告汝等。我爲汝等真善知識。樂欲利益哀愍汝輩。不令於後受大熱惱。如慕理迦（唐言尾宿）。畔地迦（唐言路生）。波利婆羅理迦（唐言女梵志）。受諸苦毒。迦葉。我終不聽執著我見衆生見壽者見。補特伽羅見者，於我法中而得出家。我若不許強出家者，皆爲是賊。食重信施。亦不成就真比丘戒。迦葉。寧當絕食至於六日。不於我法得出家已食重信施。起於我見衆生壽者數取趣見乃至涅槃見。是故菩薩應發精勤不應執著我衆生壽數取趣見有見涅槃見。爲斷一切見故應當說法。迦葉如是等經。我今付囑諸菩薩等。何以故？彼等意樂同於我故。若彼意樂同於我者，是我伴侶。我伴侶者，則便堪能受我付囑。爾時世尊而說頌曰：

衆苦所逼迫，都無能救護。唯除世導師，無有戲論者，諸苦惱衆生，修下劣邪道。漸增諸欲貪，由斯墮惡趣。

無導無救護，住之嶮曠遠。趣向邪道中，終無安隱處。譬如人持財，求利行遠道。於中羣賊起，劫盡諸貲財。

失財已空歸，爲利增熱惱。所貸他人財，被債倍生苦。斯等亦如是，爲法故出家。本所持法財，白業皆銷滅。

唯淨剃鬚發，愚墮諸見中。執著我衆生，補特伽羅想。說空法比丘，不著數取趣。於此起謗心，速墮於地獄。

以瞋恚因緣，遞互相誹謗。自犯畏人知，妄宣他過失。身惡及口惡，意業多諛諂。顛倒隨見流，斯人生惡趣。

造諸惡業已，速疾往三塗。衆苦所燒然，無能救護者，未來有比丘，卒暴多瞋恚。逼惱諸出家，趣向菩提者，

此諸可畏衆，誹謗如是經。不復能信受，釋師子之教。互起瞋恚心，遞共相苦切。更相揚過失，惡名遍十方。

虛加惡唱他，於己便生恥。柔和者劣弱，邪友勢力增。是知正法衰，惡人多勢力。我之所愛子，謂諸善比丘。

應趣向餘方，往求安隱處。從惡得解脫，於此起悲心。宜於是經中，當自審思念。佛有如是教，當樂住餘方。

正法滅壞時，柔和者難得。相隨俱往詣，如來稱歎所。或有言此處，可離不可居。當詣大仙人，得大菩提地。

復有稱仁者，汝實善爲言：繞塔以求真，是名世尊教。寧當至於彼，悅意菩提地。不可恆此居，沒於瞋迫所。

比丘當詣彼，爲我故應行。見佛所遊方，昔曾安止處。經行宴坐地，若石及空閒。集已共諮嗟，爲之數啼泣。

言是彼大仙，經行受用處。昔日曾遊止，轉無上法輪。有爲悉無常，我等今不見。人及非人等，天龍皆會集。

善化令歡喜，何乃見空虛。時往道場中，最勝菩提地。同來集會已，當如理思惟。世尊於是處，成無上佛果。

驚怖惡魔軍，猶如野幹衆。是爲道場地，大覺所端居。過去及未來，一切諸佛座。安處大雄尊，億天所敬禮。

七日加趺坐，諦視菩提樹。瞻觀供養畢，次往鹿林中。言此轉法輪，聲聞於梵世。彼諸比丘等，當爲數悲啼。

爲欲調五人，導師來至此。五人初見佛，各起憂惱心。立制自相要，我等勿爲起。時大悲世尊，哀愍羣生類。

爲五比丘說，甘露果時成。禮轉法輪方，心悲數啼泣。次往涅槃處，感佛最後身。於此雙林下，利益羣生類。

碎身分支節，於茲般涅槃。嗚呼大聖尊，釋迦大寂滅。今但聞其名，惜哉我不見。大師復於此，最後度善賢。

能以智先知，此爲最後度。或修時壽盡，或發趣命終。或修己身亡，彼皆生善趣。從於彼時後，深廣法沈淪。

持戒毀禁人，皆當得供養。受他重信施，速墮惡趣中。汝觀諸比丘，有如是差別。智者修雖後，速受人天身。

是等照世燈，憐愍世間者，大智諸菩薩，慈心利衆生。常作勤修事，勇躍心歡喜。當成大覺尊，亦逢事彌勒。

供養彼如來，衆中蒙授記。隨心所憶念，爲彼大威神。我說誠實言，安慰如是輩。彼雖不見佛，而與見佛同。

我昔求菩提，禮敬於諸佛。若諸女人等，趣無上菩提。我及無量佛，皆當安慰彼。速成男子身，得見於彌勒。

供養彼如來，所求悉如意。應學諸智者，淨信而出家。堅固樂欲心，多聞學持戒。於彌勒佛前，得受其記莂。

是故聞勝利，起信修善賢。安住堅固心，攝諸衆生類。誰於如是處，求而不得之。有慧及精勤，菩提不難證。

修習慈悲念，舍離諂曲心。常樂在空閒，是則菩提道。若人於是法，空說不能行。衆皆禮敬之，此爲可畏賊。

若人爲飲食，及諸利養事。受持正法門，互共相傳說。斯惡活命人，名爲空過世。於此舍人身，惡趣受衆苦。

或於佛法內，假名爲比丘。誹謗於契經，善說解脫禁。言我具弘宣，所有木叉教。雖爲比丘像，終失人天身。

若誹謗人天，及毀一切智。如是謗法人，得罪復過彼。善防身語意，令不起諸惡。能除此三行，必當得涅槃。

複次迦葉。如來滅後。昔於佛所深種善根諸比丘等悉般涅槃。具勝意樂諸衆生類命終復荊後五十歲正法滅時。當有比丘性懷貪著。猛利貪慾映蔽其心。樂離間語毒害於他。言詞粗獷慘勵顰蹙。住三法中。何等爲三。所謂醫道。販易。親近女人。住此三法。退失四事。何等爲四。謂退戒蘊善趣果證如實見佛。由退此四。覆成四法。不生厭離熾盛增長。云何爲四。所謂嫉妒增長熾盛。瞋恚噁心增長熾盛。耽著種族增長熾盛。貪著飲食積聚衆味。愛樂衣服映蔽心故置之篋笥。專行此事以爲常業。於沙門法空無所獲。亦不發生沙門證道。聞是等經當墮四處。何等爲四。謂墮謗法。佛所不許而反說之。獨爲女人宣說法要。毀謗如來別解脫戒。聞是等經轉加壞法。而墮生長惡業之中。迦葉。譬如惡狗以苦膽灌鼻。於意云何。彼狗倍生兇惡心不。迦葉白佛言：世尊，如是如是，佛告迦葉。彼等惡人猶如惡狗及毗舍遮。見有比丘住淨意樂。持是法者，說是法者，住於真實少欲之者，嘆少欲者，於是人所不生歡喜而起厭背。心懷怯劣復生熱惱。以其瞋恚障蔽心故。作是念言：我等住在非時非處。於非時中而爲他人輕毀我等。是故聞說如是等經。起於誹謗面加毀辱。瞋恚粗言此非佛教。此輩受用多欲因緣。非少欲者，迦葉。我種種名。讚歎少欲及以喜足。名爲易養。亦名易滿。名淨除者，行頭陀者，極端嚴者，我亦讚歎住阿蘭若者，發精進者，遍淨命者，汝等不應多修貯聚箱篋等法。何以故？應當修習如是法故。汝等不應猶如銅鈸空有其聲。應順如來修行此法。又亦不應起重瞋恚。亦復不應攝取事物。應當住於無事無物。勿於處所生住著心。應無所祝不應自贊。亦不應畜牛驢等類。不應成就住懈怠處。應當發起殊勝精進。舍離不善攝受善法。迦葉。我種種名讚歎寂靜。住阿蘭若不處憒鬧。今於是中。種種名說極淨除行。若有不住極淨除者，具大欲者，成罪惡者，即當誹謗諸有安住極淨除者，迦葉。譬如愚夫於四月中。服蘇患渴。尋詣池所求水而飲。他人謂曰：汝已服蘇勿復飲水而致命終。是時愚夫瞋蔽心故。毀呰罵詈不順他言：飲水而死。迦葉。如是如是，未來比丘。貪著有見住不善行。有持法者，作是教言：此是應作。此不應作。彼惡比丘瞋蔽心故。毀呰罵詈謗是經典。迦葉。今時尚有於如來所多興諍競。何況未來。汝且觀是賢護比丘。如來制戒。令諸比丘受一坐食。瞋蔽心故。於夏三月不至我所。迦葉。今於我前。尚有如是輕梵行者，況佛滅後。貪著飲食衣鉢病藥。睡眠所覆瞋恚猛利。如是比丘聞是法已，尚不恭敬如來大師。豈能敬彼持法比丘。迦葉。名爲不善。亦名極惡。如是法寶即當隱沒。於中若有求大利益。善男子善女人。信我教者，後滓濁世極覆藏時。善人難得。時聞如是等甚深法已，應爲如理者說。不爲不如理者，爲信者說。非不信者，我今亦爲如理者說。非不如理者，爲信者說。非不信者，迦葉。譬如惡馬不受被甲。若同良馬爲被甲者反生驚怖。何況更聞螺貝鼓聲。能堪受者無有是處。如是如是，破戒比丘。無有時分堪能忍受善丈夫法，猶如惡馬反生驚怖。迦葉。破戒比丘。乃至聞說一言諸法無我。執我想故。於中便生怖畏諍競。何況聞說被善甲耶。若被甲已，即能降伏百億魔軍。而令畢竟不生鬥諍。諸善比丘被精進甲。不破根本頭陀功德。淨除根本。無貪恚癡根本。無嫉妒根本。離欲根本。獨處性根本[W097]寤根本。於一切時一切種中。不應發起恚貪之心。於種種物無所希求。如是被甲名無根本。若被如是種種甲已，應發無上菩提之心。於一切處不應執著。況起我想。是故不應起於我想。衆生想壽者想。數取趣想。女想男想。地水火風想。欲界色界無色界想。持戒想破戒想。空性想。取要言之。一切諸想皆不應起。以一切想無所得故。迦葉。貪若實有則應了知。近之令滅貪愛之心。非住一處無住可得。唯除妄語。是故如來名實語者，如來說之諸所有貪皆爲非我。如是諸法是沙門法。諸沙門法皆無所得。若復有人著此想者，是人則爲著我想等。如須彌山。退失聖教諸沙門法少不可生。亦復不能住沙門法。如是廣大最勝之法。於彼愚夫癡所衰損。少不應說。何以故？若執少法，則當攝受極怖畏處。大地獄中住之一劫。迦葉。汝觀俱迦利比丘（唐言惡時者）。提婆達多比丘（唐言天授）。騫荼達羅比丘（唐言鈌財）。迦盧底輸比丘（唐言器鬼宿）。母達羅多比丘（唐言海授）。阿溼繁比丘（唐言馬騰）。布那婆蘇比丘（唐言柳宿）。蘇氣怛羅比丘（唐言善星）。是我給侍。親對我前。聞我說法見我經行。見我端坐。見我神足遊處虛空。見我降伏多千外道於大衆中摧彼邪法。如是等人。尚於我所不生信樂。於步步間恆欲毀我。由是步步漸增其惡。複次，若說佛名信爲實者，應持上器如須彌山盛栴檀末而散其上。應作繖蓋猶如三千大千世界。持在空中而覆其上。何以故？爲信佛故。何況信已舍欲出家。無所依倚修諸靜慮。迦葉。如是衆生。於中忍可極爲希有。能善護持佛所制戒，則能了知彼甘露法。如大衆中。以其皮革及餘臭穢。共制人像。或造種種諸雜麪相。彩畫莊飾令極端嚴。有人持之置於面上。或以衣物纏裹遊行。豈以相貌謂爲好耶。審知穢惡便生厭離。如是如是，諸惡比丘。以如來威德容儀嚴整審諦觀察。方知極惡由自他我想而生貪愛。若人了知我想非實。聞是等經不生瞋恚。何以故？由爲他人毀呰違逆。聞此等經倍增厭離。若有衆生心懷執著。當知即是邪見之人。若起邪見。於是等經如實教誨。即生瞋恚。何以故？有我想者有瞋恚故。

若有比丘比丘尼優婆塞優婆夷。聞是等經瞋恚毀壞誹謗之者，即非沙門。雖復說有沙門名字。非我聲聞。我非彼師。何以故？是我聲聞則不妄語。我非妄語之師。何以故？如來是實語者，能如實說一切法空者，迦葉。如來能破我執。與之鬥諍。若與如來諍者名爲惡魔。如來不許魔衆出家受具足戒。如有人言：青雀小鳥生大龍象。於意云何。如是之言爲可信不。迦葉白言不也。世尊，佛告迦葉。於意云何。爲等類不。迦葉白言：非爲等類。複次迦葉。又如說言：妙翅鳥王生於飛鳥。於意云何。爲可信不。爲等類不。迦葉白言：不也世尊，亦爲非類。複次迦葉。又如說言：螢火小蟲負須彌山飛空而去。於意云何。爲可信不。爲等類不。迦葉白言不也。世尊，亦爲非類。佛告迦葉。如是惡人。若住我想乃至涅槃想者，稱我爲師轉爲非類。迦葉。如有帝王安住國界。撫育羣生快樂無極。種種飲食自然成辦。傍有侍臣奉王正化。時有一人衆未曾識。爲財利故隨學臣法不稟王命。自於大臣王等衆中。詐宣王制。作如是言：汝等應當止住於此或言汝等作如是事。迦葉。如來法王亦復如是，王大千界攝化一切三乘衆生。十力功德圓滿成就。作諸佛事安樂無邊。飲食供養自然豐足。於中一類衆未曾識。爲活命故說我衆生乃至涅槃。不受如來無我聖教。作如是言：如來所說此事應作。此不應作。於中有人。信佛順教不誹謗者，聞其所說，謂是勝妙清淨福田。輟己資財及妻子分。殷重信心如法施與。乃至未覺諸過。已來初無斷絕。如是惡人。同於衆人所未識者，飲食既終。於聚鬧處。日日談說王事。賊事。食事。淫事。女人事。醫方事。飲酒事。日月博蝕事。王者來去事。種族事等。或言吉日應行他所當得飲食。如是等類種種言談。推度晝夜還僧伽藍。或經二宿乃至六夜。隨所住處亦常談說如是等事。無正念慧失壞威儀。昏癡睡眠涎唾流溢。隨所想像睡夢中見。或見己身往詣他所。疾行緩行種種諸事。既[W097]寤已互相向說。或夢汝身如是行坐。從如是處有得不得。復有說言：此夢吉祥。宜時速往村邑王城至他家處出入往來。搖動面目。苦逼惱故心不安和。無等引定貢高自舉。諸根穢雜與俗無殊。言不應時。心多馳散樂遊俗裏。諸族姓家。不能奉持別解脫戒。獨爲女人宣說法要。於說法時心住貪染。而於是中增獲利養。染著之心猶如噬齧。愚癡耽愛增住增著。不生悔故。於別離時啼泣而去。又於二處開示他人。云何爲二。得淨好施便讚歎之。得非淨好即便毀呰。相會遇時互看所得。復相問言：施主今者爲施何物爲施與誰。飲食資財幾多幾少。迦葉。當知是謂不修行者，乃至命終之所言說。不修行者，復有餘過。生惡意樂。謂謗正法。迦葉。應於如是諸比丘輩生憐愍心。何以故？以其當受苦惱果故。爾時世尊而說頌曰：

愚夫緣活命，隨學帝王臣。故往詣餘處，詐宣王制令。至彼傳密言，勿致王瞋罰。愚人於此處，亦以活命緣。

何況最勝佛，於多百劫中。捨身支節等，及作多難事。我非法王家，僮僕被謫罰。亦無問者能，爲作爲不作。

施與比丘房，上妙美珍饌。及施上妙衣，一切恭敬與。勤苦求財物，奉施持戒人。不以自供身，亦不將供子。

不如法住者，食之便捨去。共相會遇時，言我快意啖。所在聚集處，說王事賊事。關邏鎮守事，種種飲食論。

說日月博蝕，及王來去事。或言當得勝，或說當敗亡。此非所應言，常共數論說。極妙臥具上，晝夜耽睡眠。

晝往善人家，求多富有處。言此施非少，亦非爲最上。尋思是事已，安敷空坐談。愚惰不勤修，如驢恆負重。

而於眠夢中，見所分別相。覺已宣示他，相向益談說。言勿憂勿笑，汝當得安樂。此事宜速成，勿復生憂惱。

數往於村邑，動止無威儀。喻若行獼猴，迴轉於面目。入於聚落內，爲女說法言：棄捨佛契經，及善別解脫。

既從施家出，觀其物少多。見少則罵他，亦毀他眷屬。於相會遇時，發言互相問。得何物何食，相問答何事。

略說如是事，經於百年中。如是所尋思，以爲自活命。爭蒲桃酒味，及以香華等。爲藥療其身，求之少病惱。

假令有百佛，無能奈彼何。棄捨所修行，與在家無異。於身生保愛，不離於我人。彼作是修行，由斯墮惡趣。

若人謗正法，重苦所燒然。無覺慧愚夫，與在家無別。若諸釋師子，修實行聲聞。不以活命緣，毀犯微少戒。

智者不貪食，常生重檐想。不淨觀修心，以還施主債。舍離欲漏故，了知一切想。我聽如是等，此教中出家。

智人不誹法，於所說空性。數數起勤求，不可得堅實。勇健大智人，了知空性理。能怖畏魔軍，彼堪銷供養。

若能離貪染，不毀於空性。佛子勇健人，兩足中應供。正法不久住，生世多愚癡。少柔和比丘，求不放逸者，

智者應生憂，不久自磨滅。後於晝夜間，談說曾有我。世間無救護，唯除兩足尊。修行學處人，悉皆當滅沒。

彼不了如是，所有密意言：則不恭敬佛，及無上正法。正法當盡滅，應速發精勤。

乃至少時間，聽聞當不久。