大寶積經卷二十九

△文殊師利普門會第十

如是我聞,一時佛在王舍城耆闍崛山中。與大比丘衆八百人俱。菩薩摩訶薩四萬二千。時有菩薩名無垢藏。與九萬二千諸菩薩衆。恭敬圍繞從空而來。爾時世尊即告大衆。彼諸菩薩。爲遍清淨行世界。普花如來。勸發來此娑婆世界。令於我所聽受普入不思議法門。其諸菩薩亦當集會。說是語已,無量無邊他方此界諸菩薩衆。悉來集會耆闍崛山。頂禮佛足卻住一面。

爾時無垢藏菩薩。手持七寶千葉蓮花。至如來所頭面禮足。白佛言:世尊,遍清淨行世界。普花如來。以是寶花奉上世尊,致問無量。少病少惱起居輕利安樂行不。作是語已,即昇虛空結加趺坐。

爾時文殊師利菩薩摩訶薩。於大衆中即從座起。偏袒右肩右膝著地。合掌恭敬而白佛言:我念過去久遠世時。曾於普燈佛所。聞說普入不思議法門。我於爾時,即便獲得八千四百億那由他三昧。又能了知七十七萬億那由他三昧。善哉世尊,願垂哀愍爲諸菩薩說此法門。

爾時佛告文殊師利。汝今諦聽善思念之。當爲汝說。文殊師利言:唯然世尊,願樂欲聞。佛言:若諸菩薩欲學此法。應當修習諸三昧門。所謂色相三昧。聲相三昧。香相三昧。味相三昧。觸相三昧。意界三昧。女相三昧。男相三昧。童男相三昧。童女相三昧。天相三昧。龍相三昧。夜叉相三昧。乾闥婆相三昧。阿修羅相三昧。迦樓羅相三昧。緊那羅相三昧。摩睺羅伽相三昧。地獄相三昧。畜生相三昧。閻魔羅界三昧。貪相三昧。瞋相三昧。癡相三昧。不善法三昧。善法三昧。有爲三昧。無爲三昧。文殊師利。若諸菩薩於如是等一切三昧。善通達者,是則已爲修學此法。文殊師利。云何名爲色相三昧。即說頌曰:

觀色如聚沫,中無有堅實。不可執持故,是名色三昧。複次文殊師利。云何名爲聲相三昧。即說頌曰:觀聲如谷響,其性不可得。

諸法亦如是,無相無差別。了知皆寂靜,是名聲三昧。複次文殊師利。云何名爲香相三昧。即說頌曰:假令百千劫,常嗅種種香。

如海納衆流,而無有厭足。其香若是實,則應可滿足。但有假名字,其實不可齲以不可取故,鼻亦無所有。

了知性空寂,是名香三昧。複次文殊師利。云何名爲味相三昧。即說頌曰:舌根之所受,鹹醋等諸味。皆從衆緣生,其性無所有。

若能如是知,因緣和合起。了此不思議,是名味三昧。複次文殊師利。云何名爲觸相三昧。即說頌曰:觸但有名字,其性不可得。

細滑等諸法,皆是從緣生。若能知觸性,因緣和合起。畢竟無所有,是名觸三昧。複次文殊師利。云何名爲意界三昧。即說頌曰:

設集三千界,無量諸衆生。一心共思求,意界不可得。不在於內外,亦不可聚集。但以於假名,說有種種相。

猶如於幻化,無住無處所。了知彼性空,是名意三昧。複次文殊師利。云何名爲女相三昧。即說頌曰:四大假爲女,其中無所有。

凡夫迷惑心,執取以爲實。女人如幻化,愚者不能了。妄見女相故,生於染著心。譬如幻化女,而非實女人。

無智者迷惑,便生於欲想。如是了知已,一切女無相。此相皆寂靜,是名女三昧。複次文殊師利。云何名爲男相三昧。即說頌曰:

自謂是男子,見彼爲女人。由斯分別心,而生於欲想。欲心本無有,心相不可得。由妄分別故,於身起男想。

是中實無男,我說如陽焰。知男相寂靜,是名男三昧。複次文殊師利。云何名爲童男相三昧。即說頌曰:如樹無根枝,花則不可得。

以花無有故,其果亦不生。由無彼女人,童男亦非有。隨於分別者,假說如是名。了知彼女人,及童男非有。

能如是觀察,是童男三昧。複次文殊師利。云何名爲童女相三昧。即說頌曰:如斷多羅樹,畢竟不復生。何有智慧人,於中求果實。

若有能了知,諸法無生者,不應起分別,童女爲能生。又如焦穀種,其牙本不生。女人亦復然,是童女三昧。

複次文殊師利。云何名爲天相三昧。即說頌曰:因清淨信心,及以衆善業。受諸天勝報,端正殊妙身。珍寶諸宮殿,非由造作成。

曼陀羅妙花,亦無種植者,如是不思議,皆因業力起。能現種種相,猶若淨琉璃。如是殊妙身,及諸宮殿等。

皆從虛妄生,是名天三昧。複次文殊師利。云何名爲龍相三昧。即說頌曰:受此諸龍身,由不修於忍。興澍大雲雨,遍滿閻浮提。

不從前後際,亦不在中間。而能生此水,復歸於大海。如是諸龍等,積習性差別。起於種種業,業亦無有生。

一切非真實,愚者謂爲有。能如是了知,是名龍三昧。複次文殊師利。云何名爲夜叉相三昧。即說頌曰:是大夜叉身,從於自心起。

是中無有實,妄生於恐怖。亦無有怖心,而生於怖畏。觀法非實故,無相無所得。空無寂靜處,現此夜叉相。

如是知虛妄,是夜叉三昧。複次文殊師利。云何名爲乾闥婆相三昧。即說頌曰:彼實無所趣,名言假施設。了知趣非趣,乾闥婆三昧。

複次文殊師利。云何名爲阿修羅相三昧。即說頌曰:修羅相所印,其相本無生。無生故無滅,阿修羅三昧。複次文殊師利。云何名爲迦樓羅相三昧。即說頌曰:

無身以爲身,名字假施設。名相無所有,迦樓羅三昧。複次文殊師利。云何名爲緊那羅相三昧。即說頌曰:法無作而作,說爲緊那羅。

了知此不生,緊那羅三昧。複次文殊師利。云何名爲摩睺羅伽相三昧。即說頌曰:彼由於名字,隨世而安立。是中無有法,而妄起分別。

了知此分別,自性無所有。彼相寂靜故,摩睺羅三昧。複次文殊師利。云何名爲地獄相三昧。即說頌曰:地獄空無相,其性極清淨。

是中無作者,從自分別生。我坐道場時,了此無生相。無相無生故,其性如虛空。此相皆寂靜,是地獄三昧。

複次文殊師利。云何名爲畜生相三昧。即說頌曰:如雲現衆色,是中無有實。能令無智人,於此生迷惑。於彼畜生趣,而受種種身。

猶如虛空雲,現於諸色像。了知業如幻,不生迷惑心。彼相本寂靜,是畜生三昧。複次文殊師利。云何名爲閻魔羅界三昧。即說頌曰:

造作純黑業,及以雜業者,流轉閻羅界,受於種種苦。實無閻羅界,亦無流轉者,自性本無生,諸苦猶如夢。

若能如是觀,閻羅界三昧。複次文殊師利。云何名爲貪相三昧。即說頌曰:貪從分別生,分別亦非有。無生亦無相,住處不可得。

貪性如虛空,亦無有建立。凡夫妄分別,由斯貪染生。法性本無染,清淨如虛空。十方遍推求,其性不可得。

不了性空故,見貪生怖畏。無畏生畏想,於何得安樂。譬如愚癡人,怖畏於虛空。驚懼而馳走,避空不欲見。

虛空遍一切,於何而得離。愚夫迷惑故,顛倒分別生。貪本無自性,妄生厭離心。如人慾避空,終無能脫者,

諸法性自離,猶如於涅槃。三世一切佛,了知貪性空。住此境界中,未曾有舍離。於貪怖畏者,思惟求解脫。

如是貪自性,究竟常清淨。我證菩提時,了達皆平等。若執貪爲有,於彼當舍離。由妄分別故,而言舍離貪。

此唯分別心,實無有舍離。其性不可得,亦無有滅壞。平等實際中,無解脫分別。若於貪解脫,於空亦解脫。

虛空及與貪,無盡無差別。若見差別者,我說令舍離。貪實無有生,妄起生分別。彼貪本性空,但有假名字。

不應以此名,而生於執著。了貪無染故,是則畢竟空。不由滅壞貪,而得於解脫。貪法與佛法,平等即涅槃。

智者應當知,了貪寂靜已,入於寂靜界,是名貪三昧。複次文殊師利。云何名爲瞋相三昧。即說頌曰:以虛妄因緣,而起於瞋恚。

無我執爲我,及由粗惡聲。起猛利瞋心,猶如於惡毒。音聲及瞋恚,究竟無所有。如鑽木出火,要假衆緣力。

若緣不和合,火終不得生。是不悅意聲,畢竟無所有。知聲性空故,瞋亦不復生。瞋不在於聲,亦不身中祝

因緣和合起,離緣終不生。如因乳等緣,和合生酥酪。瞋自性無起,因於粗惡聲。愚者不能了,熱惱自燒然。

應當如是知,究竟無所有。瞋性本寂靜,但有於假名。瞋恚即實際,以依真如起。了知如法界,是名瞋三昧。

複次文殊師利。云何名爲癡相三昧。即說頌曰:無明體性空,本自無生起。是中無少法,而可說爲癡。凡夫於無癡,而妄生癡想。

於無著生著,猶若結虛空。奇哉愚癡人,不應作而作。諸法皆非有,雜染分別生。如欲取虛空,安置於一處。

設經千萬劫,終無有積聚。愚夫從本來,經不思議劫。所起於癡結,而無少分增。如彼取虛空,終無有增減。

多劫集於癡,增減亦如是,又如於橐籥,受風無際限。愚癡著欲樂,無有厭足時。是癡無所有,無根無住處。

以根非有故,亦無癡可荊以癡無盡故,邊際不可得。是故諸衆生,我不能令荊設我一日中,能度三千界。

所有諸衆生,皆令入涅槃。復經不思議,無量千萬劫。日日如是化,衆生界不荊癡界衆生界,是二俱無相。

彼皆如幻化,故不能令荊癡性與佛性,平等無差別。若分別於佛,彼則住愚癡。癡及一切智,性皆不可得。

然彼諸衆生,皆與癡平等。衆生不思議,癡亦不思議。以不思議故,不應取分別。如是思惟心,思量不可得。

癡亦不可量,以無邊際故。既無有邊際,從何而得生。自性無生故,相亦不可得。了癡無有相,觀佛亦復然。

應當如是知,一切法無二。癡性本寂靜,但有於假名。我證菩提時,亦了癡平等。能作如是觀,是名癡三昧。

複次文殊師利。云何名爲不善三昧。即說頌曰:知彼貪瞋癡,種種諸煩惱。所有諸行相,虛妄無真實。能如是觀察,是不善三昧。

複次文殊師利。云何名爲善法三昧。即說頌曰:汝等應當知,諸善意樂者,心行各差別,皆同於一行。以一出離相,了知於一切。

皆悉寂靜故,是名善三昧。複次文殊師利。云何名有爲三昧。即說頌曰:汝等應當知,一切有爲法。非是所造作,亦無可稱量。

我了知諸行,性無有積集。一切皆寂靜,名有爲三昧。複次文殊師利。云何名無爲三昧。即說頌曰:無爲性寂靜,於中無所著。

亦復無出離,但有假名字。爲執著衆生,而說彼名字。能如是了知,名無爲三昧。

爾時世尊,說如是等不可思議微妙偈時。九萬二千菩薩。得無生法忍。三萬六千比丘。而於諸漏心得解脫。七十二萬億那由他諸天。及六千比丘尼。一百八十萬優婆塞。二千二百優婆夷等。皆發阿耨多羅三藐三菩提心。

爾時文殊師利菩薩復白佛言:唯願世尊,爲諸菩薩。演說種種三昧名字。令其聞者諸根通利。而於諸法得智慧明。不爲一切邪見衆生之所摧伏。亦令證得四無礙辯。於一文字而能了知種種文字。於諸文字了一文字。復以無邊辯才。爲諸衆生善說法要。亦令證得甚深法忍於一剎那了一切行。是一切行。各各復有無邊行相。皆能了知。佛言:文殊師利。有三昧名無邊離垢。若菩薩得此三昧。能現一切諸清淨色。復有三昧名可畏面。得此三昧。有大威光映蔽日月。復有三昧名出焰光。得此三昧。能蔽一切釋梵威光。復有三昧名爲出離。得此三昧。令諸衆生出離一切貪恚愚癡。復有三昧名無礙光。得此三昧,則能照曜一切佛剎。復有三昧名無忘失。得此三昧。能持諸佛所說教法。亦能爲他敷演斯義。復有三昧名曰雷音。得此三昧。善能顯示一切言音上至梵世。復有三昧名爲喜樂。得此三昧。令諸衆生喜樂滿足。復有三昧名喜無厭。得此三昧。其見聞者無有厭足。復有三昧名專一境難思功德。得此三昧。而能示現一切神變。復有三昧名解一切衆生語言:得此三昧。善能宣說一切語言:於一字中說一切字。了一切字同於一字。復有三昧名超一切陀羅尼王。得此三昧能善了知諸陀羅尼。復有三昧名爲一切辯才莊嚴。得此三昧善能分別一切文字種種言音。復有三昧。名爲積集一切善法。得此三昧能令衆生悉聞佛聲法聲僧聲。聲聞聲緣覺聲。菩薩聲波羅蜜聲。如是菩薩住三昧時。令諸衆生聞聲不絕。爾時文殊師利白佛言:唯願世尊,加威護念。令我獲得無礙辯才。說此法門殊勝功德。佛言:善哉隨汝所願。文殊師利復白佛言:若有菩薩。於此法門。受持讀誦無疑惑者,當知是人於現身中。決定獲得四種辯才。所謂捷疾辯才。廣大辯才。甚深辯才。無盡辯才。於諸衆生心常護念。隨所修行欲毀壞者,皆能覺悟令無毀壞。爾時世尊贊文殊師利菩薩言:善哉善哉!汝於斯義能善分別。如佈施者獲大財富。持禁戒者決定生天。若能受持此經典者,現得辯才必無虛妄。如日光出能除諸暝。亦如菩薩坐菩提座。成等正覺決定無疑。受持讀誦是經典者,現得辯才亦復如是,文殊師利。若復有人。於現身中欲求辯才。當於此經心生信樂。受持讀誦廣爲人說勿生疑惑。

爾時無垢藏菩薩白佛言:世尊,若諸菩薩佛涅槃後。於此法門心無疑惑。受持讀誦爲他廣說。我當攝受加其辯才。

爾時天魔波旬愁憂苦惱悲涕流淚。來詣佛所。而白佛言:如來昔證無上菩提。我於爾時已懷憂惱。復於今者說此法門。倍生大苦如中毒箭。若諸衆生聞是經典。決定當於阿耨多羅三藐三菩提。無有退轉入般涅槃。令我境界皆悉空虛。如來應正等覺能令一切諸苦衆生。鹹得安樂。願垂哀愍與大慈悲。不於此經加威護念。令我安隱憂苦皆除。

爾時世尊告波旬言:勿懷憂惱。我於此法不作加護。諸衆生等亦不涅槃。天魔波旬聞是語已,歡喜踊躍憂惱悉除。即於佛前忽然不現。爾時文殊師利菩薩前白佛言:如來今者有何密意。告波旬言我於此法不作加護。佛言:文殊師利。以無加護加護此法。是故爲彼說如是言:以一切法平等實際。皆歸真如同於法界。離諸言說不二相故。無有加護。以我如是誠實之言無有虛妄。能令此經於閻浮提廣行流佈。

爾時世尊,說是語已,告阿難言:此經名爲普入不思議法門。若能受持如是經典,則爲受持八萬四千法門等無差別。何以故?我於此經善通達已,方能爲彼諸衆生等。演說八萬四千法門。是故阿難。汝於此法當善護持。讀誦流通無令忘失。佛說是經已,文殊師利菩薩。無垢藏菩薩。尊者阿難。及諸世間天人。阿修羅乾闥婆等。聞佛所說,皆大歡喜,信受奉行。

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