△大乘方便會第三十八之三

以何緣故。菩薩食已得氣力充足至菩提樹。不以羸瘦至菩提樹。善男子，菩薩能不飲食身體羸異。成阿耨多羅三藐三菩提。況食麻米耶。爾時菩薩爲愍當來衆生故。食此上妙食。何以故？衆生善根未熟。不啖飲食而欲求道。彼諸衆生飢渴苦故。不能得智慧。若安樂行能得智慧。照明諸法非苦行也。是故菩薩示衆生行安樂行而得智慧。亦愍當來衆生故。欲令衆生效我食此妙食。是故食修舍佉尼食已，成三十七助菩提法。得阿耨多羅三藐三菩提。施食女人亦成就助菩提法。複次菩薩在一禪中生歡喜心。於百千劫不食能祝是名菩薩摩訶薩行於方便。

以何緣故。菩薩從吉安天子求草敷座。善男子，過去諸佛敷解脫坐。不以綩綖妙物。亦欲成就吉安天子助菩提法。爾時吉安與菩薩草已，發阿耨多羅三藐三菩提心。善男子，今我當與受記。彼吉安天子。於未來世當得成佛。號曰無垢如來應正遍知。是名菩薩摩訶薩行於方便。

以何緣故。菩薩坐菩提樹下。使惡魔波旬至菩提樹下。不欲令菩薩即成阿耨多羅三藐三菩提。善男子，魔本不能至菩提樹下。若我不召而能來此者，無有是處。善男子，爾時菩薩坐菩提樹下如是思惟。於四天下誰爲最尊第一。此四天下今爲屬誰。菩薩即知惡魔波旬欲界最尊。今我與魔共鬥。魔若不如。一切欲界所有衆生悉皆不如。爾時當有諸天大衆和合而來到菩提樹下。到已必生信心。魔衆天衆諸龍鬼神乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽。如是一切衆來繞菩提樹。彼諸衆等見菩薩師子游戲。見已或發阿耨多羅三藐三菩提心。或發菩薩心。或生信心。彼人乃至見菩薩因緣故盡得解脫。善男子，菩薩如是思惟已，放眉間白毫相光。能令波旬宮殿黑闇。爾時三千大千世界。以光明照故普令大明。此光明中出如是聲。彼釋種子出家學道。今當成阿耨多羅三藐三菩提。過魔境界勝出魔衆。減損當來一切魔衆。今彼菩薩與魔共戰。善男子，爾時波旬聞是聲已，心大憂愁如箭入心。時魔波旬嚴四種兵。滿三十六由旬。一切皆來圍菩提樹。欲爲菩薩作大留難。爾時菩薩住大慈悲及大智慧。以智慧執金色之手而以拍地。拍已一切魔衆尋時散壞。魔衆壞已，八萬四千億天龍鬼神乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽拘槃荼等。如是大衆見菩薩威德身體微妙容顏端嚴威力勇劍發阿耨多羅三藐三菩提心。是名菩薩摩訶薩行於方便。

以何緣故。如來於七日七夜。不捨結加趺坐。仰觀菩提樹目不暫旬。善男子，爾時有色界天行寂滅行。彼諸天等。見如來結加趺坐心生歡喜。生歡喜已如是思惟。今我當求沙門瞿曇。心何所依。彼諸天人於七日七夜作是求已，不得如來一念依處。彼時諸天倍增喜悅。有三萬二千天子。發阿耨多羅三藐三菩提心。作如是願。我等於未來世。當得如是寂滅之行。仰觀菩提樹。是故如來得成道已，於七日七夜結加趺坐。仰觀菩提樹目不暫旬。是名如來方便。

以何緣故如來本行菩薩道時。修無量阿僧祇行願。諸一切衆生與解脫樂。何以方待梵王請然後說法。善男子，如來有如是知。多有天人歸依梵王尊重梵王。彼諸衆生作如是知。梵天王化生我等世界最尊。若除梵王更無有能造世界者，善男子，爾時如來如是知已，今我等待梵王勸請。若彼梵王一傾首者，諸可歸依梵王衆生悉皆歸依。當相謂言：梵王勸請如來說法非爲不請。善男子，如來有大威德故。梵王來至我所。勸請說法轉於法輪。善男子，若我不以神力令梵王請者，然彼梵王先無有心能來請佛。善男子，由諸衆生依梵王故。欲令衆生離於梵王待其勸請。以梵王爲證故。善男子，爾時梵王勸請如來轉於法輪。彼時六十八百千梵天。發阿耨多羅三藐三菩提心。作如是言：此真是佛。於衆生中最尊最勝。作如是願言：我來世得成就如是智慧威德。是名如來方便。

善男子，我先於說示現衆生十業因緣。或是菩薩。或是如來。於此十中示現方便。唯有智者能知是義。善男子，不應生念。謂菩薩當有微細之罪。若菩薩成就如是微細不善之法坐於道常成阿耨多羅三藐三菩提者，無有是處。何以故？善男子，如來成就一切善法。斷一切不善法。無有生死業報習氣若有遺餘不斷滅者，無有是處。何況有障礙業報。善男子，若有衆生謂無業報不信業報爲是衆生示現業報因緣。如來實無業報。我是法王尚受業報。況餘衆生而不受耶。爲彼衆生作如是示現。是故如來自現業緣。善男子，如來無有一切業障。譬如書師善學書論教諸幼童。隨諸幼童贊諸書章。非是書師於諸書章有障礙也。書師作如是念。彼諸幼童當隨我學。善男子，彼書師非爲不達故。作如是唱。善男子，如來亦復如是，於一切法善學已，如是說如是示。爲餘衆生令行業清淨故。善男子，譬如大藥師。善能療治一切諸病自無有玻見諸病人而於其前自服苦藥。諸病人見是藥師服苦藥已，然後效服各得除玻善男子，如來亦復如是，自除一切煩惱病已，於一切法無有障礙。能示現一切法。以是不善業故。得如是報。現如是緣。欲令衆生除一切身口意業障行於淨行。善男子，譬如長者子。若居士子。父母愛念與其乳母。時此乳母無有病痛。爲嬰兒故自服苦藥。欲令乳得清淨。善男子，如來亦復如是，是一切世界之父。爲教化不知業報衆生故。如來無病而爲衆生示現作玻以是業故得如是報。以此業故得如是報。衆生聞已心生驚畏。除諸惡業不作惡緣。佛復告智勝菩薩。善男子，乃往過去世遇然燈佛。時有五百賈人。爲求珍寶入於大海。善男子，時賈人中有一惡人多懷奸僞。常行惡業初無悔心。善知兵法恆爲寇賊。奪他財物以爲產業。狀如賈人共諸賈人同載一船。時彼惡人如是思惟。此諸賈人大得珍寶。我今當殺此諸賈人。取其珍寶還閻浮提。如是思惟已欲殺諸人。善男子，爾時有人名曰大悲。於彼衆中作大導師。時彼導師於夜夢中。見海鬼神來作是言：汝此衆中有一惡人。如是相貌恆爲寇賊劫他財物。彼人今生如是噁心。我當殺此五百人已，取其財物還閻浮提。若此惡人得遂本心殺五百人者作大惡逆業。何以故？此五百人皆是向阿耨多羅三藐三菩提不退轉菩薩。若此惡人殺諸菩薩。以此業緣障礙罪故。一一菩薩從初發心。乃至成阿耨多羅三藐三菩提。爾時惡人於其中間常在地獄。汝爲導師可作方便。令彼惡人不墮地獄。彼五百菩薩。亦復可得全其身命。善男子，爾時大悲導師如是思惟。作何方便令彼惡人不墮地獄。五百菩薩全其身命。作如是思惟已，乃不向一人說是事也。爾時待風餘有七日。當還閻浮提。七日過已如是思惟。更無方便唯有除此一惡人者，爾乃可令此五百人得全身命。復作是念。若我向餘人說。此五百人當生噁心。生噁心已殺此惡人。彼諸人等當墮惡道。善男子，大悲導師如是思惟。我今當自殺之。我以殺此人故。雖百千劫墮惡道中受地獄苦。我能忍之。不令惡人害五百菩薩。作此惡緣受地獄苦。善男子，爾時大悲導師生哀愍心作是方便。吾護五百人故害此惡人。是時導師。即以?牟刺殺惡人。令諸賈人安隱得還至閻浮提。善男子，汝勿有疑。爾時導師則我身是也。五百賈人此賢劫中五百菩薩是也。當於此劫中成阿耨多羅三藐三菩提。善男子，我於爾時行方便大悲故。即得超越百千劫生死之難。時彼惡人命終之後。生善道天上。善男子，汝今當知。勿謂菩薩有如是障礙業報。而得超越百千劫生死之難。即時是菩薩方便力也。

善男子，如來爲一切衆生故。而作是方便。示現佉違羅刺。善男子，爾時佉違羅刺刺如來足。善男子，佛神力故令刺入足。何以故？如來金剛之身無能壞者，善男子，昔舍衛城中有二十人。皆是最後邊身。彼二十人更有怨家二十人。各各思惟。我當爲作親友。而至其舍奪其命根。不向人說。善男子，彼時二十最後身者，及二十怨家人。以佛神力故共至佛所。善男子，如來爾時爲調伏是四十人故。於大衆中。告大目揵連言：今此地中出佉違羅刺。欲刺吾右足。未至足之間。此佉違羅刺即從地出長一肘。當出之時，目連白佛言：世尊，我今當取此刺擲著他方世界。佛告目連。非汝所能。此佉違羅刺今在此地。汝不能拔。爾時目連以大神力前拔此刺。於時三千大千世界皆大震動。一切世界隨刺而舉。不能動刺乃至一毛。善男子，爾時如來以神通力上四天王，彼佉違羅刺亦隨佛去。爾時如來複至三十三天。夜摩天。兜術天。化樂天。他化自在天。刺亦隨去。乃至梵天亦復如是，爾時如來從梵天還至閻浮提舍衛城中本所坐處。刺亦逐還至此地中豎向如來。爾時如來即以右手捉佉違羅刺。左手安地右腳踏之。爾時三千大千世界皆大震動。時尊者阿難。即從坐起。偏袒右肩。爲佛作禮。合掌向佛。而作是言：世尊，往昔作何等業得如是報。佛告阿難。我過去世入大海中。持?刺人斷其命根。阿難。以此業緣得如是報。善男子，我說是業緣已，彼時二十怨賊欲害二十人者作是思惟。如來法王尚得如是惡業之報。況我等輩不受此報。是二十人即從座起。頭面禮佛作如是言：我等今日向佛悔過不敢覆藏。世尊，我先噁心欲害彼人。今重悔過不敢覆藏。爾時世尊爲彼人故。說作業緣及盡業緣。時二十人聞是法已即得正解。及四萬人亦得正解。是故如來示佉違羅刺刺足。是名如來方便。

以何緣故。如來先無諸玻而從耆域藥王。索優鉢羅花嗅之令下。善男子，爾時如來制解脫戒未久。時有五百比丘。是最後身常在餘諸林中修道。彼諸比丘得如是玻陳故之藥所不能治。彼諸比丘敬慎佛戒。不求餘藥不服餘藥。善男子，爾時如來如是思惟。作何方便聽服餘藥。若我聽者，彼諸比丘當求餘藥當服餘藥。何以故？若如來不聽者，後諸人輩當犯聖法。是以如來行方便故。從耆域藥師。求優鉢羅花嗅之令下。時淨居天即至彼比丘衆中作如是言：大德可求餘藥。莫守病而死。比丘答言：我等不敢違世尊教。我。等不得自在。我等寧死不違佛教。我等不求盈長好藥。如是說已，淨居天子語諸比丘言：大德如來法王。求餘好藥舍陳故藥。諸大德可求餘藥。諸比丘聞語已，除去疑心更求餘藥。更服餘藥然後除玻除病已不過七日證阿羅漢果。善男子，若如來不求餘藥。彼諸比丘亦不求餘藥。若不求餘藥。能除諸病及斷諸結。證於阿羅漢果者，無有是處。是名如來方便。

以何緣故。如來入城乞食空鉢而出。善男子，如來無有業障。爾時如來。矜愍護念當來比丘。或有比丘入於城邑聚落乞食。自無福德乞食不得。彼比丘當作是念。如來世尊功德成就。入城乞食空鉢而出。何況我等善根微保我等不應以乞食不得而生憂惱熱。是故如來示現入城乞食空鉢而出。善男子，汝若謂惡魔波旬能覆蔽城中長者婆羅門心故。乃至不與一摶食者，善男子，莫作斯觀。何以故？惡魔波旬。不能斷絕如來食也。爾時佛神力故。令惡魔波旬覆蔽彼城中人。非是惡魔力之所能。我於爾時都無業障。爲化彼衆生故。示現空鉢而出。爾時我及比丘僧不得食已，一切魔天及諸餘天。作如是念。佛及衆僧不得食已，頗有憂耶。即於其夜見佛及僧。乃至無有一念憂惱。心亦不高亦復不下。如前後亦如是，善男子，爾時有七千天子。傾向如來生信敬心。我於是時即爲說法。於一切法得法眼淨。善男子，彼時婆羅門長者，其後不久。又聞世尊有大威德。生渴仰心即至佛所。頭面作禮向佛悔過。彼時如來。即爲其說四聖諦法。一說法時有二萬人。於一切法中得法眼淨。是故如來。入城乞食空鉢而出。是名如來方便。

以何緣故。旃遮婆羅門女。以木杆系腹誹謗如來。而作是言：由沙門瞿曇令我妊身。應當與我衣被飲食。善男子，如來於此事中都無業障。若有業障。我能擲此旃遮婆羅門女。置恆河沙世界之外。如來以方便故現此業障。爲化不知解衆生故。何以故？當來之世有諸比丘，於我法中出家學道。爾時或爲他人所謗。以是緣故心生慚愧。或不樂佛法舍戒還俗。彼諸比丘，若被謗已當念如來。如來成就一切善法具大威德。尚被誹謗。而況我等不被誹謗。思念是已則除慚愧。除慚愧已，當得修習淨妙梵行。善男子，旃遮婆羅門女。常爲惡業所覆故性多不信。今此女身於佛法中不得調伏。常爲惡業之所覆蔽。乃至夢中亦生誹謗。覺已心喜。此女人中命終當墮地獄。善男子，我能以餘方便。除此女人諸不善業。令度生死能爲作救。善男子，或時如來不救餘人。何以故？如來於一切衆生無有偏心。是名如來方便。

以何緣故。諸婆羅門。殺婆羅門女孫陀利。埋祇洹園塹中。善男子，如來是時知有是事舍而不說。如來成就一切智心無有障礙。能以神力。可令此刀不入女身。我於爾時知孫陀利女命根將盡必爲他殺。以此方便令諸外道。不善彰露墮不如處。如此諸事唯佛知之安住是事。令多衆生生清淨心增益善根。爾時如來七日不入舍衛大城。不入城已，爾時調伏六十億天。過七日已諸天世人。集會共來至於我所。爾時如來爲四衆說法。聞說法已，有八萬四千人。於諸法中得法眼淨。是名如來方便。

以何緣故。如來及僧。在於婆羅門毗蘭若聚落。三月之中食馬麥耶。善男子，我於昔時知此婆羅門。必舍初始請佛僧心。不給飲食。而故往受請。何以故？爲彼五百馬故。此五百馬於先世中。已學菩薩乘。已曾供養過去諸佛。近惡知識作惡業緣。惡業緣故墮畜生中。五百馬中有一大馬。名曰日藏。是大菩薩。是日藏菩薩。於過去世在人道中。已曾勸是五百小馬。發菩提心。爲欲度此五百馬故現生馬中。由大馬威德故。令五百馬自識宿命。本所失心而令還得。善男子，我愍彼五百菩薩墮馬中者，欲令得脫離於畜生。是故如來知故受請。善男子，是時五百馬減所食麥半持施僧。大馬半分奉施如來。爾時大馬爲五百馬。以馬音聲而爲說法亦教悔過。今當禮佛及比丘僧。說此事已復作是言：汝等當以所食半分供養於僧。爾時五百馬悔過已，於佛及僧生淨信心。過三月已，其後不久是五百馬命終生於兜術天上。彼五百天子。即從天來至於佛所供養如來。爾時如來即爲說法。聞說法已，必定得成阿耨多羅三藐三菩提。彼時五百馬子。善調伏其心。於將來世得辟支佛。彼日藏大馬。於當來世供養無量諸佛。得成助菩提法。然後作佛號曰善調如來應供正遍知。善男子，無有世中上妙美味而如來不得。善男子，如來雖食草木土塊瓦礫。三千大千世界中。無如是味似如來所食。草木土塊瓦礫味者，何以故？善男子，如來大人得味中上味相。若如來以最粗食著口中已，其所得味勝天妙食。善男子，以是故知如來所食最是勝妙。善男子，爾時阿難心生憂惱。轉輪聖王種出家學道。如下賤人食此馬麥。我於爾時見阿難心。見阿難心已，即與阿難一粒麥。語阿難言：汝嘗此麥味爲何如。阿難嘗已生希有心。白佛言世尊，我生王家長大王家。未曾得如是之味。阿難食此麥已，七日七夜更不飲食無飢渴想。善男子，是故當知。是如來方便。非是業障。善男子，有沙門婆羅門。持戒如我受他請已，而知請主荒迷不能供給。或不肯祝以是緣故。如來已所許處現必就請。及欲示現業報緣故善男子，當知如來常法雖受他請不得供給。不令請主墮於惡道。善男子，若彼五百比丘共如來夏安居食馬麥者，有四百比丘多見淨故生貪慾心。彼諸比丘若食細食增益欲心。若食粗食心則不爲貪慾所覆。彼諸比丘過三月已，離淫慾心證阿羅漢果。善男子，爲調伏五百比丘度五百菩薩故。如來以方便力。受三月食馬麥非是業報。是名如來方便。

以何緣故。如來十五日說戒時。告長老迦葉。我今背痛。汝今說七覺支法。善男子，爾時有八千天子。以聲聞法而自調伏。在彼衆中和合共坐。善男子，彼諸天子於過去世。是大迦葉所教化者，於佛法僧而不放逸。彼諸天子。數聞迦葉比丘說七覺法。善男子，此諸天子。除迦葉比丘。若百千諸佛。爲其說法不能令解。爾時迦葉。爲諸天子廣說七覺法。諸天子從迦葉比丘。聞七覺法已得法眼淨。善男子，若有衆生病苦纏身。不能得至於說法之處聽法恭敬。彼諸人等當作是念。佛是法王尚聽七覺法而得除玻何況我等不往聽法不恭敬法。善男子，爲調伏諸天除人苦患故。又示現敬重於法。是故如來作如是言：迦葉。我今背痛。汝當說七覺法。何以故？尊重法故。如來無有粗重四大之身。何況有玻是名如來方便。

以何緣故。釋種破時。如來自言我頭痛耶。善男子，或有衆生作如是言：世尊不能利益親族。亦不矜愍。不欲安隱而出家已，種族意斷不欲救護。是諸衆生以不知故作如是言：善男子，如來於諸苦本已到其邊。如來知是衆生心所念故。坐舍耶樹下自言頭痛。善男子，吾於爾時尋向阿難說我頭痛。時有斷見三千天子。復有無量好殺生者，皆共集會。爲彼斷見天子及好殺者，示現業障故作是言：吾以眼見他殺生心隨喜故。今得頭痛。說是法已七千人天皆得調伏。是名如來方便。

以何緣故。頗羅墮婆羅門以五百種罵詈佛。如來聞已能忍。善男子，如來能以神力。擲此婆羅門置餘世界。亦能以神力。令婆羅門乃至不能出於一言罵詈之聲。善男子，時彼衆中多有人天。見如來能忍惡罵不說不答。生於捨身等心利益心堪忍心。前如後後如前。爾時有四千人發阿耨多羅三藐三菩提心。如來見如是義。又頗羅墮婆羅門。以五百種惡罵已，見佛世尊生於舍心。善男子，是婆羅門。見如是已生信敬心。歸依佛法僧種解脫根。是名如來方便。

善男子，提婆達多與菩薩。世世共生一處。此輩亦是菩薩方便。何以故？我因提婆達多故。具滿六波羅蜜。亦多利益無量衆生。云何知爾。善男子，爾時衆生快樂。不知行施不知受者，菩薩爾時欲教行佈施。是時提婆達多。起嫉妒心至菩薩所。求國城妻子及頭目手足。爾時菩薩歡喜施與。時有無量衆生。見菩薩施心生歡喜信解佈施。作如是言：如菩薩施我亦如是，行於佈施願成菩薩。善男子，提婆達多或見菩薩持戒清淨知已，欲破菩薩所持之戒。爾時菩薩不毀淨戒。時有無量衆生。見菩薩持戒亦效持戒。菩薩持戒。或爲他人輕毀惡罵不生噁心。爾時具足羼提波羅蜜。有無量衆生。見菩薩以忍調心。亦效菩薩行於忍辱。善男子，當知提婆達多。大利益菩薩。善男子，如今提婆達多。放大醉象欲害如來。亦於耆闍崛山推下大石。俱是如來方便示現非業報罪。何以故？由此方便利益無量衆生。善男子，如來總說十業因緣。皆是如來方便示現非是業報。何以故？衆生不知業因所得果報。爲衆生故如來示現如是業報。此業作已得如是報。彼業作已得如是報。作如是業得如是報。衆生聞已作如是業離如是業。離不善業修習善業。善男子，今說方便已，示現方便已，此諸方便堅持祕藏。不應爲下劣之人薄善根者說。何以故？此經非聲聞辟支佛之所行處。況下劣凡夫能信解耶。何以故？此人不能學諸方便。所以者何。此方便經非其所用故。非餘瓦器所能受持。唯有菩薩。於此方便法能說能學。善男子，譬如夜闇然大明燈。得見室中一切所有。善男子，菩薩聞如是諸方便已，即見一切菩薩所行之道。於此法中我所應學。於一切如來行及菩薩行已到彼岸。善行菩薩道者不以爲難善男子，我今當說。欲得菩提道諸善法者，所謂善男子善女人。聞過百千由旬。有說此方便經處。當往彼聽。何以故？若菩薩聞此方便經已得光明行。一切法中除疑悔心爾時四衆及諸人天成寶器者，說此經時悉聞悉知。非寶器者，雖在此會不聞不知。於此經中耳尚不聞。況能口說。非寶器故。是以如來說是法時。不聞不知。不蒙佛神力故。說此經已，七萬二千人。發阿耨多羅三藐三菩提心。爾時尊者阿難白佛言：世尊，當何名此經。云何奉持。佛告阿難。是經名爲方便波羅蜜。亦名轉方便品。亦名說方便調伏。如是奉持。佛說是已，智勝菩薩心生歡喜。及學聲聞辟支佛乘。學菩薩乘。比丘比丘尼。優婆塞優婆夷，並諸天龍鬼神乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽人非人等。聞說是已，贊言善哉善哉！今說大乘方便經竟。