大寶積經卷三十

△出現光明會第十一之一

如是我聞,一時佛在王舍城耆闍崛山。與大比丘衆五百人俱。一切皆悉得大自在。復有八十那由他菩薩摩訶薩。皆是一生補處。彌勒菩薩而爲上首。復有四十那由他諸大菩薩。文殊師利法王子等而爲上首。爾時會中有一童子,名爲月光。即從座起偏袒右肩。右膝著地頂禮佛足。合掌恭敬而白佛言:世尊,如來往昔修何等業。能得如是決定光明。攝取光明。發起光明。顯現光明。種種色光明。無雜色光明。狹小光明。廣大光明。清淨光明。遍清淨光明。無垢光明。極無垢光明。離垢光明。漸增長光明。鮮淨光明。極鮮淨光明。無邊光明。極無邊光明。無量光明。極無量光明。無數量光明。極無數量光明。速疾光明。極速疾光明。無住光明。無處光明。熾盛光明。照曜光明。愛樂光明。到彼岸光明。無能障光明。不動光明。正直光明。住無邊處光明。色相光明。種種色相光明。無量色相光明。青黃赤白色相光明。紅色相光明。頗梨色相光明。虛空色相光明。如是等種種光明。一一皆與五色光明和合顯現。乃至青黃赤白等事。一一亦與無量無邊種種色光和合顯現。爾時世尊,即爲月光而說偈言:

我以不思議,善業因緣故。遠離諸迷惑,成就種種光。復以種種行,安住於佛道。以空無作慧,而現和合光。

譬如外法中,種種相差別。於中空無我,無作無心意。又如內身中,空無我無作。於中能示現,種種諸音聲。

由如是無作,現無邊色光。隨其所意樂,皆令得滿足。或於一光中,出生二種色。各有上中下,差別而顯現。

或於一光中,出生三種色。各有上中下,差別而顯現。或於一光中,出生四種色。各有上中下,差別而顯現。

或於一光中,出生五種色。各有上中下,從於淨業生。或於一光中,出生六種色。各有上中下,從於方便生。

或於一光中,出生七種色。各有上中下,從於善業生。或於一光中,出生八種色。各有上中下,從於勝善生。

或於一光中,出生九種色。各有上中下,從於資糧生。或於一光中,出生十種色。各有上中下,從於佈施生。

或於一事中,出生二十色。各有上中下,從於持戒生。或於一事中,出生三十色。各有上中下,從於忍辱生。

或於一事中,出生四十色。各有上中下,從於精進生。或於一事中,出生五十色。各有上中下,從於禪定生。

或於一事中,出生六十色。各有上中下,從於智慧生。或於一事中,出生七十色。各有上中下,從於慈心生。

或於一事中,出生八十色。各有上中下,從於悲心生。或於一事中,出生九十色。各有上中下,從於喜心生。

或於一事中,出生百種色。各有上中下,從於舍心生。或於一事中,出生千種色。各有上中下,從千功德生。

或於一事中,出生萬種色。各有上中下,從福資糧生。或於一事中,現一俱胝色。各有上中下,從於淨信生。

或於一事中,現二俱胝色。各有上中下,從於隨喜生。或於一事中,現三俱胝色。各有上中下,從於輕安生。

或於一事中,現四俱胝色。各有上中下,從尊重佛生。或於一事中,現五俱胝色。各有上中下,從尊重法生。

或於一事中,現六俱胝色。各有上中下,從尊重僧生。或於一事中,現七俱胝色。各有上中下,從尊重戒生。

或於一事中,現八俱胝色。各有上中下,從尊重定生。或於一事中,現九俱胝色。各有上中下,從普憐愍生。

或於一事中,現十俱胝色。各有上中下,從無放逸生。又從一毛孔,所現諸光明。彼光種種名,今當爲汝說。

我有一光明,名爲雲淨照。其光由積集,無量善根生。以於往昔時,見有衆生類。種種多病惱,皆生憐愍心。

給施諸醫藥,令彼悉除愈。以此因緣故,得如是光明。我復有光明,名爲眼清淨。以燈明施佛,由是故得生。

我復有光明,名爲耳清淨。以音聲供養,由是故得生。我復有光明,名爲鼻清淨。以香水供養,由是故得生。

我復有光明,名爲舌清淨。以上味供養,由是故得生。我復有光明,名爲身清淨。以衣服供養,由是故得生。

我復有光明,名爲心清淨。於佛常信樂,由是故得生。我復有光明,名爲色清淨。採畫於佛像,由是故得生。

我復有光明,名爲聲清淨。於法常稱讚,由是故得生。我復有光明,名爲香清淨。於僧常恭敬,由是故得生。

我復有光明,名爲味清淨。隨意皆施與,由是故得生。我復有光明,名爲觸清淨。以塗香供養,由是故得生。

我復有光明,名爲法清淨。以攝受諸法,由是故得生。我復有光明,名爲地清淨。塗掃佛僧地,由是故得生。

我復有光明,名爲水清淨。以井泉供養,由是故得生。我復有光明,名爲火清淨。持火而奉施,由是故得生。

我復有光明,名爲風清淨。持扇而奉施,由是故得生。我復有光明,名爲蘊清淨。以身供養佛,由是故得生。

我復有光明,名爲界清淨。常修於慈心,由是故得生。我復有光明,名爲諦清淨。常離於妄語,由是故得生。

我復有光明,名爲剎清淨。常行於佈施,由是故得生。我復有光明,名爲聲清淨。以稱歎諸佛,由是故得生。

我復有光明,名爲念清淨。以稱歎三昧,由是故得生。我復有光明,名爲辯清淨。以稱歎總持,由是故得生。

我復有光明,名爲日和合。以和合乖諍,由是故得生。我復有光明,名爲顯現義。以通達空性,由是故得生。

我復有光明,名爲青色相。以青蓮供養,由是故得生。我復有光明,名爲黃色相。以薝蔔供養,由是故得生。

我復有光明,名爲赤色相。以真珠供養,由是故得生。我復有光明,名爲白色相。以金華供養,由是故得生。

我復有光明,名爲勝功德。以衆彩嚴飾,由是故得生。我復有光明,名爲龍威力。以龍幡供養,由是故得生。

我復有光明,名爲象威力。以象幡供養,由是故得生。我復有光明,名爲師子王。師子幡供養,由是故得生。

我復有光明,名之爲牛王。牛王幡供養,由是故得生。我復有光明,名爲月清淨。灑掃於佛塔,由是故得生。

我復有光明,名爲龍調伏。以繒帶奉施,由是故得生。我復有光明,名夜叉調伏。以能諦觀察,由是故得生。

我復有光明,名爲覺悟女。以離於女相,由是故得生。我復有光明,名爲覺悟男。以離於男相,由是故得生。

我復有光明,名金剛威力。以業智清淨,由是故得生。我復有光明,名爲顯現空。以開示世報,由是故得生。

我復有光明,名覺悟真實。以離於顛倒,由是故得生。我復有光明,名顯示佛語。以贊於法界,由是故得生。

我復有光明,名爲離諸過。以贊於勝解,由是故得生。我復有光明,名莊嚴普照。以贊施燈燎,由是故得生。

我復有光明,名爲離恩愛。以贊於定慧,由是故得生。我復有光明,名爲離諸習。以贊前際智,由是故得生。

我復有光明,名爲離諸著。以贊無生智,由是故得生。我復有光明,名爲離諸趣。以贊漏盡智,由是故得生。

我復有光明,名爲舍離處。以贊於苦智,由是故得生。我復有光明,名爲佛神變。以贊神通力,由是故得生。

我復有光明,名爲超戲論。以贊一切智,由是故得生。我復有光明,名爲現衆色。以贊於神足,由是故得生。

我復有光明,名爲樂善友。以贊於覺性,由是故得生。我復有光明,名爲眼前際。以贊眼前際,由是故得生。

我復有光明,名爲眼盡際。以贊於無盡,由是故得生。我復有光明,名之爲有際。以贊於無有,由是故得生。

我復有光明,名爲不可壞。以贊於滅性,由是故得生。我復有光明,名爲無邊際。以贊於無際,由是故得生。

我復有光明,名之爲有相。以贊於無爲,由是故得生。我復有光明,名爲無變異。以贊無差別,由是故得生。

我復有光明,名之爲不入。以贊於無著,由是故得生。我復有光明,名之爲不出。以贊於無起,由是故得生。

我復有光明,名之爲無起。以贊不出現,由是故得生。我有光名無表示,而能成熟諸羣生。我有光名法本性,其光能動俱胝剎。

我有光名調伏魔,其光威德令魔怖。我有光名福德幢,持其名者離危厄。我有光名有力幢,持其名者離怨對。我有光名寂靜幢,持其名者離貪慾。

我有光名禪定幢,持其名者離邪行。我有光名名聞幢,持其名者得稱讚。我有光名悅意幢,持其名者無憂惱。我有光名淨戒幢,持其名者離毀禁。

我有光名妙香幢,持其名者無臭穢。我有光名法甚深,持其名者無疑惑。我有光名無所住,持其名者離諸有。我有光名離分別,持其名者無執齲

我有光名妙高山,持其名者無能動。我有光名祕密行,持其名者無所著。我有光名解脫行,持其名者無繫縛。我有光名善調伏,持其名者得柔軟。

我有光名無動搖,持其名者離貪染。我有光名善調順,持其名者戒圓滿。我有光名衆善行,持其名者無所染。我有光名多利益,聞其名者離諸過。

我有光名勝知見,聞其名者無迷惑。我有光名求利益,聞其名者無瞋恚。我有光名心適悅,聞其名者得安樂。我有光名無熱惱,持其名者了空性。

我有光名空無性,持其名者超戲論。我有光名無依止,持其名者不動遙我有光名離迷惑,持其名者不猶豫。我有光名無住處,持其名者離愚闇。

我有光名厭肉身,持其名者當不受。我有光名無所取,持其名者離文字。我有光名無有癡,持其名者離言說。我有光名無去處,持其名者知未來。

我有光名普邊際,持其名者知過去。我有光名無與等,持其名者了無漏。我有光名證聖者,持其名者知最上。我有光名無垢染,持其名者離諸著。

我有光名離塵坌,持其名者無闇蔽。我有光名無愛戀,持其名者離所依。我有光名最勝上,持其名者摧他論。我有光名少壯年,持其名者成六行。

我有光名最勝尊,持其名者智無礙。我有光明名速疾,持其名者成勝僧。我有光明名有相,持其名者了深法。我有光明名無相,持其名者離於慢。

我有光明名無生,持其名者獲無得。我有光明名唸佛,爲諸如來之所贊。於多佛所修諸行,爾乃得成如是光。佛身所現諸光明,千俱胝剎微塵數。

如是無量俱胝剎,其數又如大海沙。一一微塵諸光明,各有若干多眷屬。其光遍往無佛剎,化作如來清淨身。演說甚深微妙法,安住衆生忍辱中。

我有光明名爲佛,令諸衆生住佛道。我有光明名爲法,清淨照曜無瑕垢。我有光明名爲僧,諸佛如來所稱歎。我有光明名清淨,其光殊勝甚難得。

我有光明名爲華,利益衆生得成熟。我有光明名爲梵,或名帝釋或名天。名月名龍名夜叉,名阿修羅迦樓羅。或有名王名婦女,或名童女或童男。

如是種種諸光明,各以善法化同類。能令無量俱胝衆,皆得成就於菩提。我有光明名智慧,或有名戒或名慈。或名悲喜或名燈,或號塗香或音樂。

如是等類諸光明,各隨本行爲其稱。皆攝無量羣生類,由是成就此光明。我有光明名尊重,諸佛如來之所贊。於佛教法常恭敬,由是成就此光明。

佛眼所見衆生數,一毛孔現若干光。而彼一一諸光明,各有眷屬共圍繞。隨諸衆生心所念,蒙佛光明皆成熟。若有聞說此光明,能生歡喜深愛樂。

是人往昔諸佛所,已曾得聞如是經。我有光明名最勝,眷屬八十俱胝數。昔曾一偈贊於佛,是故成就此光明。我有光明名無憂,眷屬八十那由衆。

持一如來所說法,是故成就此光明。我有光明名勝淨,眷屬八十俱胝數。若能受持一三昧,是故成就此光明。過去有佛,名爲最勝,彼佛住世。

壽命無量,最初成道,法會之中。時有八十,那由他衆,爾時於此。閻浮提中,有一國王,名爲樂聲。其王復有,五百王子,顏貌端正。

見者歡喜,是時父王,威德自在。於三寶所,深生信樂,其王所有。勝妙園苑,悉皆奉施,彼佛世尊,是園苑中,經行之處,復有無量。

薝蔔迦樹,拘律陀樹,甄叔迦樹。優曇鉢羅,波羅波吒,及尸利沙。無憂樹等,其數各有,八十俱胝。如是諸樹,冬夏敷榮,華果枝葉。

光色鮮茂,出微妙香,薰如來身。有諸比丘,身真金色,各各皆坐。是林樹下,勇猛精進,得陀羅尼。爾時彼佛,愍其父王,及諸王子。

並餘大衆,演說如是,決定光經。其王聞已,心生歡喜,以無量偈。稱讚如來,其王復以,八十俱胝。微妙寶蓋,奉獻於佛,一一寶蓋。

以摩尼珠,於其網間,周匝嚴飾。是摩尼寶,一一價直,八十俱胝。閻浮檀金,是一一蓋,八十俱胝。摩尼寶珠,以爲嬰珞,是摩尼寶。

色澤鮮淨,無有晝夜,常放光明。一一光明,照百由旬,其光顯曜。蔽於日月,其蓋復以,八十俱胝。師子寶帶,八十俱胝,金縷寶鬘。

四面嚴飾,復以種種,妙色珍奇。間錯莊嚴,真珠寶網,以如是蓋。周覆園苑,其上覆有,蘇摩那花。阿提目多,目真鄰陀,優曇鉢羅。

青蓮華等,如是種種,無量華蓋。一一皆悉,稱其寶網,復以金縷。俱吒摩衣,以爲繒蓋,而覆其上。復有金足,栴檀寶牀,其數亦有。

八十俱胝,其牀復以,八十俱胝。繒採茵褥,而嚴飾之,是時一切。諸衆生類,乃至有頂,皆來集會。於如來所,聽是經典,天龍夜叉。

乾闥婆王,摩睺羅伽,阿修羅等。聞是經已,生歡喜心,以百千偈。稱讚如來,一切皆發,大菩提願。諸天龍神,及阿修羅,以殷淨心。

雨曼陀華,真珠等寶,而爲供養。爾時復有,八十俱胝,大威力天。聞是經已,心生歡喜,發菩提願。於未來世,得斯光明,是時如來。

知彼意樂,即授其記,當得作佛。爾時復有,八十俱胝,釋提桓因。並諸梵衆,聞說如是,現光經典。亦生歡喜,發菩提心,皆得授記。

當來作佛,爾時復有,八十俱胝。那由他龍,聞是經已,發菩提心。皆蒙授記,爾時復有,八十俱胝。金翅鳥王,聞是經已,堅持五戒。

亦授其記,爾時復有,八十俱胝。乾闥婆王,聞是經已,奏千種樂。出微妙聲,供養於佛,而得授記。復有八十,那由他數,夜叉鬼王。

聞是經已,於佛智慧,深生淨信。一切皆得,受菩提記,月光當知。時樂聲王,種種供養,彼如來者,豈異人乎,即汝身是,汝因往昔。

聞是經典,是故今者,還復諮問。若人於我,般涅槃後,法輪將欲。滅壞之時,於是教中,生淨信者,則能廣說,如是經典。

若於未來說是經,則爲護持於我法。猶如衆商善導師,亦名護持於寶藏。若於末世聞此經,如彈指頃生欣樂。當知皆是佛威神,亦由文殊所加護。

是人則爲見諸佛,授其祕法令聰慧。若人質直心柔軟,常勤供養於諸佛。修行無我生慈忍,是人愛樂於此經。若人常懷不善心,貪求利養無厭足。

於諸寂靜無欣慕,是人不樂於此經。若人供養諸如來,善能了知深妙法。於佛正智生淨信,是人愛樂於此經。若人散亂無淨心,常行魁膾難調伏。

於諸欲境爲僮僕,是人不樂於此經。若人常樂阿蘭若,獨處空閒心寂靜。不著利養及親屬,是人愛樂於此經。若人隨順惡知友,損壞自他諸善法。

彼於戒定多退失,是人不樂於此經。若人意樂極清淨,常以智慧觀諸法。爲善知識之所護,是人愛樂於此經。若人系著親友家,與之花果令歡喜。

心無正直懷諂曲,是人不樂於此經。若人常念諸佛恩,於勝善根生愛樂。迴向菩提無諂曲,是人愛樂於此經。若人戀著於婦女,種種上服而嚴飾。

常願與彼同遊戲,是人不樂於此經。若人深心無所依,於諸欲境曾無染。不以飲食生諛諂,是人愛樂於此經。若人教導諸羣生,而言淫慾無諸過。

則爲誹謗三世佛,是人不樂於此經。若人信樂常堅固,發起精進求諸法。不生疲倦及輕慢,是人愛樂於此經。若人系著諸婦女,常於欲境懷思念。

不修智慧廣饒益,是人不樂於此經。若人宴坐山林中,修習智慧皆清淨。不貪一切資生具,是人愛樂於此經。若人於眼前後際,而常迷惑不能了。

彼則愚癡爲魔羂,是人不樂於此經。若人於眼前後際,而常通達無迷惑。彼則解脫諸魔羂,是人愛樂於此經。若人於眼有無邊,而常迷惑不能了。

彼則愚癡爲魔羂,是人不樂於此經。若人於眼有無邊,而常通達無迷惑。彼則解脫諸魔羂,是人愛樂於此經。若人於眼成壞相,而常迷惑不能了。

彼則愚癡爲魔羂,是人不樂於此經。若人於眼成壞相,而常通達無迷惑。彼則解脫諸魔羂,是人愛樂於此經。乃至耳鼻舌身心,色聲香味並觸法。

地水火風與體性,事物衆生及以苦。蘊界世生聲名諦,貪瞋癡慢愛覆憍。慳嫉諂誑並忿等,當知一一皆如是,若人於彼眼盡邊,而常迷惑不能了。

彼則墮諸凡夫行,是人不樂於此經。若人於彼眼盡邊,而常通達無迷惑。彼則離諸凡夫行,是人愛樂於此經。若人於彼眼滅壞,而常迷惑不能了。

彼則墮諸凡夫行,是人不樂於此經。若人於彼眼滅壞,而常通達無迷惑。彼則離諸凡夫行,是人愛樂於此經。若人於彼眼寂滅,而常迷惑不能了。

彼則墮諸凡夫行,是人不樂於此經。若人於彼眼寂滅,而常通達無迷惑。彼則離諸凡夫行,是人愛樂於此經。若人於眼無去來,而常迷惑不能了。

彼則墮諸凡夫行,是人不樂於此經。若人於眼無去來,而常通達不迷惑。彼則離諸凡夫行,是人愛樂於此經。若人不了眼無我,於眼儘性常迷惑。

彼則墮諸凡夫行,是人不樂於此經。若人能了眼無我,於眼儘性常通達。彼則離於凡夫行,是人愛樂於此經。若人不了眼無我,於忍行處常迷惑。

彼則墮諸凡夫行,是人不樂於此經。若人能了眼無我,於忍行處常通達。彼則離諸凡夫行,是人愛樂於此經。若人不了眼儘性,彼不成就無依戒。

以不成就無依戒,是人不樂於此經。若人能了眼儘性,彼則成就無依戒。以能成就無依戒,是人愛樂於此經。若人不了眼儘性,彼不成就無漏戒。

以不成就無漏戒,是人不樂於此經。若人能了眼儘性,彼則成就無漏戒。以能成就無漏戒,是人愛樂於此經。若人不了眼儘性,彼不成就無漏慧。

以不成就無漏慧,是人不樂於此經。若人能了眼儘性,彼則成就無漏慧。以能成就無漏慧,是人愛樂於此經。若人不了眼儘性,於眼空性常迷惑。

彼不能生總持智,是人不樂於此經。若人能了眼儘性,於眼空性常通達。彼則能生總持智,是人愛樂於此經。若人了知眼儘性,彼則成就總持智。

乃至無上無著智,是人愛樂於此經。若人不樂於此經,於眼儘性常迷惑。彼則退失諸禪定,證無上智實爲難。若人愛樂於此經,於眼儘性能通達。

彼則成就諸禪定,證無上智不爲難。若人了知眼儘性,於無我相能通達。彼則常聞如是法,深生信解得無疑。若人思惟眼儘性,晝夜精勤無懈惓。

彼則成就總持辯,常能演說於此經。若人思惟於此經,成就出現光明智。彼則顯發諸如來,於眼空性能通達。假使建立百千塔,供養一切諸世尊,

若人思惟於此經,所獲功德復過彼。假使百千諸伎樂,供養如來之舍利。若人得聞於此經,所獲功德復過彼。佛眼所見諸衆生,皆同如來而供養。

過於無量俱胝劫,不如受持於此經。若人於此契經中,受持演說四句偈。當於是人生恭敬,猶如最勝大悲尊。我於往昔百千劫,流轉三有生死中。

曾於無量諸佛所,爲是經故而供養。或然無量百千燈,其炷各等由旬量。爲於此經得自在,是故供養大導師。或以薝蔔婆利花,蘇摩那花無憂花。

以此花鬘及幢蓋,種種供養如來塔。我於往昔生死中,有來求者鹹能施。或施花果諸林苑,或施橋樑及井泉。或施白象及麒麟,或施寶馬並採女。

或施金牀珍寶帳,或施嬰珞雜花鬘。

如是一一滿百千,爲此經故心無倦。

上一頁

目錄