△制樂始示登歌樂器宮縣樂器節樂之器文舞器武舞器舞表樂縣

元之樂制，雅樂施於郊廟，宴樂施於朝廷之燕享。雅樂之制有三：曰樂器，曰樂章，日樂舞。宴樂之制有二：日樂器，日樂儀。然所謂雅樂，本宋之《大晟樂》，乃方士魏漢津所者，善乎吳淵穎之言也。太常所用樂，本《大晟》之遺法也。自東都不守，大樂氏奉其樂器北大燕都。燕都喪亂，又徙汴、蔡。汴、蔡陷沒，而東平嚴侯獨得其故樂部人。國初，徵樂於東平，太常徐公典樂，奏於日月山，乞增宮縣、登歌、文武二舞，令舊工教習以備大禮。故樂戶子孫猶世籍河南，僅能肄其鐘鼓鏗鏘，不復究其義矣。吾因考求前代之樂，自和峴以下更六七人，而議論莫之有定。前日之宿縣者，未幾則倏已改鑄，或雲樂失之清，或雲樂過於濁，工冶卒且深厭其爐鞴鼓鑄之勞，則或和銅齊以濟之。當軒臨視，雖以老師宿懦，終不能必梧其銅齊之輕重?而徒論其銅律之清濁也。迨夫崇寧之世，魏漢津乃以蜀一黥卒，造《大最樂府》，遂頒行於天下，蓋謂古之制樂者，椎黃帝、禹得樂之正，何則，聖人之某賦上與天地陰陽爲一體，聲爲律，身爲度。故黃帝、禹之制樂，實自身得之，臣請以聖主中指三節三寸定黃鐘之律，中指之徑圍又據而定爲度量權衡。樂以是制，則臣將見其合天地之正，備陰陽之和，而得失金石清濁之宜矣。當是時，憔丞相蔡京神其說，先鑄帝鼐成，復造金石鍾虡，雕摟刻畫。蓋極後世之選巳。然以帝之指尺長，而樂律遂高，雖漢津亦自知之，嘗私謂其弟子任宗堯日：“律高則聲過哀，而國亂是不久矣。”嗚呼！漢津所制，豈復有加於和峴諸人所論之樂哉。然且至今沿襲相承，未聞有所改作，樂固不可以草創苟且而遂定也。雖然，崇寧之樂亦可變矣，蓋古之論樂者，一曰古雅樂，二曰俗部樂，三曰胡部樂，古雅樂更秦亂而廢，漢世惟採荊楚燕代之謳，稍協律呂以合八音之調，不復古矣。晉宋六朝以降，南朝之樂多用吳音，北國之樂僅襲北俗。及隋平江左，魏三祖清商等樂存者什四，世謂爲華夏正聲，蓋俗樂也。至是沛國公鄭譯復因龜茲人自蘇祗婆善胡琵琶，而翻七調，遂以制樂。故今樂家猶有大石、小石，大食、般涉等調。大食等國本在西域，而般涉即是般瞻，華言羽聲，隋人且以是爲太羽矣。由是觀之，漢世徒以俗樂定雅樂，隋氏以來則以胡樂定雅樂，唐至元宗胡部，坐俗部立樂工肄樂，坐技不通，然後爲立技。立技不精，然後使教雅樂，天下後世不復知古雅樂之正聲矣。自唐歷宋，大抵皆然，當《大晟樂》書之行教坊，色長張俁曾制《大樂元機賦》，論七音，六十律、八十四調，本不脫乎龜茲自蘇抵婆之舊。五行四十大麴，常行小令四部弦管，此非胡與俗之雜行者乎！宜雅樂之末易遽復也。古來律歷二事，更相爲用，太史郭公一嘗定歷，誠曠世所未有。予謂宜依古法，緹室葭灰，隨月候氣。天地之中氣既應，則鐘律之中聲當無有不應者，要在久而後驗，樂固不可以草創苟且而遽定也。嗚呼，崇寧之樂亦可變矣！吾又安得夫伶倫榮犭爰之徒，而與之論樂哉。

太祖入河西，徵西夏舊樂用之，其制末詳。太宗十年十一月，孔子五十一代孫衍聖公元措來朝，金之太常卿也。奏言：“今禮樂散失，金太常舊臣及禮冊、樂器尚有存者，乞收錄。“於是詔各處管民官，如有亡金知禮樂舊人，可並其家屬徒徙東平，令元措領之。十一年，元措奉命至燕京，得金掌樂許政、掌禮五節及樂工翟剛等九十二人。十二年夏四月，始命制登歌樂，肄習於曲阜宣聖廟。六皇后稱制三年，太常用許政所舉大樂令苗蘭詣東平，指授工人，造琴十張，一弦、三絃、正弦、七絃、九弦者各二。憲宗二年三月五日，命東平萬戶嚴忠濟立局，制冠冕、法服、鍾磐、筍蘆、儀物肄習。五月十三日，召太常禮樂人赴日月山。八月七日，郎中姚樞及魏祥卿、徐世隆等以樂工李明昌、許政、吳德、段揖、寇忠、杜延年、趙德等五十餘人，見於行宮。帝問製作禮樂之始，世隆對曰：“堯、舜之世，禮樂興焉。”時明昌等各執鍾、磐、笛、簫、篪、損、巢笙，於帝前奏之。曲終，複合奏之，凡三終。十一日，始用登歌樂把吳天上帝於日月山。祭畢，命驛送樂工還東平。按舊史《徐世隆傳》，世祖遣使至東平取登歌樂，世隆典領以行。末詳孰是。

三年，世祖居潛邸，命勾當東平府公事宋周臣兼領大樂禮官、樂工等人，常令肄習，仍令萬戶嚴忠濟依已降旨存恤。六年夏五月，世祖次灤州，下教命嚴忠濟督宋周臣以所得禮樂舊人肄習，宜如故事勉行之，毋忽。冬十有一月，命樂工老不堪任事者，以子孫代之，不足者以他戶補之。

中統元年春正月，命宣撫廉希憲等，召太常禮樂人至燕京，夏六月，命許唐臣等制樂器、公服、法服。秋七月十一日，用新制雅樂，享祖宗於中書省。禮畢，賜預祭官及禮樂人百四十九人鈔有差。八月，命太常禮樂人復還東平。二年秋九月，敕太常少卿王鏞領東平樂工，常加督視肄習，以備朝廷之用。初，大司農姚樞奏：“曲卓有太常雅樂，憲宗嘗命東平守臣輦其工人樂器，至日月山上，親臨觀之，飭東平守臣員缺充補，無輟講習。今請以東平府詳議官王鏞兼充禮樂提舉。“詔以鏞特兼太常少卿。三年，覆命鏞教習大樂。

至元元年冬十有一月，括金樂器散在寺觀民家者，先是，括到燕京鍾、磐等器，凡三百九十有九事，下翟剛辨驗給價。至是，大興府又以所括鍾、磐樂器十事來進。太常因言：“亡金散失樂器，若止於燕京拘括，似爲未盡，合於各路各觀民家括之。庶省鑄造。”於是奏檄各道宣慰司，括到鍾三百六十有七，磐十有七，錞一，送於太常。又中都、宣德、平灤、順天、河東、真定、西京、大名、濟南、北京、東平等處，括到大小鐘、磐五百六十有九。其完者，景鍾二鋪鍾十六，大聲鍾十，中聲鍾一，小聲鍾二十有七，編鐘百五十有五，編磬七，其不完者，景鍾四，鋪鍾二十有三，大聲鍾十有三，中聲鍾一，小聲鍾四十五，編鐘二百五十有一，編磐十有因。

三年，初用宮縣、登歌樂、文武二舞於太廟。先是，東平萬戶嚴光範奏：“太常登歌樂器樂工已完，宮縣樂、文武二舞末備，凡用人四百一十二，請以東平漏籍戶充之，合用樂器，官力置備。”制可，命中書省臣議行。於是中書省命左三部、太常寺、少府監，於興撣寺置局，委官楊天佑，太祝郭敏董其事，大樂正翟剛辨驗音律，充收受樂器官。丞相耶律鑄又言：“今制宮縣大樂，內編磬十有二蘆，宜於諸處選石材爲之。”太常寺以新撥宮縣樂工、文武二舞四百一十二人，末習其藝，遣大樂署命許政往東平教之。大樂署言：“堂上下樂舞官員及樂工，合用衣服、冠冕、靴履等物，乞行製造。“中書禮部移準太常博士，議定製度，下所屬製造。官縣樂器既成，大樂署郭敏開坐名數以上：編鐘、磐三十有六蘆，樹鼓四，建鞞、應同一座。晉鼓一，路鼓二，鞀鼓二，相鼓二，雅鼓二，祝一，敔一，笙二十有七巢和竽。損人，蘆、簫、龠、笛各十，琴二十有七，瑟十有四，單鋒、雙鐸、饒、錞、鉦、麾、旌、訂各二，補鑄編鐘百九十有二，靈壁百磬如其數。省臣言：“太廟殿室向成，宮縣樂器鹹備，請徵東平樂工赴京師肄習，以侯享廟。”從之，秋七月，新樂服成，樂工至自東平，敕翰林院定撰入室樂章，按中統四年至至元三年，皆以太祖爲第一室，故僅有七室樂章，是年始追尊烈祖爲第一室，故有八室也。大樂署編運舞節，俾肄習之。

冬十有一月，有事於太廟，宮縣、登歌樂，文武二舞鹹備。其迎送神曲日《來成之曲》，送神或作《保成》。烈祖曰《開成之曲》，太祖曰《武成之曲》，太宗曰《文成之曲》，皇伯考赤朮曰《粥成之曲》、皇伯考察合帶曰《協成之曲》，睿宗引《明成之曲》，定宗曰《熙成之曲》，憲宗曰《威成之曲》。初獻、升降曰《肅成之曲》，司徒奉俎日《嘉成之曲》，文舞退，武舞迸曰《和成之曲》，亞終獻、酌獻曰《順成之曲》，徹豆曰《豐成之曲》。文舞曰《武定文綏之舞》，武舞曰《內平外成之舞》。第一成象滅王罕，二成破西夏，三成克金，四成收西域、定河南、五成取西蜀、平南詔，六成臣高麗、交趾。詳見樂舞篇。

十有二月，籍近畿儒戶三百八十四人爲樂工。先是，召用東平樂工凡四百一十二人，中書以東平地遠，惟留其戶九十有二，餘盡遣還，復入民籍。

六年，詔太保劉秉忠與許衡、徐世隆等起朝儀。秉忠奏曰：“無樂以相須，則禮不備。”詔搜訪舊教坊樂工，得杖鼓色楊皓暗，笛色曹植，前行色劉進，教師鄭忠。依律運譜，被諸樂歌，六月而成，陳於萬壽山便殿，帝聽而善之，明年二月，秉忠奏以丙子觀禮。前期一日布綿?金帳殿前，帝與皇后臨觀，禮文樂節悉無遣失。

十一年秋八月，制內庭曲舞。中書以上皇帝冊寶，下太常大樂署編運無射宮《大寧》等曲，及上鑄曲譜。當時議殿庭用雅樂，後不果用。十一月，增樂工八百人隸教坊司，是年，敕中都路建習樂堂，使樂工肄業其中。

四年，太常寺言：“自古帝王功成作樂，各有名，盛德形容，於是乎在。伏睹皇上踐阼以來，留心至治，聲名文物，思復承平之舊。首敕有司，修完登歌、宮縣、八佾樂舞，以備郊廟之用。若稽古典，宜有徽稱。謹案歷代樂名。黃帝曰《咸池》、《龍門》、《大卷》，少老昊《大淵》，顓頊《六莖》，高辛《五英》、唐堯《大成》、《大章》，虞舜《大韶》，夏禹《大夏》，商湯《大濩》、周武《大武》。降及近代，威有厥名，宋總名曰《大晟》，金總名曰《大和》。今採輿議，權以數名，伏乞詳定，曰《大成》，按《尚書》‘蕭韶九成，風凰來儀’，《樂記》曰‘王者功成作樂’，《詩》雲‘展也大成’。曰《大明》，按《自虎通》言‘如唐堯之德，能大明天人之道。’曰《大順》，《易》曰‘天之所助者順’，又曰‘順乎天而應乎人’。曰《大同》，《樂記》曰‘樂者爲同，禮者爲異’《禮運》曰‘大道之行也，故人不獨親其親，不獨子其子，是之謂大同’。曰《大豫》，《易》曰‘豫順以動，故天地如之。’《象》曰‘雷出地奮，豫。先王以作樂崇德，般薦之上帝，以配祖考’。中書省遂定名曰《大成之樂》，乃上表稱賀，表曰：“高曰中天，已睹文明之化；豫霄出地，又聞正大之音，神人以和，祖考來格。欽惟皇帝陛下，潤色洪業，遊意太平，愛從龍邸之潛，久敬鳳儀之奏。及登寶位，申命鼎司，謂雖陳堂上之登歌，而尚拐闕前之佾舞。方嚴禋祀，當備聲容，屬天語之一宣，乃春官之畢會。臣等素無學術，徒有汗顏。聿求舊署之師工，仍討累朝之典故，按圖索器，永言和聲，較鐘律於積黍之中，續琴調於絕弦之後，金而模，石而琢，蘆斯豎，筍斯橫，合八音而克諧，閱三歲而始就。列文武兩階之幹羽，象帝王四面之官庭。一洗哇淫之聲，可謂盛大之舉。既完雅器，未錫嘉名。蓋聞軒、昊以來，俱有《鹹》、《雲》之號，《莖》、《英》、《章》、《韶》以象德，《夏》、《濩》、《武》、《勺》以表功，洪惟國朝，誕受天命，地大物巨，人和歲豐。宜符古記之文。稱曰《大成之樂》。漢庭聚議，作章敢望於一夔，舜殿鳴弦，率舞願觀於百獸。”

十三年，以近畿樂戶多逃亡，僅得四十有二，復徵用東平樂工。十六年冬十月，命太常卿忽都於思召太常樂工。是月十一曰；大樂令完顏椿等以樂工見於香閣，文郎魏英舞迎神黃鐘宮曲，武郎安仁舞亞獻無射宮曲。十八年冬十月，昭睿順聖皇后將袝廟，制昭睿順聖皇后室曲舞。

十九年，王積翁奏請徵亡宋雅樂器至京師，置於大作司。

二十年冬閏十有一月，太常卿忽都於思奏：“大樂見用石磐，聲律不協。稽諸古典，磐石莫善於泅濱，女真未嘗得此。今泅在封疆之內，宜取其石以制磐。”從之，選審聽音律大樂正趙榮祖及識辨磬材石工牛全，詣泗州採之。得磬璞九十，制編磬二百三十，命大樂鄰東革等料筒，應律者百有五。

二十一年大樂署言：“宜付本署收掌”，中書命八作司與之，鋪鍾二十有七，編鐘七百二十有三，特磐二十有二，編磐二十有八，饒六，單鐸、雙鐸各五，徵、錞各大。

是年，復括江南樂工。明年正月，徙江南樂工八百家於京師。

二十三年，忽都於思義奏：“太廟樂器，編鐘、笙、匏，歲久就壞，音律不協。”遂補編鐘八十有一，合律者五十，造笙匏三十有四，舊紀作二十六年事，誤也。二十九年四月，太常太卿香山請採石增制編鐘，遣孔鑄馳擇往泅州，得磐璞五十八，制磐九十。大樂令毛莊等審聽之，得應律磬五十有人，於是編若始備。

三十年夏六月，初立社稷，命大樂許德良運制曲譜，翰林國史院撰樂章。其降送神曰《鎮寧之曲》，初獻、盥洗、升壇、降壇、望瘞位皆《肅寧之曲》，正配位奠玉節曰《億寧之曲》，司徒奉俎徹豆曰《豐寧之曲》，正配位酌獻曰《保寧之曲》，亞終獻曰《咸寧之曲》。按祭社稷、先農及大德六年祀天地正方帝，樂章皆用金舊名。釋奠宣聖，亦因宋不改。詳樂章篇。三十一年，世祖、裕宗袝廟，命大樂署編運曲譜舞節，翰林定撰樂章，世祖室《混成之曲》，裕宗室曰《昭成之曲》。是年，初把社稷用堂上樂，歲以爲常。

大德六年三月、合祀昊天上帝、皇地祗、正方帝於南郊，撰定樂章。降神奏《乾寧之曲》，初獻、盟洗奏《肅寧之曲》，初獻，升降奏《肅寧之曲》，奠玉節奏《億寧之曲》迎俎奏《豐寧之曲》，酌獻奏《嘉寧之曲》，亞終獻奏《咸寧之曲》，徹俎奏《豐寧之曲》，送神奏《鎮寧之曲》，望燎奏《肅寧之曲》。

大德九年，新建郊壇既成，命大樂署編運曲譜舞節，翰林撰樂章，十一月二十八曰，祀圜丘用之。其迎送神曰《天成之曲》，初獻奠玉幣曰《欽成之曲》，酌獻曰《明成之曲》，登降曰《隆成之曲》，亞終酌獻曰《和成之曲》，奉饌徹豆曰《寧成之曲》，望燎如登降。惟用黃鐘宮。文舞曰《崇德之舞》，武舞曰《定功之舞》。

十年，命江浙行省製造宣聖廟樂器，以宋舊樂工施德仲審較應律，運至京師。秋八月，用於廟祀宣聖。先令翰林新撰樂章，命樂工習之。降送神曰《凝安之曲》，初獻、盥洗、升殿、降殿、望瘞皆《同安之曲》，奠節曰《明安之曲》，奉俎曰《豐安之曲》，酌獻曰《成安之曲》，亞終獻曰《文安之曲》，徹豆曰《娛安之曲》。蓋舊曲也，新樂章不果用。時樂師皆江南人，肄業生徒則河北人，情性不相能。國子博士虞集親教之。然後成曲焉。

十一年，武宗即位，祭告天地，命大樂署編運皇地祗酌獻大呂宮一曲及舞節，翰林撰樂章。無名曲。九月，順宗；成宗二室袝廟，下大樂署編運曲譜舞節，翰林撰樂章。順宗室曰《慶成之曲》，成宗室曰《守成之曲》。

至大二年，親享太廟。皇帝入門奏《順成之曲》，盥洗、升殿用至元中初獻升降《肅成之曲》，亦曰《順成之曲》，出入小次奏《昌寧之曲》，迎神用至元中《來成之曲》，改曰《思成》，初獻、攝太尉盥洗、升殿奏《肅寧之曲》，酌獻太祖室仍用舊曲，名《開成》，《開成》本至元中烈祖曲名，其詞則太祖舊曲也。睿宗室仍用舊曲，改名《武成》，此亦至元中太祖曲名，其詞則。‘神祖創業’以下仍舊。皇帝飲福、登歌奏《釐成之曲》，新制曲。文舞退、武舞進，仍用舊曲，改名《肅寧》，舊名《和成》，其詞。‘天生五材，孰能去兵’以下是也。亞終獻、酌獻仍用舊曲，改名《肅寧》，舊名《順成》，其詞“幽明精禋”以下是也。徹豆曰《豐寧之曲》，舊名《豐成》，詞語亦異。送神曰《保成之曲》，皇帝出廟庭亦曰《昌寧之曲》。《太常集禮》曰：“樂章據孔思逮本錄之。國朝樂皆用成字，凡有寧字者，金曲也。國初，禮樂章之事，悉用前代舊工，循習故常，遂有用其舊者。亦有不用其詞，而冒以舊號者，如郊祀先農等樂是也。”按至元四年，巳致和成、順成、豐成之名，而至大中反改從金舊，必無此理。此承孔思逮之誤也。舊志第三卷至大樂章，文舞退、武舞進奏《肅成之曲》，亞終酌奏《肅成之曲》，注：孔本作肅寧。可證。思逮誤以肅成爲肅寧也。冬十有二月。始制先農樂章，以太常登歌樂祀之。先是，有命祀先農以登歌樂，如祭社稷之制。大樂署言“禮祀先農如社”，遂錄祭社林鐘宮《鎮寧》等曲以上，蓋金曲也。三年冬十月，置曲阜宣聖廟登歌樂，初，宣聖五十四代孫左三部照磨思逮言：“闕里宣聖祖廟，釋奠行禮久闕，祭服登歌之樂，未蒙寵賜。如蒙移諮江浙行省，於各處贍學祭餘子粒內，製造登歌器及祭服，以備祭祀，庶盡事神之禮。”中書允其請，移文江浙製造。至是，是樂器成，遠赴闕里用之。十有一月，敕以二十三曰冬至，把昊天上帝於南郊，配以太祖，令大樂署運制配位及親祀曲譜舞節，翰林撰樂章。皇帝出人中壝黃鐘宮曲二，盥洗黃鐘宮曲一，升殿登歌大呂宮曲一，酌獻黃鐘宮曲一，飲福登歌大呂宮曲一，出入小次黃鐘宮曲一。皆無曲名。四年夏六月，武宗廟袝，命樂正謝世寧等編曲譜舞節，翰林侍講學十張土觀撰樂章，曲名《威成之曲》。

皇慶二年秋九月，用登歌樂祀太上皇杏宗。於真定玉華宮。自是歲用之。至延祐七年九月，敕議五華宮歲享睿宗登歌大樂，太常博土言：“影堂用太常禮樂，非是。”十月，罷之。舊志作三月，今從本紀。延祐五年，命各路府宣聖廟置雅樂，選擇習古樂師教肄生徒，以供春秋祭祀。六年秋八月，議置三皇廟樂，不果行。七年，仁宗袝廟，命樂正劉瓊等編運酌獻樂譜舞節，翰林撰樂章，曲名曰《散成之曲》。

至治元年正月，始以四孟月時饗親祀，太室備宮縣、登歌二舞。二年冬十月，用登歌樂於太廟。以修廟工役末畢，妨陳宮縣，上用登歌。泰定元年，英宗袝廟，下大樂署編運樂譜舞節，翰林撰樂章，曲曰《獻成之曲》。文宗天曆二年，明宗袝廟，下大樂署編運樂譜舞節，翰林定撰樂章，曲曰《永成之曲》。至順元年十月，始祀昊天上帝於甫郊，以太祖皇帝配，備宮縣、登歌二舞。元統二年，文宗袝廟，行三獻禮，樂用宮縣。至正十月九月，始祭三皇廟，命翰林撰樂章。

金部：

編鐘一蘆，鍾十有六，範金爲之，筍蘆橫曰筍，植曰蘆。皆雕繪樹羽，塗金雙鳳五，中列博山，崇牙十有六，縣以紅絨組。蘆跌青龍籍地，以綠油臥梯二，加兩跗焉。筍兩端金螭首，銜鍮石壁翼，五色銷金流蘇，絳以紅絨維之。鐵棧者四，所以備欹側。在太室以礙地甓，因易以石磷。蘆額識以金飾篆字。擊鐘者以茱萸木爲之，合竹爲柄。凡鍾末奏，覆以黃羅；雨，覆以油絹。磬亦然。元初，鍾用宋、金舊器，其識曰“大晟”、“大和”、“景定”者是也。後增制，兼用之。

石部：

編磐一蘆，磐十有六，石爲之。縣以紅絨紃，蘆跗狻猊。拊磬者，以牛角爲之。餘筍蘆、崇牙、樹羽、壁翼、流蘇之制，並與鍾同。元初，磐亦用宋、金舊器，至元中，始採泅濱靈壁石爲之。

絲部：

琴十，一弦、三絃、正弦、七絃、九弦者各二。六皇后監國三年，始造。斬桐爲面，樣爲底，冰弦，木軫，漆質，金徽。長三尺九寸。首闊五寸二分，通足中高二寸七分，旁各高二寸；尾闊四寸一分，通足中高二寸，旁各高一寸五分。俱以黃緒夾囊貯之。琴卓髹以綠。

瑟四。其制，底面皆用樣木，面施彩色，兩端繪錦。長七尺。尾闊尺有一寸九分，通足中高四寸，旁各高三寸；尾闊尺有一寸七分，通足中高五寸，旁各高三寸五分，朱絲爲弦，凡二十有五，各設柱，兩頭有孔，疏通和連，以黃繡平囊貯之。架四，髹以綠，金飾風首八。

竹部：

簫二，編竹爲之。每架十有六管，闊尺有六分。黑槍金駕風爲飾，鍮石釘鉸，以黃紃絨維於人項，左右復垂紅絨絛結。架以木爲之，高尺有二寸，亦號排蕭，稻以黃囊。

笛一，斷竹爲之。長尺有因寸，七孔，亦號長笛。纏以朱絲，垂以紅絨絛結，稻以黃囊。

龠二，制如笛，三孔。纏以朱絲，垂以紅絨絛。稻以黃囊。

篪二，髹色如桐葉，七孔。纏以朱絲，垂以紅絨絛結。稻以黃囊。

匏部：

巢籤笙，和笙四，七星匏一，九曜匏一，閏餘匏一，皆以斑竹爲之。玄髹底，置管匏中，施黃管端，參差如鳥翼。大者曰巢笙，次曰和笙，管皆十九，簧如之。十三簧者曰閏餘匏。九黃者曰九曜匏，七星簧者曰七星匏。皆稻黃囊。

土部：

壎二，陶土爲之。圍五寸半，長三寸四分，形如稱錘。六孔，上一，前二，後三。稻以黃囊。

革部：

搏拊二，制如鼓而小，中實以糠，外髹以朱，繪以綠雲，系以青絨絛。兩手用之，或捕或拊，以布登歌之樂。

木部：

祝一，以桐木爲之，狀如方桶，繪出於上，髹以粉，旁爲圓孔，納椎於中，椎以杞木爲之。撞之以作樂。

敔一，制以桐木，狀如伏虎，彩繪爲飾，背有二十七外鉏鋙刻，下承以盤。用竹長二尺四寸，破爲十莖，其名曰籈，棟其背以止樂。

金部：鎛鍾十有二蘆，蘆一鍾，制視編鐘而大，依十二辰位特縣之，亦號辰鍾。筍蘆朱髹，塗金、彩繪飛龍、跗東青龍，西白虎，南赤豸，北元麟。素羅五色流蘇。餘制並與編鐘同。

編鐘十有二蘆，蘆十有六鍾，制見《登歌》。此下樂器制與《登歌》同者，皆不重載。按至元元年，中都等處括到亡金樂器，其完者景鍾二，此北京崇寧中所鑄者，惟不知何以有二也。

石部：

編磐十有六蘆，蘆十有二碧，制見《登歌》。筍蘆與鎛鍾同。

絲部：

琴二十有七，至元三年造。二絃者三，三絃、正弦、七絃、九弦者各六。瑟十有二。按古制，琴惟正弦、七絃。宋太宗加爲九弦，又作兩儀琴二絃，更有一弦、三絃，皆非古。《大晟樂》罷一、三絃、九弦不用，又並七絃罷之。後俱複用。元沿襲宋制，不改。

竹部：

蕭十，龠十，蘆十。笛十。

匏部：

巢笙十。

竽十，竹爲之。與巢生皆十九簧，惟指法各異。

七星匏一，九星曜一，閏餘匏一。

土部：

壎八。

革部：

晉鼓一，長六尺六寸，面徑四尺，圍丈有二尺，穹隆者居鼓面三之一。穹徑六尺六寸三分寸之一，面繪雲龍爲飾，其皋陶以朱髹之。下承以彩繪跌座，並鼓高丈餘，在郊祀者，挽以馬革。按晉鼓，古所以鼓。金奏建於軍。宋制晉鼓爲樂節。乃李照之失。元誤沿其制也。

樹鼓四，每樹三鼓，其制高六尺六寸，中植以柱，曰建鼓。

樹末爲翔鷺，下施小圓輪。又爲重鬥，方蓋，並繚以彩繪。四角有竿，各垂壁翣流蘇。下以青狻猊因爲跌。建旁挾二小鼓，曰鞞，曰應，樹樂縣之因隅。踏牀、鼓桴、並髹以朱。按建、鞞、應三鼓同一座，亦沿宋制之誤。雷鼓二，制如鼓而小，稅以馬革，特其柄播之，旁耳自擊。郊祀用之。

雷鞀二，亦以馬革鞔之，爲大小鼓，交午貫之以柄。郊祀用之。

路鼓二，制如雷鼓，惟非馬革，祀宗廟用之。

路鞀二，其製爲大小二鼓，餘貫之，旁各有耳，以柄搖之，耳往還自擊，不以馬革。祀宗廟用之。

木部：

祝一，敔一。

麾一，制以絳繒，長七尺，畫升龍於上，以金塗龍首朱槓縣之，樂長執之，舉以作樂，偃以止樂。

照燭二，以長竿置絳羅籠於其末，然燭於中，夜暗，靡遠難辨，樂正執之，舉以作樂，偃以上樂。

纛二，制若旌幢，高七尺，槓首刻象牛首，下施朱繪蓋爲三重，以導文舞。

龠六十有四，木爲之，象龠之制，舞人所執。

翟六十有四，木柄，端刻龍首，飾以雉羽，綴以流蘇，舞人所執。

旌二，制如纛，槓首棲以鳳，以導武舞。

幹六十有四，木爲之。加以彩繪。舞人所執。

戚六十有四，制若劍然。舞人所執。《禮記》注。‘戚，斧也’。今制與古異。

金錞二，範銅爲之。中虛，鼻象狻倪，木方跌。二人舉錞，築於跌上。

金鉦二，制如銅盤，縣而擊之，以節樂。

金饒二，制如火斗，有柄，以桐爲匡，疏其上如鈴，中有丸。執其柄而搖之，其聲饒饒然，用以止鼓。

單鋒、雙鐸各二，制如小鐘，上有柄，以金爲舌，用以振武舞。兩鋒通一柄者，號曰雙鋒。

雅鼓二，制如漆簡，稅以羊革，旁有兩紐，工人持之，築地以節舞。

相鼓二，制如搏拊，以韋爲表，實之以糠。拊其兩端，以相樂舞節。

鞀鼓二。

表四，木杆，鑿方石樹之，用以識舞人之兆綴。

凡郊祀、宗廟，用宮縣三十六虛，登歌二虛，祀前一日，宿懸於庭中，東方、西方設十二鎛鍾，各依辰位，編鐘處其左，編磬處其右，黃鐘之鐘起子位，在通街之西，蕤賓之鐘起午位，在通街之樂，每辰三虡，謂之一肆，十有二辰，凡三十六虡。樹建輯應於四隅，左祝右敔，設縣中之北。歌工次之，三十二人，重行相向而坐。凡工坐者，高以杌，地以氈。巢笙次之，蕭次之，竽次之，龠次之，篪次之，壎次之，長笛又次之，夾街之左右，瑟翼柷敔之東西，在前行，路鼓、路鞀次之。郊祀則雷鼓、雷鞀。閏餘匏在簫之東，七星匏在西，九曜匏次之。一弦琴三列路鼓之東西，東一，西二。三絃、五絃、九弦、九弦皆六，次之。晉鼓一，處縣中之東南，以節樂。又設登歌樂於殿之前楹。殿陛之旁，設樂牀，二樂工列於上。搏拊二，歌工六，祝一，敔一，在門內，相向而坐。鍾一虡在前楹之東，一弦、三絃、五絃、七絃、九絃琴五，次之，瑟二，楹其東，笛一、龠一、篪一，在琴之南，巢笙、和笙各二，次之。壎一，在笛之南，閏餘匏、排簫各一，次之，皆西上，磬一虡，在前溢之西。一弦、三絃、五絃、七絃、九絃琴五，次之。瑟二，在其西。一笛、一龠、一篪，在一瑟之南，巢笙、和笙各二，次之，壎一，在笛之南，七星匏、九曜匏、排簫各一，次之，皆東上。舊志前楹西五琴之下，奪二十三字，據圻《續文獻通考》補。攝祀設宮縣之樂於庭中，東方、西方，磬虡起北，鍾虡次之，南方、北方磬虡起西，鍾虡次之。設十二鎛鍾於編縣之間，各依辰位。樹建鼓於四隅。置柷敔於北縣之內。柷一在道東，敔一在道西。路鼓一，在祝之東南。晉鼓一，在敔後。又路鼓一，在祝之西南。諸工人各於其後。東方、西方，以北爲上，南方、北方，以西爲上，文舞在北，武舞在南，立舞表於兆綴之間。又設登歌之樂於殿上前楹間。玉磬一柷，在西，金鐘一虡，在東。祝一，在玉磬北，稍東。搏拊二，一在敔北。東西相向。歌工次之。餘工各位於縣後，其匏竹者，立於階間，重行北向，相對爲首。