孔子曰：六藝於理一也，《禮》以節人，《樂》以發和，《書》以導事，《詩》以達意，《易》以道化，《春秋》以道義。故曰：入其國，其教可知也。其爲人也，溫柔敦厚，《詩》教也；疏通知遠，《書》教也；廣博易良，《樂》教也；潔靜精微，《易》教也；恭儉莊敬，《禮》教也；屬辭比事，《春秋》教也。故《詩》之失愚，《書》之失誣，《樂》之失奢，《易》之失賊，《禮》之失煩，《春秋》之失亂。其爲人也，溫柔敦厚而不愚，則深於《詩》也；疏通知遠而不誣，則深於《書》也；廣博易良而不奢，則深於《樂》也；潔淨精微而不賊，則深於《易》也；恭儉莊敬而不煩，則深於《禮》也；屬辭比事而不亂，則深於春秋也。

自仲尼沒而微言絕，七十子喪而大義乖，戰國縱橫，真僞分爭，諸子之言，紛然散亂矣。

儒家者，蓋出於司徒之官，人君順陰陽、明教化者也。遊文於六經之中，留意於仁義之際，祖述堯舜，憲章文武，宗師仲尼，此其最高也。然惑者既失精微，而僻者又隨時抑揚，違離道本，苟以譁衆取寵，此僻儒之患也。道家者，蓋出於史官，曆紀成敗，秉要執本，清虛以自守，卑弱以自持，此君人南面者之術也。合於堯之克讓、《易》之謙謙，此其所長也。及放者爲之，則欲絕去禮樂、兼棄仁義，獨任清虛，何以爲治？此道家之弊也。

陰陽家者，蓋出於羲和之官，敬順昊天，曆象日月星辰，敬授人時，此其所長也。及拘者爲之，則牽於禁忌，泥於小數，舍人事而任鬼神，此陰陽之弊也。法家者，蓋出於理官，信賞必罰，以輔禮制，此其所長也。及刻者爲之，則亡教化，去仁愛，專任刑法，而欲以致治，至於殘賊至親，傷恩薄厚，此法家之弊也。

名家者，蓋出於禮官。古者名位不同，禮亦異數。孔子曰：必也正名乎！此其所長也。及繳者爲之，則鉤釒瓜析亂而已，此名家之弊也

黑家者，蓋出於清廟之官，茅屋採椽，是以貴儉；養三老五更，是以兼愛；選士大射，是以上賢；宗祀嚴父，是以右鬼；順四時而行，是以非命；以孝示天下，是以上同，此其所長也。及蔽者爲之，見儉之利，因以非禮，推樂愛之意，而不知別親疏，此墨家之弊也。

縱橫家者，蓋出於行人之官。孔子曰：使乎使乎！言當權事制宜，受命不受辭，此其所長也。及邪人爲之，則上詐諼而棄其信，此縱橫之弊也。

雜家者，蓋出於議官，兼儒墨，合名法，知國體之有此，見王理之無貫，此其所長也。及蕩者爲之，則漫羨而無所歸心，此雜家之弊也。

農家者，蓋出於農稷之官，播百?，勸耕桑，以足衣食。孔子曰：所重人食。此其所長也。及鄙者爲之，則欲君臣之並耕，悖上下之序，此農家之弊也。

《文子》曰：聖人之從事也，所由異路而同歸。秦楚燕魏之歌，異轉而皆樂；九夷八狄之哭，異聲而皆哀。夫歌者，樂之微也；哭者，哀之效也。??於中，而應於外，故在所以感之矣。

論曰：范曄稱百家之言政者尚矣，大略歸乎寧固根柢、革易時弊也，而遭運無恆，意見偏雜，故是非之論，紛然相乖。嘗試論之：夫世非胥庭，人乖彀飲，理跡萬肇，情故萌生。雖周物之智，不能研其權變；山川之奧，未足況其紆險。則應俗?事，難以常條。何以言之？若夫元聖御代，則大同極軌。施舍之道，宜無殊典，而損益異運，文樸遞行。用明居晦，迴穴於曩時；興戈陳俎，參考於上世。及至戴黃屋、服?衣，豐薄不齊，而致治則一。亦有宥公族、黥國仇，寬躁已隔，而防非必同。此其分波而共源，百慮而一致者也。若篤偏情矯用，則枉直必過。故葛屨履霜，弊由崇儉；楚楚衣服，戒在窮奢。疏禁厚下，以尾大陵弱；斂威峻法，以苛薄分崩。斯曹、魏之刺，所以明乎《國風》；周、秦末軌，所以彰於微滅。故用舍之端，興敗資焉。是以繁簡唯時，寬猛相濟。刑書鐫鼎，事有可詳；三章在令，取貴能約。太叔致猛政之衰，國子流遺愛之涕，宣孟改冬日之和，平陽循畫一之法。斯實弛張之宏致，庶可以徵其統乎？數子之言，當世失得，皆悉究矣。然多謬通方之訓，好中一隅之說。貴清淨者，以席上爲腐議；束名實者，以枉下爲誕辭。或推前王之風，可行於當年；有引救弊之規，宜流於長世。稽之篤論，將爲蔽矣。由此言之，故知有法無法，因時爲業。時止則止，時行則行，動不失其時，其道光明。非至精者，孰能通於變哉？