詩曰：

由來跡狀甚殊常，脫落人間宅渺茫。

鐺煮山川深有象，瓢藏世界妙無疆。

沖天淨假能飛翼，服日長居不老鄉。

漢武秦皇求未得，豈因浪說事荒唐！

卻說這個金員外是玉皇案下一個金童，喻孺人是玉皇案下一個玉女，他兩個都思凡，兩個同下世，兩個就結成鸞鳳偶。那靈霄殿上方纔瞬息，不覺的人世上已經七七四十九歲。這一日只因老祖臨凡，他的萬道金光直衝着靈霄寶殿，以此玉帝升殿，查點這金童，照刷那玉女，怕他不頃刻裏覆命歸根？卻說那產下來的娃娃又有許多的因果，越加耳不及聞，目不及見。怎的娃子的因果，越加不聞不見？原來這娃子是個燃燈古佛臨凡，解釋五十年摩訶僧祗的厄難。卻又怎麼叫做燃燈佛？他原當日在西天做太子，受生之初，一落地時，已自身邊光焰如燈火之亮，故此叫做個燃燈佛。因他錠身置燈，燈字又從金，因是錠身，後世翻爲錠光佛，如今人省做這個單“定”字。有偈爲證，偈曰：

說即雖萬般，合理還歸一。

除是身畔燈，方纔是慧日。

卻說這娃子是燃燈老祖的色身，自出胎時，父母棄世，進了淨慈寺裏雲寂長老名下做個弟子。雲寂長老看得他十分珍重。只是這個弟子有許多的古怪蹊蹺處。怎麼有許多的古怪蹊蹺處？他自從進了山門之後，胎裏帶得素來。素便罷了，還有一件來，一日與他三餐五餐，他餐餐的吃；一餐與他三碗五碗，他碗碗的吃，也不見他個飽；三日五日不與他吃，他也不來要吃，也不見他個飢。還有一件來，也是一般的眼，也是一般的黑白，只是一個不睜開；也是一般樣的口，也是一般樣的舌頭，只是一個不講話；也是一般樣的耳朵，也是一般樣的輪廓，只是一個不聽見；也是一般樣的手，也是一般樣的十指纖纖，只是一個不舉起；也是一般樣的腳，也是一般樣的跟頭，只是一個不輪動。卻只一個“坐”字，就是他的往來本命星君。或在禪堂裏坐，對着那個磚牆，一坐坐他個幾個月；或在僧房裏坐，對着那個板壁，一坐坐他個半週年。

迅駒驟隙，飛電流光，不覺的三三如九，已自九年上下。師父雖則珍重他，他卻有這許多不近人情處，不免也有些兒。

忽一日，一個遊腳僧人自稱滕和尚，特來叩謁雲寂。雲寂請他至僧房裏面相見。雲寂見他有些骨氣，有些丰姿，就留他坐，待他茶，齋他飯。兩家子講些經，翻些典。正是空華落影，陽焰翻波，光發襟懷，影含法界。滕和尚起頭只看見一個弟子，囤囤的坐在板壁之下，問雲寂道：“此位坐的是誰？”雲寂道：“是小徒。”滕和尚道：“他怎坐的恁端正哩？”雲寂道：“小徒經今坐了九個年頭。”滕和尚道：“長老，你也不問他一聲？”雲寂道：“便自問他，他耳又不聞。”只因這兩句話，打動了一天星。好個弟子，你看他輕輕的離了團坐，拽起步來，望禪房門外竟走。你看他走到哪裏去？只見他一直走進佛殿之上，參了佛，禮了菩薩，拜了羅漢，上鼓樓上擊幾下鼓，上鐘樓上撞幾下鍾，翻身又進禪房裏來，先對着師父一個問訊，後對着滕和尚一個問訊，睜開眼，調轉舌，說道：“聞道道無可聞，問法法無可問。”把個雲寂滿心歡喜，笑色孜孜。滕和尚道：“果真可喜。恁般的陀羅，聲入心通，耳無順逆。”那弟子應聲道：“迷人不悟色空，達者本無逆順。”滕和尚道：“法門尚多哩，難道個達者本無逆順？”那弟子又應聲道：“八萬四千法門，至理不過方寸。”滕和尚道：“這方寸地上，煩惱其實有根，淨華其實無種。”那弟子道：“煩惱正是菩提，淨華生於泥糞。”滕和尚道：“你這話兒只好駭我遊方僧。”那弟子又應聲道：“識取自家城邑，莫浪遊他州郡。”滕和尚道：“貧僧原有這等一個短偈，你這話兒都是雷同了我的。”弟子道：“佛以一音而演說法，故一切法同此一音。三世諸佛此一音，六代祖師此一音，天下和尚此一音，何雷同之有？”滕和尚道：“雖則一音，也分個昔日、今日前後之不同。”弟子道：“昔日日，今日日，照無兩鮮；昔日風，今日風，鼓無二動。”滕和尚道：“這陀羅既有傾峽之口，倒嶽之機，我且考你一考。”那弟子道：“願聞。”滕和尚道：“怎麼叫做個道？”弟子道：“不斷不常，不來不去，不生不滅，性相自如，常住不遷，這就叫做個道。”滕和尚道：“怎麼叫做個禪？”弟子道：“萬法俱明謂之諦，一切不取謂之禪。”滕和尚道：“怎麼叫做個佛？怎麼又叫做個佛祖？”弟子道：“不睹惡而生嫌，不觀善而勸措，不捨智而近愚，不拋迷而就悟，達大道，通慧心，不與凡聖同纏，超然獨詣，這就叫做個佛，這就叫做個佛祖。”滕和尚道：“佛爺爺的法身何在？”弟子道：“無在無乎不在。”滕和尚道：“這殿上坐的敢是法身麼？”弟子道：“金姿丈六，不是法身。”滕和尚道：“似此說來，佛豈無身？”弟子道：“有身。”滕和尚道：“何爲佛身？”弟子道：“六度爲佛身。”滕和尚道：“佛豈無頭？”弟子道：“有頭。”滕和尚道：“何爲佛頭？”弟子道：“正念爲佛頭。”滕和尚道：“佛豈無眼？”弟子道：“有眼。”滕和尚道：“何爲佛眼？”弟子道：“慈悲爲佛眼。”滕和尚道：“佛豈無耳？”弟子道：“有耳。”滕和尚道：“何爲佛耳？”弟子道：“妙音爲佛耳。”滕和尚道：“佛豈無鼻？”弟子道：“有鼻。”滕和尚道：“何爲佛鼻？”弟子道：“香林爲佛鼻。”滕和尚道：“佛豈無口？”弟子道：“有口。”滕和尚道：“何爲佛口？”弟子道：“甘露爲佛口。”滕和尚道：“佛豈無舌？”弟子道：“有舌。”滕和尚道：“何爲佛舌？”弟子道：“四辨爲佛舌。”滕和尚道：“—佛豈無手？”弟子道：“有手。”滕和尚道：“何爲佛手？”弟子道：“四攝爲佛手。”滕和尚道：“佛豈無指？”弟子道：“有指。”滕和尚道：“何爲佛指？”弟子道：“平等爲佛指。”滕和尚道：“佛豈無足？”弟子道：“有足。”滕和尚道：“何爲佛足？”弟子道：“戒定爲佛足。”滕和尚道：“佛豈無心？”弟子道：“有心。”滕和尚道：“何爲佛心？”弟子道：“種智爲佛心。”滕和尚道：“陀羅卻差矣！”弟子道：“怎見得差？”滕和尚道：“你又說無，你又說有，一腳踏了兩家船，卻不是差了？”弟子道：“妙有而復非有，妙無而復非無。離無離有，乃所謂法身。”

滕和尚道：“這些話兒，是被你抵搪過去了。我還要考你一考。”弟子道：“再願聞。”滕和尚道：“我且問你，讀佛書可有個要領處？”弟子道：“衣之有領，網之有綱，佛書豈無個要領處？”滕和尚道：“要領處有多少哩？”弟子道：“只好一個字。”滕和尚道：“是一個甚麼字？”弟子道：“是一個‘空’字。”滕和尚就嗄嗄的大笑起來，說道：“今番差了些。”弟子道：“怎麼會差了些？”滕和尚道：“一個‘空’字，能有幾大的神通？怎麼做得佛書的要領？”弟子道：“老師父看小了這個‘空’字。”滕和尚道：“怎麼會看小了它？”弟子道：“我也問你一聲。”滕和尚道：“你問來。”弟子道：“佛爺爺可有憂？可有喜？”滕和尚道：“無憂無喜。”弟子道：“佛爺爺可有苦？可有樂？”滕和尚道：“無苦無樂。”弟子道：“佛爺爺可有得？可有喪？”滕和尚道：“無得無喪。”弟子道：“可知哩。”滕和尚道：“怎見得可知哩？”弟子道：“心與空相應，則譏毀讚譽，何憂何喜？身與空相應，則力割香途，何苦何樂？根與空相應，則施與劫奪，何得何喪？忘憂喜，齊苦樂，輕得喪，這‘空’字把個佛爺爺的形境都盡了，莫說是佛書不爲要領。”

滕和尚道：“今番又被你胡塞賴了。我還問你，經上說道：‘色即是空，空即是色。’怎麼是色？怎麼又是空？”弟子道：“你不見水中月，鏡裏花，還是色？還是空？”滕和尚道：“經上又說道：‘無我相，無人相，無衆生相。’怎麼叫做個無我？”弟子道：“‘火宅者，只我身’，可是句經？”滕和尚道：“這是一句經。”弟子道：“若我是火宅，我應燒人。既不能燒，明知無我。”滕和尚道：“怎麼叫做個無人？”弟子道：“‘人居色界’，可是經典？”滕和尚道：“這也是一句經。”弟子道：“若人有色界，此土憑何而立？既五色界，明知無人。’”滕和尚道：“怎麼叫做個無衆生？”弟子道：“‘劫火洞然，大幹俱壞’，可是經典？”滕和尚道：“這也是一句經。”弟子道：“若有衆生，應火不能壞，既火能壞，明知無衆生。”

滕和尚道：“我還要個考你的去處。”弟子道：“真好鶻突人也！”滕和尚道：“陀羅也自怕考哩！”弟子道：“說甚麼‘怕考’兩個字？”滕和尚道：“一個蚯蚓，斬爲兩段，兩頭俱動，佛性還在哪一頭？”弟子道：“澄江一片月，三隻船兒同玩賞。頃刻之間，一隻不動，一隻往南，一隻往北，月還在哪個船上？”滕和尚道：“一般樣的水，海自鹹，河自淡，佛性還在鹹處？還在淡處？”弟子道：“東邊日出，西邊下雨，天道還在雨處？還有晴處？”滕和尚道：“你恁的會答應，我還把個世故考你—考。”弟子道：“甚麼世故？”滕和尚道：“那個飛來峯，既飛得來，怎麼不飛得去？”弟子道：“一動不如一靜。”滕和尚道：“觀音大士怎麼又念觀音咒？”弟子道：“求人不如求己。”滕和尚道：“長老怎麼三日化得一文錢？”弟子道：“多得不如少得。”滕和尚道：“你怎麼今日走上殿去動一會響器？”弟子笑一笑道：“這是做一日和尚撞一日鍾。”

滕和尚未及開口，弟子說道：“師父考到弟子身上來，想只是肚子裏幹了。待我弟子也考師父一考。”滕和尚道：“也任你考。”弟子道：“閻浮世界之牛，萬物不齊，這萬物果有今一定麼？”滕和尚道：“有個一定。”弟子道：“高岸爲谷，深谷爲陵，有生即死，有死即生，何得爲定？”滕和尚道：“萬物果真不定。”弟子道：“萬物若是不定，何不指天爲地，呼地爲天，召星爲月，命月爲星？”只消這兩句話，把個滕和尚撐住了。

兩下里正在作笑，忽聽得半空中劃喇喇一個響聲。雲寂說道：“恁兩家說一個不住，致幹天怒。”道猶未了，只聽得一個聲氣說道：“直饒有傾峽之辯，倒嶽之機，衲僧門下，一點用他不着。”把個雲寂連忙的望空禮拜，說道：“小弟子不合饒舌，望乞恕罪。”滕和尚自家想道：“話兒也是多了些。”就此告辭。雲寂道：“徒弟，你拜謝了滕師父。”滕和尚道：“不用拜。”雲寂道：“要拜。”好個滕和尚，望門外只是一跑。雲寂忙忙的扯住他，說道：“既不用小徒拜謝，容貧僧一言。”滕和尚道：“有何見諭？”雲寂道：“小徒自進山門來，經今九歲，眼不開，耳不聽，話不說，手不舉，足不動，貧僧只恐他墮落輪迴，永無上乘。適蒙老禪師下教，致使他圓通朗照，弄響飛揚，這正叫做個，這正叫做個……”好雲寂，連說了兩聲“這正叫做個”，卻沒有下面一句巧話兒來湊合。猛擡起頭，只見一個彈弦兒唱道情的打廊檐下走過，好個雲寂，便就見景生情，說道：“小徒蒙老禪師下教，致令他圓通朗照，弄響飛揚，這正叫做個琴瑟箜篌，雖有妙音，若無妙指，終不能發。”滕和尚聽知這兩句話兒有些機竅，他口兒裏告辭，袖兒裏取出一個黃紙的紙包來，遞與雲寂。雲寂剛剛的接了他的包兒，打眼一霎，早已不見了這個和尚。

雲寂倒吃了一驚，面上雖是吃了一驚，心裏想道：“這決是個禪師下界，點我這個小徒弟。這個小徒弟，決也不是個凡胎。”急轉身來，叫上一聲：“徒弟。”那弟子連忙的答應幾聲：“有，有，有。”雲寂道：“適來的長老來有影，去無蹤，不知是哪一位那謨？”弟子道：“他自己稱爲滕和尚，師父可就把這‘滕和尚’三個字，到各經典上去查一查，便知端的。”雲寂道：“言之有理。”一時間，那個《觀音經》、《華嚴經》、《金剛經》、《孔雀經》、《能仁經》、《般若經》、《涅槃經》、《圓覺經》、《法華經》、《楞嚴經》、《遺伽經》、《遺教經》，一一的擺將出來。只說是水中捉月，海里撈針，哪曉得信手拈來，頭頭是道，剛剛的展開那經卷，用眼一瞧，就有一個偈兒，說道：“修道道無可修，問法法無可問。迷人不悟色空，達者本無逆順。八萬四千法門，至理不過方寸。煩惱正是菩提，淨華生於泥糞。識取自家城邑，莫漫遊他州郡。”那偈兒後面又有一標題，說道：“騰騰和尚偈。”

雲寂見之，滿心歡喜，叫聲：“徒弟！”那弟子連忙答應道：“有，有，有。”雲寂道：“適來和尚，果真是過去的禪師。”弟子道：“可是姓滕麼？”雲寂道：“滕便是滕，卻不是那個‘滕’字。”弟子道：“是甚麼‘滕’字？”雲寂道：“是個雲騰的‘騰’字，叫做個騰騰和尚。”弟子道：“可有甚麼說來？”雲寂道：“適來你那個‘問道道無可問’的七言古風，是他的小偈。”弟子道：“徒弟卻不知道。”雲寂道：你怎的說將出來？弟子道：“他那裏問一聲，我這裏應一聲，信口說將出來的。”雲寂道：“終不然你口口是經？”弟子道：“除是師父們聲聲是佛。”雲寂道：“再不必多言。只一件來，這騰騰和尚既是個禪師，神通不小，方纔那個黃紙包兒裏面，一定有個道理。”弟子道：“何不拆開他的來看他一看？”雲寂道：“有理，有理。”口兒裏說道“有理”，手兒裏一傍把個包來拆開。只見包兒裏面，端正有兩件波斯。還是哪兩件波斯？一件是個羚羊角，—件是個鑌鐵刀兒。雲寂道：“這還是個甚的禪機？”弟子道：“這個禪機，不離是經典上的。”好個雲寂，沉思了半晌，猛省起來，叫聲：“徒弟，這個禪機，我解得了。”弟子道：“願聞。”雲寂道：“這個禪機，出於《金剛經》上。”弟子道：“怎見得？”雲寂道：“金剛世界之寶，其性雖堅，羚羊角能壞之。羚羊角雖堅，鑌鐵能壞之。”弟子道：“這個解釋，只怕略粗淺了些。”雲寂道：“意味還不止此。”弟子道：“還有甚麼意味？”雲寂道：“金剛譬喻佛性，羚羊角譬喻煩惱，鑌鐵譬喻般若智。這是說，那佛性雖堅，煩惱能亂之，煩惱雖堅，般若智能破之。”

弟子道：“騰騰和尚把來送我們，還是甚麼意思？”雲寂道：“敢是指點我老僧戒煩惱也？”好個弟子，早已勘破了騰騰和尚這個機關，說道：“這個禪機，不是指點老師父戒煩惱。”雲寂道：“怎見不是指點我戒煩惱？”弟子道：“老師父明心見性，清淨慈悲，又有甚的煩惱戒得？”雲寂道：“既不是指點我來，還是指點哪一個？”弟子道：“還是超度我做徒弟的。”雲寂道：“怎見得？”弟子道：“我做徒弟的，雖入空門，尚未披剃；雖聞至教，尚未明心。這個羚羊角，論形境，就是徒弟的卯角；論譬喻，就是徒弟的煩惱。卻又有個鑌鐵，明明的是叫徒弟披剃去煩惱也。”雲寂道：“說得好個道理。只一件來，既入空門，少不得披剃。莫若取皇曆過來，選擇一個吉日，一個良時，和你落了這個發，拔了這個煩惱的根苗。”叫一聲：“小沙彌，取皇曆過來。”一個小沙彌拿了一本皇曆，奉上雲寂。雲寂接過手來，展開在佛案上，看一看說道：“今日是四月初六，明日初七，又明日初八。這初八日本是佛爺爺的生日，已自大吉，況兼歷日上寫着：‘結婚姻、會親友、上表章、進人口、冠帶、沐浴、立柱、上樑、剃頭、立券、交易、移徙，宜用辰時，大吉之日。’徒弟，擇取初八日和你落髮罷。”弟子道：“謹依尊命。”

一日又一日，不覺的就是初八日。雲寂清早起來，吩咐燒了水，磨了刀，親自焚了香，禱告了菩薩，和那弟子落下了那一頭的青絲細發，光光乍一個好彌陀。這是燃燈老祖託生杭州，捨身淨慈寺溫雲寂門下，執弟子削髮除煩惱一節。有詩爲證，詩曰：

自入禪林歲月長，今朝削髮禮穹蒼。

一真湛湛三乘透，五蘊空空萬慮忘。

鉢底降龍時溢水，圈中伏虎夜焚香。

渾然失卻人間事，一點禪心自祕藏。

卻說這弟子削了發，參了佛，禮了菩薩，皈了羅漢，拜了師父。師父道：“自今以後，毋得再像前面那九歲的事體。”弟子道：“那九歲何如？”雲寂道：“那九歲之內，只是個好坐，誦經說法全沒半星。”弟子道：“經典上有一句說得好哩。”雲寂道：“是哪一句？”弟子道：“‘八歲能誦，百歲不行’，不救急也。”雲寂道：“便你行來我看看。”只這一句話兒不至緊，觸動了這弟子的機輪。你看他今日個說經，明日個講典，一則是小師父能說能道，善講善談；二則是杭州城裏那些吃齋把素的多，聽經聽典的多，只見每日間蜂屯蟻聚，魚貫雁行，把個杭州城裏只當了一個經堂，把個杭州城裏的善菩薩們只當一班大千徒衆。

卻說飛來峯下有一個禪寺，叫做個靈隱寺，就是風魔和尚罵秦檜的去所。靈隱寺裏有一個經會，叫做個“碧峯會”。因是飛來峯油澄澄的，就像胡僧眼碧，故此取名爲“碧峯會”。當原先大志禪師在這個會上講《法華經》，晃朗閒雅，絕能清囀，能使聽者忘疲失倦。法建禪師在這個會上講《華嚴經》，聲不外徹，有人倚壁而聽，但聞亹亹溜溜，如伏流之吐波。這等一個會場，經過兩個這等大禪師，那有個法門不盛演也！後來年深日久，世遠人亡，這壇場也冷落了。這等三五十載，到今日也莫非是否極泰來，貞下元起，撞遇這等一個能說能道、善講善談的小師父來。卻只見東半城的會首，姓遲。名字叫做個遲再，忙忙的望西半城走；西半城的會首，姓巴，名字，叫做個巴所，忙忙的望東半城走。東半城的會首望西半城走，說道：“好去請那位能說能講、善講善談的小師父，到‘碧峯會’上談經。”西半城的會首望東半城走，說道：“好去請那位能說能道、善講善談的小師父，到‘碧峯會’上說典。”果真一請請得這個小師父，到“碧峯會”上敷衍真言，廣言善世。

一日三，三日九；一月三，三月九；一年三，三年九，人人說道：“這等一位大禪師，豈可沒個法名？這等一位活菩薩，豈可沒個徽號？”遲再說道：“我們做弟子的，怎會敢稱他的法名？只好奉上一個徽號。”巴所說道：“這個徽號，也不是等閒奉承得的。”一人傳十，十人傳百，百人傳千，千人傳萬，同聲同口的都說道：“要上這會上的師父尊號。”內中有等看眼色的，說道：“這位師父胡僧碧眼，合就號做個碧眼禪師。”內中又有等信鼻子動的，說道：“這位師父鼻如峯拱，合就號做個鼻峯禪師。”內中又有等山頭上住的，說道：“這位師父前日出家淨慈寺，在雷峯之下，今日講經靈隱寺，在飛來峯之下，合就號做個雷峯禪師，合就號做個飛峯禪師。”也有叫碧眼禪師的，也有叫鼻峯禪師的，也有叫雷峯禪師的，也有叫飛峯禪師的，正是個人多口多，口多號多，到底都說的不的確。還是那遲再有個斟酌，還是巴所有個裁剪。那遲再怎麼說？那遲再道：“號碧眼的，號鼻峯的，這都是近取諸身，丈六金姿，不是法身，不必近取諸身。號雷峯的，號飛峯的，這都是遠取諸物，雖在世間，無有物味，也不必遠取諸物。”那巴所道：“既不近取諸身，又不遠取諸物，怎麼會有個號來？”遲再道：“就在這個‘會’字上生髮。”巴所道：“怎麼‘會’字上有生髮？”遲再道：“我和你這個經會，叫做甚麼會？”巴所道：“這經會叫做個‘碧峯會’。”遲再道：“可知哩，這會叫做個‘碧峯會’，這位師父是個會主，我和你們不過是個會中的人，既是會主，就號做個碧峯長老何如？”巴所道：“好個碧峯長老！”一個傳十個，十個齊聲道：“好個碧峯長老！”十個傳百個，百個齊聲道：“好個碧峯長老！”百個傳千個，千個齊聲道：“好個碧峯長老！”千個傳萬個，萬個齊聲道：“好個碧峯長老！”因此上傳到如今，叫做個碧峯長老。又因他俗姓金，連着金字，叫做個金碧峯長老。這號碧峯長老的時節，長老已自約有二十上，三十下，一嘴的連鬢絡腮鬍子。淨慈寺裏的師父，也久已昇仙去了，止是長老一身，一個光頭，一嘴鬍子。這個鬍子不是小可的，有詩爲證。詩曰：

堂堂六尺屬仙郎，更喜豐髭品字傍。

風急柳絲飛渡口，雨餘苔跡上宮牆。

龍歸古洞螯先醉，鳳出丹山尾帶狂。

惟有美髯公第一，滿腔忠義越加長。

卻說碧峯長老一嘴連鬢絡腮鬍子，人人都說道：“長老何事削髮留須？”毗沙門子也說道：“長老何事削髮留須？”三藐三佛陀也說道：“長老何事削髮留須？”弗把提也說道：“長老何事削髮留須？”泥犁陀也說道：“長老何事削髮留須？”優婆塞也說道：“長老何事削髮留須？”優婆夷也說道：“長老何事削髮留須？”陀羅尼也說道：“長老何事削髮留須？”諸檀越也說道：“長老何事削髮留須？”就是僧綱、僧紀、僧錄也說道：“長老何事削髮留須？”就是茶頭、飯頭、菜頭、火頭、淨頭也都說道：“長老何事削髮留須？”人人口口，口口聲聲，碧峯長老只把他當個對江過，告訴風。

卻不知這個碧峯長老這個削髮留須，還是按些甚麼經典，還是有些甚麼主張，還是到底削髮留須，且看下回分解。