△摩尼婁陀品下

爾時佛告諸比丘言：汝諸比丘，彼時賊人在於辟支佛塔之前。益燈明者，其人是誰。莫作異見。摩尼婁陀比丘是也。摩尼婁陀。往昔作於大居士子。名曰大財。於後復作行賊盜人。爲辟支佛舍利塔中。添益燈油。以清淨心。乞如是願。願我來世。莫生惡道。由彼業報。生世不曾墮惡道中。恆於天人。往反受樂。而於彼時。復乞是願。願我來世。恆常值遇如是世尊，或勝此者，彼所說法。願我速解。由彼業報。今得值我。如是世尊，復於我邊。獲得出家。受具足戒。而於彼時。復乞是願。願我於彼世尊所有弟子之中。得天眼者，我爲第一。由彼業報。今於我法聲聞弟子。得天眼中。其第一也。

汝諸比丘，摩尼婁陀。昔有如是種殖善根。由彼業力。今得出家。受具足戒得羅漢果。汝諸比丘，我復授記。於我聲聞弟子之中。摩尼婁陀。最爲第一。復有一時。世尊在於波羅奈城舊仙居處鹿野苑中。彼時天雨。長老阿難。詣向佛所。頂禮佛足。卻住一面。住一面已，白言：世尊，今日天雨。無有飲食。當作何計。令諸比丘，過一日夜。佛告阿難。汝莫愁也。摩尼婁陀比丘。現在福力甚強。今日比丘應當得過一日一夜。

爾時長老摩尼婁陀。詣向佛所。到已頂禮。卻住一面而白佛言：世尊，今者受我微供。若食我食。堪令一切諸比丘等過一日夜。於時世尊，默然受許。爾時長老摩尼婁陀。於晨朝時。著衣持鉢。往至入彼彼羅奈城。其入城已，未曾告乞。亦更無有親舊識知。當於爾時，忽然即有五百釜食。來至彼前爾時長老摩尼婁陀。尋時送彼五百釜食。向鹿苑中。即敷諸座。敷設已訖。往白佛言：世尊時至。飯食已辦。唯願就食。

爾時世尊，日在東方。著衣持鉢。共諸比丘，來至食堂。於所敷設。次第而坐。爾時長老摩尼婁陀。見佛及僧次第坐已，奉持如上五百釜食。施佛及僧。恣飽滿已，然後自食飯食亦訖。共諸比丘，詣向講堂。敷座而坐。

爾時長老摩尼婁陀。坐已即告諸比丘言：諸長老輩。希有希有。未曾得見如此之事。乃有如此多大果報。多大功德。多大威勢。所以者何。諸長老輩。我念往昔。久遠之時，波羅奈城有一貧人。無有資財。不立倉庫。於彼之時，波羅奈城。有辟支佛。依倚而祝名婆斯吒。當爾之時，其城穀貴。人民饑饉。乏少者多。其城內外。多有人死。唯見白骨。處處狼籍。於彼之時，諸出家人。乞食難得。以飢所逼。不能修道。當爾之時，彼辟支佛。於晨朝時。日在東方著衣持鉢。入波羅奈。次第乞食。遍歷彼城。全無所得。如本洗鉢。還出城去。我於爾時，見婆斯吒辟支佛尊。詣向彼邊。到已白言：善哉大仙。此處乞食。頗得已不。彼尊報我。作如是言：仁者，我今乞食不得。我於爾時，復白彼尊。作如是言：尊者，若然來至我家。於時家內。唯有一升稗子熟飯。我即喚彼辟支佛尊。命入舍內將彼稗飯。以用奉施。時辟支佛。受我施已，隨意所去。我於彼時。爲採薪柴。出至城外。與尸陀林。相去不遠。採取柴木。彼林有一白骨屍海忽然起來。抱我項祝我於彼時。欲脫彼屍。殷勤用力。不能得脫。我於彼日。日落西下。將欲沒時。抱持死屍。來入城內。我入城時。人見我者，而告我言：咄人何故將此骨屍。而入城內。我報彼言：是諸人輩。我今盡力。欲脫此屍。了不能得。汝等若有堪能脫者，當爲我脫。時彼人輩。詳共捉此骨屍。牽挽盡力望脫。亦不能得。我時漸漸至於家內。望欲脫彼白骨死屍。而彼白骨。悉變成金。自然墮地。我於爾時，作如是念。我以此金。不可獨用。作是念已，即詣向彼梵德王邊白言：大王當知。我今地得伏藏。大王受齲用爲國寶。時梵德王。喚諸左右。而敕之言：汝等當須隨此人去。其人指授。悉皆受齲將來向此爾時左右。聞王敕已，即時共我來至家內。我即以金。示彼使人。

爾時使人。還見死屍白骨如故。見已謂我。咄哉癡人。汝不癲狂。何故持彼死屍白骨。以爲金也。而彼使者，還至王所。具說前事。我於後時。復至王邊。而白王言：大王當知。我得伏藏。事實不虛。惟願大王。早爲納受。時梵德王。遂即自往至其家內。見彼金藏。還是白骨。如本不異。復告我言：咄哉癡人。汝著癲狂。何爲於此白骨死屍。而作金想。我復白彼梵德王言：大王當知。此實金也。非是屍骨。如是再三。作是語已，我於爾時，手執彼金。作是誓言：若此金寶。爲我來作善業報者，願梵德王。亦如是見。作此誓已，時梵德王。看此死屍。還如我見金寶不異。即告我言：善哉仁者，汝作何等善業因緣。曾事何神。供養何天。供養何仙。而能與汝如是願也。我於爾時，白梵德王。作如是言：大王當知。有一仙人。我曾供給此仙人食。必應是彼神力所致。令我今日得是果報。時梵德王。而告我言：汝以造作如是善業。故於今日得此果報。汝此果報。無人能奪。從今日後。不須疑慮。隨意而用。諸長老輩。我於彼時。正以佈施彼辟支佛一食之業。現於爾時，即獲果報。所須資財。隨意即辦。正以施彼一食之故。七反生於三十三天。受其福報。乃於彼處三十三天。作帝釋王。復於人中。而爲國王。並復得作轉輪聖王。治四天下。爲世界主。護持世間。七寶具足。乃至降伏。如法治化。由彼佈施一食果報。命終生天。從天下生。在於人間。命盡復得生於天上。流轉如是，更不雜生。我所生處。恆得最勝上妙宮殿。若生人間。生豪貴家。資財豐足。乃至一切無所乏少。如在天身。多受快樂。下生人間。亦復如是，以施一食。因彼果報。今生釋種。我生之日。諸天下來。將五百寶衣。覆我身上。地下復有五百伏藏。自然現出。皆以佈施一食果報。我之父母。爲我造作三種宮殿。一宜夏坐。二宜冬坐。三宜春秋。二時居坐。以彼施食果報因緣。我既生於釋種之家。我家爾時，遂即日別漸漸增長。所謂穀米盈溢倉廩。真珠琉璃珊瑚虎魄金銀玉等。無量珍寶。二足四足。無所鮮乏。又以彼時施食果報。我在園苑。我母爾時欲試我故。辦具空器。以衣覆蓋。送來與我。至其半路。即有諸天種種飲食。悉滿其器。彼食香美。大有氣力。又以施食果報力故。共父相隨。撿挍田作。當爾之時，身患飢渴。遂往赴水。掬取欲飲。其水變成天妙甘露。又以施彼一食之故果報成熟。今來入此波羅奈城。未曾與彼委曲相識。自然即有五百釜食。來於我前。我受彼食。遣送林中。請佛及僧。供奉此食。悉令佛僧大衆充飽。藉彼業報。我於四事。無所乏短。我施彼食。果業因緣。於世俗樂。亦無所乏。今者出家。於出家樂。亦皆具足。以彼施食果報熟故。今斷生死。得梵行力。所有作者，皆悉已辦。不受後有。至無畏處。至於前所。當得涅槃。得涅槃已，無樂無苦。自然證知諸長老輩。我於彼時。乃不識是闢支世尊，我若決定知辟支佛。我應尋時更求勝果。求大威德。應求無上廣大果報爾時長老摩尼婁陀。說前語已，重說偈言：

我自思惟往昔時，依住在於波羅奈。負賣薪柴以爲業，值遇尊者婆斯吒。見已佈施一餐食，故生豪貴釋種姓。其名號曰尼婁陀，善解音聲復能舞。

拍手歌詠諷頌等，並及一切諸技藝。我今已自知宿命，及以昔世所生處。往於三十三天上，於彼七反往來生。彼處或作釋天王，及以自在天宮內。

一切隨我所造作，如是治化於諸天。復經七反作人主，灌頂成就剎利王。自在大力降伏衆，不行刀兵諸戎仗。如法治化大地中，多有無量諸珍寶。

於我境界悉豐饒，所生家中大鉅富。資財增長無有數，於諸人中最爲首。世間五欲悉圓備，七寶諸珍無闕少。皆由我作如是業，不曾生於惡道中。

今於釋種得出家，得三解脫甘露處。我爲何故得出家，棄捨家業來於此。正以我獲彼利益，故來報佛世尊恩。世尊知我機熟時，爲我演說無常法。

若有意所幻化身，神通自來至我所。若我心中有疑惑，如是皆悉爲我解。佛所說法無分別，還爲我說無別法。我今得聞彼實語，如法愛樂而奉行。

如是即得三解脫，即是仰報諸佛恩。我今不樂此命終，亦不愛樂此壽命。但我所受業至時，正念思惟當舍壽。我知未來生死處，衆生往來處亦知。

既知此處命終已，亦知往至彼處生。毗舍離境竹林村，我於彼林當舍壽。於彼林中蔚茂處，漏盡其下入涅槃。

爾時世尊，以淨天耳過於人耳。聞彼長老摩尼婁陀。說此過去造業因緣。今昔獲得如是果報。復以妙偈。而陳說之。聞是事已，讚歎欣然。佛本行集經阿難因緣品第六十。

又於一時。長老阿難。被諸梵行大德人輩勸請。令彼奉侍世尊，從爾已來。盡心盡力。意行調適。如來所說，悉皆受持。從如來口所聞之事。或世間事。或出世事。悉能受持。永不忘失。若有人來諮問所疑。亦悉能令彼心歡喜。以是因緣。世尊集衆。告諸比丘，作如是言：汝諸比丘，於我聲聞弟子之中。多聞利智。侍者之內。阿難比丘。是其人也。時諸比丘，白佛言：世尊，長老阿難。於往昔時。造何善根。藉彼善根。今生釋種大豪姓家。鉅富饒財。大有勢力。乃至一切無所乏少。復以何業。今得出家。受具足戒。得諸聖法。若聞世間出世間事。永不忘失。若有諸人來問所疑。亦悉能令彼心歡喜。世尊復記謂諸比丘，若知於我聲聞弟子多聞智慧強記不忘最第一者，此即阿難比丘是也。作是語已，佛告諸比丘，我念往昔。過去世中。久遠之時，還於此處波羅奈城。有王治化。名曰梵德。彼王爾時生於二子。一名喜根。二名婆奴（隋言月）。二子之內。喜根爲大。其大子者，本性調善。賢直柔和。多有慈心。畏懼諸罪。厭離愛有。其彼王子。見其城內爲諸王事之所逼切。懸官苦惱。殺害無窮。多有系閉。所謂枷鎖杻械囹圄。地牢固禁。斬截手足。割其耳鼻。挑其眼目。既見此事。遂作是念。我之父王。百年已往。我身云何當治王位。我今知用如此王位。欲作何事。及我身命。亦知何用。所以者何。今見一切諸衆生輩。以種種苦逼切其身。如我今者，不如舍家出家修道。作是念已，詣父母邊。白言：父母。我欲舍家出家修道。

爾時父母。報其子言：汝身是我所愛之子。不離心意。瞻看無厭。我等寧死。不能別汝。我等但使身命存在。終不相放。如是再過。喜根童子，白父母言：父母當知。我今必定舍家出家。唯願父母。哀愍許我。如是數數諮請父母。而彼父母。遂即聽許舍家出家。而告之言：汝是我子如汝所樂。隨汝意也。爾時梵德喜根王子。以其父母許得出家。至於他日。舍家剃髮。次第修道。而悟緣覺。能作神通變化之事。放光放水。迴天動地。興雲致雨。如是等事。皆悉能辦。彼辟支佛。作如是念。我爲何事。而得出家。如是之事。我今已辦。已得己利。所作已辦。我今可往本生之地。憐愍父母諸眷屬故。及餘衆生。令作福田。

爾時喜根闢支世尊，次第遊行。至波羅奈。至彼國已，依住彼城父王梵德菴羅林內爾時梵德。傳聞他說。喜根童子，已成大仙。還來於此。住我境界。我今可往至喜根邊。顯現於彼。問訊慰喻。時梵德王。以大勢力。嚴盛威風。示現神德。從城而出。有四兵衆。前後圍繞。

爾時喜根尊者闢支。遙見父來。而作是念。此諸人輩。梵德王等。大有威力。我慢貢高。我若隨宜。在彼前者，梵德王等。必不敬我。作是念已，飛騰虛空。現諸神變。坐臥經行。半身放煙。半身出火。身上放火。身下出水。示現如是種種神通。

時梵德王。諸臣百官。見彼尊者大聖闢支飛騰虛空現諸神變。彼等見已，作如是念。我之童子，雖舍王位今得出家。已成大仙。有大威德。有大神通。其心爾時即大歡喜。踊躍無量。遍滿其體。不能自勝。詣彼喜根辟支佛所。王既漸進。佛復下空。王到其所。歡喜敬仰。時辟支佛。下住地上。即便坐於所敷之座。

爾時梵德。到闢支邊。頂禮佛足。卻住一面。坐一面已，時辟支佛。少說諸法。令王歡喜踊躍無量。顯示善事。

爾時大王。從辟支佛。聽聞法已，歡喜踊躍。白闢支言：善哉大仙。今受我請。常住我家。我爲尊者，當作伽藍經行房窟四事供養。心所樂者，悉皆辦與。若欲哀愍諸衆生故。村落城邑。欲行乞食。任意所行。我不障礙。辟支佛尊。默然而受父王所請。於時彼王。見彼尊者喜根緣覺默然受請。即辦種種諸供養具。經行房窟。四事供養。悉持施與。自餘須者，一切辦給。

爾時喜根闢支仙人。爲欲憐愍諸衆生故。入城乞食。如此之時，即得入城。其月王子。日別至於喜根仙人辟支佛邊。承事供養。於諸法中。心有所疑。時時往問彼辟支佛。其辟支佛。或被婆奴王子所問。默然不答。唯於諸指。出其光炎。爾時婆奴。作如是念。此辟支佛。大有神通。而無才辯。

爾時喜根尊者闢支。告婆奴言：婆奴王子。汝來出家。汝今若其不肯出家。我定知汝命終之後。必墮惡道。若其出家。汝亦應當成就大仙。有大神通。爾時婆奴。詣向父母。白如是言：善哉父母。喜根仙人。今已出家。我今意欲隨出家也。唯願父母。哀愍許我。而彼父母。遂不許可。婆奴王子。猶故數數至彼喜根仙人之所。承事供養。其辟支佛。複數語彼婆奴王子。汝當出家。婆奴王子。復報兄言：父母今日決不聽我舍家事云何也。

爾時王子婆奴。面上色相。出現於七日內必當命終。爾時喜根闢支仙人。告婆奴言：汝來婆奴。汝必當須舍家出家。何以故？汝熟相現。於七日內。必當命終。爾時婆奴。至父母邊。白言：父母。唯願放我舍家出家。

爾時喜根闢支世尊，亦即詣向自父母邊。白言：父母。汝等當放婆奴出家。所以者何。其相出現。七日之內。定當命終。以此因緣。父母必當與彼別離。以是定故。寧放出家。在於法內。取於命終。莫令在家取命終也。父母報言：婆奴王子。於七日內。必取命終。與我別者，我今當許舍家出家。

婆奴王子。當於爾時即剃鬚發。著袈裟衣。其出家已，於七日中。供養恭敬。事彼喜根。時辟支佛。教授威儀。過六日已，至其七日。定知命終。哀愍彼故。從坐而起。飛騰虛空。經行坐臥。放煙放火。隱身不現。種種神通。婆奴仙人。見彼喜根辟支佛尊。於虛空中。現於種種神通變化。見已心生歡喜踊躍。遍滿其體。不能自勝。合十指掌。頂禮向彼辟支佛尊。既頂禮已，發如是願。願我來世。恆值如是闢支聖人。或勝此者，彼所說法。願我聞已，悉令通解。又願我身。於彼聖人。得爲侍者，供養彼聖。又願來世。得諸神通。所有威力。皆如此佛。若有來問我之義者，我悉爲解。令彼歡喜。又願生生世世之中。不在惡道。

爾時佛告諸比丘言：汝等比丘。若有心疑。於彼之時，婆奴王子。於七日內。供養於彼辟支佛尊。受教法者，莫作異見。此即阿難比丘是也。於彼之時，婆奴王子。以歡喜心。供養喜根辟支佛故。以彼業報。今得生於釋種之家。而於彼邊。乞如是願。願我生生世世之中。不墮惡道。以彼業報。所生之處。不曾墮於惡道之中。唯生人天。流轉往反。受大快樂。而於彼時。復作是願。願我來世。值遇如是教師聖人。或勝此者，彼所說法。願我一聞。即得知解。以是業報。今得值我如是教師。又於我邊。而得出家。受具足戒。得諸聖法其於彼時。乞如是願。願我來世。若當值遇如是教師。我於彼邊。得作侍者，供養彼聖。藉彼業報。今於我邊。得作侍者，供養於我。其於彼時。又乞是願。我於來世。得大神通。得大威力。藉彼業報。今得成於如是大聖。得大威力。其於彼時。又乞是願。若有人來問所疑者，我悉爲彼分別解說。令心歡喜。藉彼業報。今日阿難。有人來問心中所疑皆悉爲解。令心歡喜。

爾時佛復告諸比丘，作如是言：汝諸比丘，我念往昔。久遠之時，波羅奈城。其城有一大富長者，名曰僧薩陀那（隋言王安）。其彼長者，大富饒財。多有生業，猶如毗沙天王無異。家中日別恆有五百辟支佛。來向其家食。其時而有一辟支佛所持之鉢。下底尖校如牛乳形。其鉢所安。或在草上。或簾箔上。隨即傾倒。不得安祝彼時長者僧薩陀那。有一女子。可喜端正。女相具足。其女見彼辟支佛鉢傾倒不祝即自脫釧。奉辟支佛。而白之言：唯願大仙。取此釧用安其鉢下。爾時彼仙。爲憐愍故。即取此釧。用安其鉢。而彼鉢盂。遂不傾動。於時彼女。既見此鉢更不傾動安住釧上。歡喜踊躍。遍滿其禮。不能自勝。心發是願。如此仙人安釧上。不傾不倒。我於來世。所聞如是，若世間事。出世間事。悉令憶持爾時佛告諸比丘言：汝等比丘。若有心疑。於彼之時，長者家女。今爲誰者，莫作異見。此即阿難比丘是也。由於彼時。以歡喜心。自脫手釧。以奉尊者闢支仙人。安置鉢器。因發是願。如此仙人。以鉢安釧不傾倒故。願我來世。若有所聞。若世間事。出世間事。悉皆憶持。永不忘失。由彼業緣。今所聞事。悉不遺忘長老阿難比丘。又時日在東方。著衣持鉢。往入舍婆提城乞食。去彼祇樹給孤獨園。猶未至於舍婆提城。於其中間。有一大樹。名屍奢波。其樹陰下。多有一切諸波羅門止息。其下諸婆羅門。遙見阿難來欲到邊。各相告言：汝輩當知。此是沙門瞿曇弟子。於諸聰明。多聞之中。最第一者，作是語已，阿難便至。白言：仁者，今請觀此屍奢波樹。合有幾葉爾時阿難。觀其樹已，而報彼言：東枝合有若干百葉若干千葉。如是南枝。西枝北枝。皆言合有若干百葉若干千葉。作是語已，遂即捨去爾時彼諸婆羅門輩。阿難去後。取百數葉。隱藏一邊。阿難回已，諸婆羅門。於是復問。仁者阿難。汝復來也。乞更觀此屍奢波樹。有幾多葉。

爾時阿難。仰觀樹已，即知如是婆羅門等所擿藏葉若干百數。便即報彼婆羅門言：東枝合有若干百葉若干千葉。如是南枝西枝北枝。亦言合有若干百葉若干千葉。作是語已，便即過去。

爾時彼等婆羅門輩。生希有心未曾有心。各相謂言：此之沙門。甚大聰明。有大智慧。諸婆羅門。以此因緣。心得正信。得正信已，其後不久。悉各出家。成羅漢果。

爾時復有長老分那婆素（隋言井宿）。長老宮毗羅（隋言蛟龍）。長老難提迦等。如是三人。唯得知其出家由緒不知所生因緣之事。亦不知彼於往昔時。作何業也。或問曰當何名此經。答曰：摩訶僧祇師。名爲大事薩婆多師。名此經爲大莊嚴迦葉維師。名爲佛生因緣曇無德師。名爲釋迦牟尼佛本行。尼沙塞師。名爲毗尼藏根本。