△發心供養品下

爾時世尊在舍衛城。告阿難言：阿難。諸佛菩薩晝夜常說一切諸法。有四種攝而攝衆生。何等爲四。一者佈施。二者愛語。三者利益。四者同事。

爾時阿難從座而起。整理衣服。偏袒右肩。合十指掌。右膝著地。而白佛言：世尊，如來往昔供養幾佛。求阿耨多羅三藐三菩提。於何佛邊種諸善根。爲未來世求於菩提。佛告阿難。諦聽諦受。善思念之。今當爲汝說。彼如來諸佛名字。並及所種善根之處。

阿難。我念往昔。有佛出世。號曰然燈多陀阿伽度阿羅訶三藐三佛陀。於彼佛邊種諸善根。求未來世阿耨多羅三藐三菩提次復一佛出現於世。號世無比。我時供養彼佛世尊，種諸善根。求未來世阿耨多羅三藐三菩提。次復一佛出現於世。號蓮華上。我時供養彼佛世尊，種諸善根。求未來世阿耨多羅三藐三菩提。

次復一佛出現於世。號最上行。我時供養彼佛世尊，種諸善根。求未來世阿耨多羅三藐三菩提。次復一佛出現於世。號德上名稱。我時供養彼佛世尊，種諸善根。求未來世阿耨多羅三藐三菩提。

次復一佛出現於世。號釋迦牟尼。我時供養彼佛世尊，種諸善根。求未來世阿耨多羅三藐三菩提。次復一佛出現於世。號曰帝沙。我時供養彼佛世尊，種諸善根。求未來世阿耨多羅三藐三菩提。

次復一佛出現於世。號曰弗沙。我時供養彼佛世尊，種諸善根。求未來世阿耨多羅三藐三菩提。次復一佛出現於世。號見一切利。我時供養彼佛世尊，種諸善根。求未來世阿耨多羅三藐三菩提。

次復一佛出現於世。號毗婆屍。我時供養彼佛世尊，種諸善根。求未來世阿耨多羅三藐三菩提。次復一佛出現於世。號曰屍棄。我時供養彼佛世尊，種諸善根。求未來世阿耨多羅三藐三菩提。

次復一佛出現於世。號毗沙門。我時供養彼佛世尊，種諸善根。求未來世阿耨多羅三藐三菩提。次復一佛出現於世。號拘留孫。我時供養彼佛世尊，種諸善根。乃至梵行。求未來世阿耨多羅三藐三菩提。

次復一佛出現於世。號拘那含牟尼。我時供養彼佛世尊，種諸善根。乃至梵行。求未來世阿耨多羅三藐三菩提。

次復一佛出現於世。號曰迦葉。我時供養彼佛世尊，種諸善根。乃至梵行。求未來世阿耨多羅三藐三菩提。

阿難。我於彌勒菩薩之邊。種諸善根。求未來世阿耨多羅三藐三菩提。而有偈說。此佛大威德，離欲得寂靜。釋迦牟尼佛，皆悉供養來。

爾時阿難白佛言：世尊，如來供養彼等諸佛多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀。將於何等供養之具。供養彼佛。種諸善根。求未來世阿耨多羅三藐三菩提。

佛告阿難。我念往昔。過無量世。有一國王。名曰降怨。是剎利種。紹灌頂位。其王福德。壽命極長。端政可喜。名稱遠聞。阿難。彼降怨王居住之處。有一大城。名曰蓮華。彼王於此城中治化。安置宮殿。彼城東西十二由旬。其南北面經七由旬。土地調適。雨澤以時。五穀豐熟。無所乏少。多有人民。填滿充塞。間無空處。園苑樹林。華果具足。泉流池沼。水常湛然。街巷兩邊。皆安店肆。去來市買。無暫時停，猶如北方毗沙門城。名阿羅迦。東西南北。等無有異。彼蓮華城如是莊嚴種種具足。阿難。彼降怨王有一豪富大婆羅門。名爲日主。勇健強力。多饒財寶。象馬奴僕。六畜牛羊。種種皆豐。無所乏少。其庫藏內。純是異類。黃金白銀。真珠珍寶。車磲馬瑙。珊瑚虎珀。悉皆備具。一如北方毗沙門王。阿難。時彼日主大婆羅門。特爲彼王。心所愛重。恆相伴偶。不曾暫離。日日相見。無厭惓心。阿難。彼降怨王時有一事。將付日主婆羅門。判令好斷決。日主如法分判已，後入彼王意。王於日主婆羅門所。倍生歡喜。分割半國。與婆羅門。封授爲王。令其治化。時降怨王爲彼日主婆羅門王。別更立城。名爲埏主。東西南北。街衢巷術。城郭莊嚴。如蓮華城。一無有異。阿難。彼日主王有一夫人。名爲月上。阿難。然燈菩薩從兜率下。降神之時，於日主宮月上夫人右脅。入胎端坐。出生成道。說法化人。皆得阿羅漢果。如上因緣然燈菩薩本行經說。時然燈佛在彼二城。次第居祝說法度人時父日主常以四事。供養彼佛。尊重恭敬。如佛所嘆。

阿難。其降怨王漸漸傳聞。彼埏主城日主王宮，第一大妃月上夫人。生一童子，名曰然燈。端政可喜。世間無雙。衆相具足。譬如金像。童子生已，將詣相師國內大智婆羅門所。教令佔相童子如是相貌云何。彼相師言：此童子者，福德莊嚴。若在家內爲轉輪王。化四天下。作大地主。具足七寶。一金輪寶。二神珠寶。三玉女寶。四者象寶。五者馬寶。六主兵臣寶。七主藏臣寶。復有千子。悉皆端政。具丈夫相。能摧怨敵。威被大地。四海山林。無不降伏。國土安寧雨澤以時。五穀豐熟。人民安樂。無有苦惱。無有疾玻不用兵戈。如法治化。若捨出家。當得作佛多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀。十號具足。名稱遠聞。阿難。彼童子舍家出家。乃至得成阿耨多羅三藐三菩提。及轉法輪。名稱遠聞。如上所說時降怨王作如是念。希有世尊，出世甚難。時時一聞。復難睹見。是時降怨王即遣使人向日主所。作如是言：我今傳聞王大夫人生好童子，衆相具足。如上所說，我今欲請彼然燈佛多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀。至我所住蓮華之城。受我微供。王若遣來。彼此蒙益。如其不放我。當嚴備四種兵往。時彼使人。受是語已，往埏主城日主王所。具以此語白日主王。

時日主王聞此語已，悵怏憂愁。心懷不樂。時日主王集聚羣臣。具以上事向而說之。汝等思惟。彼有是言：欲何報答。時諸羣臣共白王言：大王當知。如此之事。還可諮問於然燈佛何以故？然燈世尊多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀有大慈悲。時日主王報諸臣言：我心亦有如是憶念。時日主王共諸羣臣。躬自往詣然燈佛所。乃至彼佛慰喻王言：大王安心。莫驚莫怖。莫生憂愁。何以故？我今亦欲遊行他國。教化民人。慈愍一切諸衆生故時然燈佛多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀。遊向彼國。化衆生故。即共無量無數百千諸比丘衆。相隨而行。時日主王供養供給然燈如來。四事具足。無所乏少。在後隨從。送佛到於自境界已，頂禮佛足。三匝圍繞。泣淚而還。歸於本宮。

時降怨王聞然燈佛來蓮華城。及於無量聲聞比丘百千之衆。皆是漏盡大阿羅漢。聞已喜歡。嚴治道路。所有雜穢。悉使耘除。挍飾莊嚴。如上所說，乃至等彼乾闥婆城。一種無異。時降怨王出敕告示其城內外十二由旬。禁斷一切所有人民。不聽私賣。諸香花鬘。其有之處。我自採買。欲持供養彼然燈佛。時降怨王將四種兵。具大威德。從城而出。迎然燈佛。

佛本行集經受決定記品第二上。

爾時彼國雪山南面有一梵志。名曰珍寶。父母清淨婆羅門種。乃至先祖七世已來。不曾雜穢。無有人能輒敢譏毀。然其種姓皆爲智者之所讚譽。又爲其餘諸導師等之所恭敬。三種行具。能教一切毗陀之論。四種毗陀皆悉收荊又闡陀論。字論。聲論。及可笑論。咒術之論。受記之論。世間相論。世間祭祀咒愿之論。具足備有大丈夫相。自生善家。復有五百善姓家兒。爲其弟子。圍繞供承。阿難當知。爾時珍寶婆羅門者，現今彌勒菩薩是也。時彼五百諸弟子等常從是師。讀誦祭祀咒術之法。時彼五百弟子之中。有一大姓婆羅門子。號名爲雲。於彼衆中。而作上首。衆行具足。少小從師。時年十六。端政可喜。得善種生。父母清淨。乃至七世。無有穢濁。無能譏呵。其家種族。乃至具足大丈夫相。世間無比。身黃金色。頭髮亦然。其聲清淨。如梵天音。從彼珍寶仙人之邊。受誦咒術。捷利速疾。所得真正。一聞便領。語言辯了。字句分明。所有一切婆羅門家。種種咒術。工巧技能。皆悉洞解。解已語彼梵志師言：大師和上。我今習學。已盡和上所有德術。意欲還家。其和上。心戀雲童子，不欲別離。即語之言：汝摩那婆。我有一論。名爲毗陀。乃是往昔諸仙所說，一切外道婆羅門等。未曾知聞。況復得見及以教他。摩那婆言：唯願和上。爲我解說。

時彼梵志即復更教彼摩那婆祕要咒術。時摩那婆亦悉受得。復更重白彼梵志言：我今已得和上咒術方法盡解。復更何作。梵志復告摩那婆言：我婆羅門種姓相承。復有家法。若有弟子。從師學問。必須報恩。將諸財物以用佈施。摩那婆言：和上爲我解說家法。將何報恩。和上今心欲須何等。梵志語言：汝摩那婆。欲報我者，可將一好。清淨傘蓋革屣金杖。金三叉木。金瓶金鉢。上下舍勒。五百金錢。如是與我。

爾時童子白梵志言：和上大師。我無如上所說之物可奉和上。請乞放我。四方求索。得即將來供養和上。梵志報言：汝若知時。當隨所去。時雲童子，頂禮師足。圍繞三匝辭別而行。時雲童子，聞有一處。去此雪山。五百由旬。其城名爲輸羅波奢。時彼城內有一種姓大婆羅門。名祭祀德。居住彼城。彼婆羅門大富饒財。甚足資產。彼祭祀德大婆羅門。欲爲六萬諸婆羅門。奉設一年無遮之會。備辦六萬佈施之具。爲一一人。人一傘蓋一三叉木。革屣瓶鉢。上下舍勒。及錢物等。供身之具。皆悉備足。別爲上座一婆羅門。造於金柄。上妙傘蓋。最勝革屣。純金爲杖。金三叉拒。金瓶金鉢。上下舍勒。價數各直百千兩金。五百金錢。一千牸牛。各並犢子。一牛一[W169]得一斗乳。其牛角上。皆以金裝。五百童女。皆珠嬰珞。莊嚴其身。其諸女中有一童女。名曰善技。最爲上首其般遮會年歲已滿。唯一日在。

時雲童子從雪山下。安庠而至輸羅波城無遮會所。時彼六萬諸婆羅門。遙見童子。即發大聲。唱言善哉。是處善造此般遮會。今梵天至自來。受此般遮佈施。時雲童子語彼六萬婆羅門言：汝等莫喚我作梵天。我是於人。實非梵天。婆羅門言：汝是阿誰。雲童子言：汝可不聞。雪山南面。有一梵志。名曰珍寶。種種通達。教授門徒五百弟子。乃至如上次第所說，彼衆之中有一上足弟子。名雲。年始十六。智慧聰明。德術具足。與師無異。乃至其聲如梵天音。汝等聞不。婆羅門等皆各答言聞。雲童子言：即此身是。婆羅門衆。既識知已，更復歡喜。發大聲言：善哉善哉。善建立此無遮之會。得雲童子來受此供。

時祭祀德婆羅門女。善技之身。及諸童女。樓上遙望見雲童子端政少雙。見已喜歡。向四方禮諸天諸神。心自密念。願此童子，論議第一。勝舊上座諸婆羅門。令我遠離此不善人。莫與如此不善之人共爲夫婦。時雲童子至於會所。圍繞三匝。繞三匝已，至於上座婆羅門前。美言慰喻問言：仁者誦持何論。時此六萬諸婆羅門同聲共答雲童子言：仁者莫問我此上座誦於何論何以故？今此上座可是我家婆羅門法咒術諸論悉皆誦持。雲童子言：婆羅門輩。汝此上座。雖複誦念婆羅門家醫方技藝。但我師資婆羅門學。別自有法。要須相問。汝等有論名先有不。時彼六萬婆羅門衆各共答言：我等此名尚未曾聞。何況得有。何況得誦。雲童子言：我師法中。教我有此一毗陀論。名爲先有。我亦誦得。時彼大會婆羅門言：請爲解說。我等樂聞。時雲童子，在於上座。敷設處立。以梵音聲。誦彼先有毗陀之論。時會六萬婆羅門衆。歡喜踊躍。同聲唱言：稱適我心。稱適我意。甚大歡喜。告雲童子言：汝摩那婆。今可爲我作於上座坐我座首。受我上座最勝之水。受我上座最初之食。時雲童子推彼上座。令向下坐。即於勝座。承最初水。受於先食。食稱意。食食訖已後。隨其所須佈施之具。依上座法。而爲受之。其不須者，辭而不受。時祭祀德大婆羅門。心自念言：我今建此無遮之會。不依聖法。所有一切佈施之物。不依聖教。何以故？此會達嚫所有一切佈施之物。爲雲童子不領我意。具足而受。

時祭祀德大婆羅門。長跪諮白雲童子言：大德童子，汝可受此我之佈施一切之物。莫令我會施不具足。時雲童子，語祭祀德婆羅門言：大婆羅門。汝善佈施。衆事具足。非是不善。此無遮會無有闕少。唯我須者，我今受之。所不須者，徒取無益。時彼上座舊婆羅門心生此念。我久時乞願得如是佈施之具。決望先齲云何今者爲此幼歲摩那婆來。推我向下。奪我利養。若我生來所有一切持戒精進。苦行果報。是果報緣。生生世世。共此童子，相會集處。爲其奪我利養之事。報此怨讎。終不相舍。阿難當知。爾時雲童子者，我身是也。祭祀德者，現今檀陀波尼是也。時彼上座婆羅門者，即今提婆達多是也。阿難。以是因緣。提婆達多愚癡之人。往昔共我。世世生生。恆作怨讎。不相舍離。

時雲童子，將其所得種種施物。欲向雪山以奉梵志。經諸聚落村邑國城。或住或行。如是觀看。於後漸漸至蓮花城。入彼城內。見城莊嚴。殊特妙好。不可思議。如上所說，即生是念。何故今者此蓮花城。如是莊嚴不可思議。或當有人慾於此城作無遮會。或復祭祀諸星宿天。或作吉祥。或作福業。或是時節婆羅門會。或當是此城內人民。聞我名聲。多解多知。謂言我來於此。欲共諸婆羅門。問難論義。而復無有一人念我。或復恭敬禮拜於我。時我即問彼一人言：仁者，此城何故莊嚴如是微妙。

爾時彼人即報我言：大智童子，汝可不聞。然燈世尊多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀。不久欲來此蓮華城。說法教化。爲是事故。我王降怨。約令人民。各使莊嚴。時諸人等。欲造福業。佈設如是種種雜飾。擬欲供養然燈如來。阿難。我時生念。如我法中。有此言說。若人具足三十二相。彼人即有二種果報。若在家者，必定得作轉輪聖王。若捨出家。修學聖道。必定當得阿耨多羅三藐三菩提。名稱遠聞。威德自在。此是無疑。阿難。我於爾時更生是念。我今先應向此停祝供養禮拜然燈世尊，求於未來阿耨多羅三藐三菩提。然後別報梵志師恩。我又生念。將何等物。供養於佛。以何事業。種諸善根。爾時我心作是思惟。諸佛世尊，不尚錢財以爲供養。唯法供養。聖所稱譽。我未有法義無空見。今可買覓上妙好華。持以奉獻。願未來世得作於佛。我時即至一鬘師家。語彼人言：仁者可賣此花與我。爾時彼人報於我言：仁者童子，汝可不聞。降怨大王出敕告下。所有華鬘悉不聽賣與於他人。何以故？王欲自取持供養佛。我聞彼人如是語已，復更至於餘鬘師店。求索華買。彼還答我如前不異。如是處處買華不得。於街巷裏。私竊訪求。見一青衣取水婢子。名曰賢者，密將七莖優鉢羅華。內於瓶中。從前而來。我見彼已，心生歡喜。即語之言：汝將此華。欲作何事。我今與汝五百金錢。汝可與我瓶內七莖優鉢羅華。彼女復言：仁者童子，汝可不聞。然燈世尊多陀阿伽度阿羅訶三藐三佛陀。今欲入城受此地主降怨王請。王於佛所。生尊重心。復欲建立諸功德故。宣令國內十二由旬。所有香油華鬘之屬。不聽一人私竊盜賣。若有賣者，唯王得買自將供養。以我比舍有一鬘師。名曰怨讎。彼有一女。私從我邊取五百錢。即盜與我此七莖華。我既違禁。得於此華。自欲供養然燈世尊多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀。實不可得。時我復更語彼女言：善女所說因緣。我今已知。汝可取我五百金錢與我五莖優鉢羅華。兩莖還汝。爾時彼女即答我言仁者童子，汝取此華。欲作何用。我時報言：如來出世。難見觀逢。今既遭遇。欲買此華上然燈如來多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀。種諸善根。爲未來世求於阿耨多羅三藐三菩提。爾時彼女復語我言：我觀童子，內外形容。身心勇猛愛法精進。汝必當得阿耨多羅三藐三菩提。摩那婆。汝若許我未得聖道。於其中間。生生世世。爲汝作妻。若汝得道。我當剃除出家學道。求阿羅漢。爲汝弟子。修沙門行。若如是者，我今與汝此五莖華。不者不與。我時復更語彼女言：善女我今此身是婆羅門。種姓清淨。通達四種毗陀之論。我毗陀中作如是說。若人慾求阿耨多羅三藐三菩提。行菩薩行。彼人應於一切衆生。生憐愍心安樂之心。所來求者，不應吝惜。乃至身命。亦須施人。況復所愛婦兒妻子。及餘財物。不得慳貪。善女我今發願求於菩提。爲欲安樂諸衆生故。憐愍救濟一切衆生。或有人來索我妻子。我以佈施。汝愛戀心。若作障礙。則我割捨心願不成。復於汝邊。得無量罪。汝若作願。能於彼時。一切所有資財寶物。我佈施時。不作難者，我當許汝爲我作妻。爾時彼女即語我言：摩那婆。假使有人。來向汝邊。乞我身者，我亦不生慳貪之心。況復男女及餘財物。我語彼女。必能如是，如汝所願。許當來世與我作妻。是時彼女從我邊受五百金錢。即授五莖優鉢羅華。持以與我。其餘兩莖。爲我佈施與汝。同作未來因緣。復語我言：汝欲種植善根之處。將此二華散於其上。當願共汝生生同處莫相舍離。時然燈佛多陀阿伽度阿羅訶三藐三佛陀。從外來入蓮華城中。我時齎此七莖蓮花。遙見佛來。漸漸至近。睹彼佛身。端政可喜。清淨光朋。照耀於世。調伏諸根。其心寂定。安住不動。六根澄靜若琉璃池。進止威儀，猶如象王。復有無量百千萬億諸天大衆。前後圍繞。各散無量天諸雜華。及天無量栴檀末香。優鉢羅華。波頭摩花。拘勿頭花。分陀利花。於然燈佛多陀阿伽度阿羅訶三藐三佛陀。上尊重供養。時降怨王備從羽儀四種兵衆。出彼城門。迎然燈佛。爾時彼處聚集無量無邊異類人及非人天龍八部諸鬼神等。所將香末種種雜花。以散佛上。無有一華墮落於地。並在然燈如來頂上虛空之中。成大寶蓋。佛行隨行。佛住隨祝我時見彼然燈如來。生信敬心。生殷重心。生敬心已，將此七莖優鉢羅花。散於佛上。發此願言：若我來世得作佛時。如今然燈如來得法。及於大衆無有異者，所散之華。住虛空中。花葉向下。花莖向上。當佛頂上。成於華蓋。隨佛行祝我見如是神通德力。倍復生於信敬之心。

阿難。時彼無量無邊人衆。各將無價妙好衣裳。布於道上。所謂微細迦屍迦衣。細白氎衣。細芻摩衣。微妙細軟拘周摩衣。及妙繒採憍奢耶被。爲欲供養然燈佛故。覆地令滿。阿難。我於是時，見彼無量無邊人衆。將無價衣悉皆覆地。時我身上唯一鹿皮。我將鹿皮布於地上。而我鹿皮覆地之處。爲彼人衆惡罵瞋嫌。抴我鹿皮遠擲他處。我生此念。嗚呼世尊然燈如來。可不憐愍慈念我耶。生此念已，佛知我心。憐愍我故。

時然燈佛以神通力。變一方地。如稀土泥。時彼人衆見此路泥。各各避行。無有一人入於泥者，我時行見速往泥所。見彼泥已，即生此念。如是世尊，云何令踐此泥中行。若泥中行泥污佛腳。我今乃可將臭肉身於此泥上作大橋樑。令佛世尊履我身過。我時即鋪所有鹿皮。解發佈散。覆面而伏。爲佛作橋。一切人民未得踐過。唯佛最初蹈我發上。如是供養然燈佛多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀故。復生是念。願此然燈如來世尊，及聲聞衆。足蹈我身及頭髮上。渡於此泥。復發此願。願未來世得作佛時。如今然燈如來無異。如是威德。如是勢力。作天人師。又願我今盡此身命。若然燈佛。不授我記。我終不起於此泥中。當是童子布身發時。是時大地六種震動。所謂東涌西沒。西涌東沒。南涌北沒。北涌南沒。中涌邊沒。邊涌中沒。