△五百比丘因緣品第五十

爾時諸比丘，白佛言：希有世尊，云何舍利弗。有五百波離婆闍迦刪闍耶弟子。已墮邪見曠野嶮道。行顛倒行。其舍利弗。乃能教化將詣佛所。佛見彼已，教舍邪見曠野嶮難。於諸苦中而得解脫。作是語已，佛告諸比丘，汝諸比丘，是舍利弗。非但今日將五百刪闍耶弟子波離婆闍迦。墮大邪見曠野嶮路。行虛妄行。還復化令來至我所。得免邪見虛妄顛倒。於苦惱中而得解脫。往昔亦當將領如此五百人等。墮厄難中。時舍利弗。亦復將導來詣我所。我於彼時。亦救彼厄。免諸苦惱。諸比丘言：唯然世尊，願爲解說。

爾時佛告諸比丘言：我念往昔。有一馬王。名雞屍。形貌端正。身體白淨，猶如珂雪。又若白銀。如淨滿月。如君陀花。其頭紺色。走疾如風。聲如妙鼓。於彼時間。閻浮提。有五百商人。時諸商人。欲入大海辦具資糧。持三千萬種種貨物。復持十萬以爲資糧。擬於道路。興販取利。復有別財。用擬船師。如是具辦漸漸而行。到大海際。即祠海神。備諸船舶。復僱五人。其五人者，一者執船。二者持棹。三者抒漏。四者善巧沈福五者船師。是諸人等。又相告語。所有罪過。清淨懺悔。又復教令入海之法然後始入。求覓珍寶。時諸人輩。至其海內。忽值惡風。吹其船舫。至羅剎國。時羅剎國。其國多有羅剎之女。是時船舶欲到彼國。大風飄搏。船悉破壞。時諸商人。各運手足。截流浮去。欲詣彼岸。時羅剎女。聞彼大海有船破壞。羅剎女等。即往救接。一時捉得五百商人。共彼商人。五欲自娛。歡喜踊躍。時羅剎女。已共商人。生男生女。方始將彼諸商人輩。置一鐵城。既安置已，變化本形。令使端正可喜過人。纔不及天。或作童女。或復化作不久嫁形。化是身已，香湯澡浴以香塗身。著種種衣。種種嬰珞。莊嚴其身。首戴種種妙花天冠。一切身處。垂諸花嬰。以爲旒蘇。復以妙花。莊挍其身。花爲嬰珞。於花鬘處。懸以寶鈴。捷疾走行。詣商人所。到其所已，語諸人言：是諸聖子莫有恐也。諸聖子等莫有愁也。過汝手來。過汝臂來。過汝腕來。是時商人。窮極護命。恐怖畏死。遂於彼所。起實女想。與其手臂。時羅剎女。渡諸商人於大海中。既渡之已，慈言哀愍。語諸商人。善來聖子。從何遠來。汝等聖子。來與我等可爲夫也。憐愍我等。爲我。作主。我等今者無人愛念。汝爲我等作歸依處。除滅我等憂煩愁惱。爲我等輩當作家長我等依法承事汝輩。不令虧失。汝諸聖子。可來我家。以歡喜心。受五欲樂。汝等勿憂。汝等勿怖。一切家業。我當備辦。凡有所須。我等皆有。其海大神。必於我所。深生憐愍故將汝輩來我所耳。

爾時一切諸商人輩。鹹共告彼羅剎女言：善哉姊妹，汝等安心。可少時祝乃至令我當散愁憂。時諸商人。各住一廂。其心惻愴。舉聲啼哭。或有人言：嗚呼父母。或有唱言：嗚呼兄弟。或復唱言：嗚呼妹姊。或復唱言：嗚呼所愛諸親眷屬。或復唱言：嗚呼宗族。我等今者已離親戚。或復唱言：我等今者離所愛戀。或復唱言：嗚呼妙地閻浮境界。作如是等悲號啼哭種種之聲。又相告言：嗚呼裁忍。作是語已，各吐熱氣。共相慰喻。迭互安心。詣羅剎城漸漸而行。未到彼城。於其中路。見有一所。其地寬廣。皆悉平正。無有荊棘沙礫瓦石。一切塵土皆悉無有。生諸青草。其草繁茂。甚大傭直。可愛可樂。有好樹林。其林花果。枝葉扶疏。狀若青雲靉靆垂布。是大林處。廣大無邊。時彼林所。一切樹木。我今當說。

那迦多摩羅樹。迦尼迦羅樹。阿溼波他樹。尼拘陀樹。烏徒婆羅樹。波羅叉樹。可闍囉樹。迦離囉等。種種諸樹。

復有種種香花之樹。彌滿彼林。其花樹者，所謂阿題目多迦花樹。瞻波迦花樹。阿輸迦花樹。波多羅花樹。波利師迦花樹。拘蘭荼迦花樹。拘毗陀羅華樹。檀奴沙迦梨迦花樹。目真鄰陀花樹。蘇摩那等。種種花樹。彼等諸樹。或始出萠者，或有已成萌者或復欲開敷者，或已成華。或華開已而萎落者，有如是等。香華雜樹。復有種種諸果子樹。所謂菴婆羅樹。閻浮果樹。俱闍果樹。破那婆樹。鎮頭迦樹。呵梨勒樹。毗醯勒樹。菴婆勒樹。有如是等種種果樹。其諸果樹。或生或熟。或有成熟始可食者，或有過熟已墮落者，或始花者復有如是種種諸樹。

復有諸鳥遊集其上。所謂鸚鵡鴝鵒等鳥。俱翅羅鳥。孔雀王鳥。迦陵頻伽鳥命命鳥等。如是無量種種諸鳥。

復有種種雜花池沼。所謂優鉢羅花。鉢頭摩花。拘物頭花。分陀利花。如是等花彌覆池上。於其池中。復有諸鳥。所謂鴻鵠鳧雁崑崙鴛鴦等鳥。遊戲池中。光嚴彼池。觀者欣悅。能滅憂煩。其羅剎城。四壁潔白。狀如珂雪。又如冰山。其城在地。若遙觀者，乃見彼城。如白雲隊從地涌出。其諸城上。復有樓閣。種種卻敵。周匝女牆。四廂隍塹。其塹岸上。欄楯圍繞。或有樓閣。其樓閣中。有諸窗牖。復有天宮臺殿堂閣欄楯齊整。其諸閣道。微妙端嚴。寶帳幃蓋。彌覆其上。其城周匝。建諸幢幡。施設寶案。於香爐中。燒諸妙香。

爾時諸羅剎女。將諸商人。向彼城已，教脫舊衣。以諸香湯。沐浴其體。令坐種種妙勝之座。以五欲具。而娛樂之。五音諸聲。於前而作。以如是等種種方便。經於久時。受大快樂。歡喜悅悆。迭相娛樂。後時彼諸羅剎女等。告諸商人。善哉聖子。是城南面。不得從彼出向某處。時諸商人。有一商主。智慧深細。聰明利見。即生疑念。作是思惟。以何等故。此之諸女。斷我等輩。於南面處。不聽行過。詣於彼所。我應可伺諸女睡臥。如是之時，尋於此道。往至其女所禁之處。次第觀看。欲知彼處善惡之事。若其知已，即當如事應行方便。

爾時商主。作是念已，即伺彼諸羅剎女等臥睡眠已，遂從臥牀安詳而起。不令有聲。即執利刀。從家而出。尋逐意趣。漸漸前進。至於少地。見一微徑恐怖之所。無有草木。甚可畏懼。乃聞有人大叫喚聲。狀如叫喚大地獄中苦痛之聲。聞此聲已，遂大怖畏。身毛皆豎。默然而祝良久喘定。漸安身心。氣力稍增。還詣彼道。漸漸復進其路。未遠見一鐵城。其城高峻。乃是所聞聲出之處。詣彼城已，周匝巡行。而不見門。到於北面。見有一樹。名曰合歡。近城而生。其樹高大。出於城上。時彼商主。見斯樹已，即上其樹。觀看城內。見彼城中。多有人死。過百餘數。或有死者，已被食半。或命未斷。半身支解。或有飢渴逼惱而坐。或復消瘦。唯有筋骨。眼目欠陷。如井底星。迷悶在地。頭髮蓬亂。鹿土坌身。甚大羸瘦。各相割肉。而啖食之。以是因緣。作大叫喚。如閻羅王所居之處。見諸衆生。受大苦惱。是大商主。見是事已，亦復如是生大恐怖。身毛皆豎。時大商主。復經少時。安心定意。恐怖稍除。氣力漸生。即以手捉合歡樹枝。而搖動之。一枝動已，舉樹枝葉。互相掁觸。而有聲出。

爾時受苦諸人等輩。聞是聲已，仰觀城上。見彼商主在合歡樹。見已悲呼。而問之言：汝是誰也。爲是天耶。爲是龍耶。爲野叉耶。爲乾闥婆爲阿修羅。爲迦樓羅。爲緊那羅。爲是摩睺羅伽。爲是帝釋憍屍迦耶。爲是天尊大梵王耶。或能見我在於厄難。憐愍我輩故來至此。欲來救拔我等苦也。時彼人輩。合十指掌。頭頂遙禮。哀泣發聲。仰面上觀。作如是白。善哉仁者，當於我輩。生大慈愍。脫我此難。我等皆是愛別離人。汝今應當濟拔於我。作是方便。令我等輩。還能到於親愛之所。爾時商主。從彼苦人。聞是語已，鬱怏不樂。身心悲惱。而報彼言：是諸人輩當知。我今非是天也。亦非龍也。乃至我非大梵天也。但我等輩。從閻浮提。興生至此。爲求財故。入於大海。我等將欲至於陸地。忽遇大風。船舶破散。值諸婦女。來至我邊。濟拔我等。從爾已來。我輩常共如是諸女。歡娛受樂。我今云何能濟汝苦。是時商主。復問彼言：汝諸人等。云何在此受如斯事。彼苦人輩。即答言曰：善哉善人。我等今者亦復如是，從閻浮提。興販商賈。爲財寶故。來入大海。欲至彼岸。遇值惡風。吹壞船舶。我等彼時。亦遭如是羅剎之女。濟度彼難。亦復共我。受五欲樂。但聞汝等有如是聲。是羅剎女。即知大海有船破壞。於彼之時，將我等輩。置鐵城中。我等來日。行人同伴。亦五百人。入此城來。已被他食。二百五十。今惟二百五十人在。我等亦共彼輩和合。生於男女。彼羅剎女。語言微妙。其聲婉媚。但彼女等。貪食肉故。共生男女。悉還食荊汝諸人輩。慎莫共彼受樂娛樂。何以故？彼甚可畏。無愛心故。是時商主。復問彼言：諸人等輩。頗有方便。得脫如此羅剎難不。彼即報言：有一方便。商主復問。方便如何。善哉爲說。彼等報言：十五日滿四月節會大喜樂。日月與昴宿合會之時，有一馬王。名曰雞屍（隋言多發）。形貌端正。見者樂觀。白如珂貝。其頭紺黑。行疾如風。聲如妙鼓。彼所停處。乃有粳米。自無糠會。甚大鮮白。香美具足。彼馬所食。食是米已，來詣海岸。露現半身。口出人聲。而作是言：誰欲渡彼大咸苦水。如是三說。我今當令安隱得渡鹹水彼岸。汝等若值如是馬者，即得免難。唯有此事。更無餘也。汝等。若欲脫諸難者，勿泄此言：商主復問。汝等頗覆曾見雞屍馬王如此已不。汝若見者，何不親近。汝若親近。何不渡汝。汝初得聞。從誰而聞如此之事。虛也實也。彼等報言：善哉仁者，我從虛空。聞如是聲。閻浮提內。諸商人輩。愚癡無智。所以者何。不能至彼昴月交合十五日滿是大節會歡樂之時，四月節中。不能詣彼北道而行。若行彼處。應見馬王。形貌端正。觀者無厭。食淨粳米。從於彼處。來詣海岸。露現半身。日別三時。唱如是言：誰欲渡彼大咸苦水至於彼岸。我能安隱渡之令過。從於此處得至彼岸。衆人聞已，而有信者，尋虛空聲。詣於北道馬王之所。雖往其所。不受彼言：而復還歸。我等皆由愛羅剎女。是故如此。今受是厄。是諸商主。復問彼言：汝等去來。可共詣彼馬王之所。彼等報言：我欲上城。城即增長。掘地欲出。其孔還合。我等是處。無解脫期。我輩必爲羅剎女食。何當得見彼親眷屬。汝等人輩。慎莫放逸。隨意所去。速詣父母及自眷屬。還歸本鄉。唯願汝等。心意和合。我等人輩。本生某處。某城某邑。善哉汝等。若至彼處。爲我等輩。問訊父母及餘諸親朋友知識。作是語已，復告彼言：汝等後時。更莫發心向彼大海。何以故？於大海內。有諸恐怖。所謂海潮。或時黑風。水流漩洄。低彌羅魚蛟龍等怖。諸羅剎女。如是等怖。大海之中。多種畏難。汝等人輩。但在彼處。以諸方便。隨宜活命。乃至傭力。亦可存濟。以是方便。得共父母妻子眷屬。不復分離。能行佈施。多造福業。嚴持齋戒。是時商主。聞彼語已，生大恐怖。遂即從彼合歡樹下。下彼樹時。彼諸人輩。一時發聲。叫喚啼哭。嗚呼大苦。嗚呼極苦。閻浮提內微妙之地。何當復能得見彼處。我若本知有是厄難。寧住在彼。餐啖牛糞。用爲活命。不爲求財而來此也。爾時商主。既下樹已，依著來道。還向本處。見彼等輩。諸羅剎女。猶故睡眠。商主爾時還即眠臥。至於天曉。便作是念云何令彼諸商人輩得知此事。而不令彼羅剎女覺。我今若當輒出是言向彼說者，是即漏泄。若其漏泄令彼羅剎諸女聞者，恐將我等。至厄難處。我之此語。應須隱默。乃至四月。臨當節會大歡樂時。馬王來日。乃可出言而告彼等。所以者何。昔有偈說。

凡於知識處，輕陳心實者，其事當泄漏，聞者各各傳。是以怨所得，便受大苦惱。故有智慧者，惟不漏其言：

爾時商主。思惟是已，隱默而祝乃至四月歡樂會時。方始告彼諸商人言：善哉諸人。汝等今者慎莫放逸。莫生戀著。勿生愛心。或貪婦女。或貪飲食及餘資財。我於汝等。極生憐愍。我今密語。欲相示告。汝諸人輩。若見諸女睡安隱時。可共集會。同向某處。

時諸商人。聞彼商主說是語已，猶如師子在於山林。忽大哮吼。有諸凡獸。在彼山邊。聞其吼聲。生大驚怖。各相謂言：我等今者未脫大海可惡之事。時彼商人。過彼日已，遂至夜內。見彼羅剎一切諸女躭著睡眠安隱而臥。私密盜竊。從臥牀起。各各鹹共詣彼期處。詣彼處已，白商主言：善哉商主。所見之者，願爲我說。或從他聞。憐愍我故。利益我故。願爲說之。是時商主。報商人言：汝等知時。密於是事。乃能爲說。彼等報言：我等實語聞是事已，皆悉密持。

爾時商主。即告彼等。說前見事。諸商人等。從大商主聞是事已，憂愁不樂。甚大悵怏。恐懼戰慄。白商主言：善哉商主。我等今當宜可速至彼馬王所。願我等輩。安置得達閻浮提內本生之處。時諸商人。並及商主。皆共聚集。詣彼雞屍馬王住所。

爾時馬王。食彼無糠自然粳米清淨香美。如是食已，至於海岸。露現半身。以人音聲。而三唱告。誰欲樂渡鹹水彼岸。我當安隱負而渡之令到彼岸。時諸商人。聞彼馬王如是語已，歡喜踊躍。身毛皆豎。合十指掌。頂禮馬王。作如是言：善哉馬王。我等欲渡樂至彼岸。願濟我等。從水此岸達到彼岸。爾時馬王。告諸商人。汝等當知。彼羅剎女。不久應來。或將男者，或將女者，顯示於汝。慈悲哀哭。受於苦惱。汝等於時。莫生染著愛戀之心。汝等若起如此意言：彼是我婦。彼是我男。彼是我女。汝等假使乘我背上。必當墮落爲彼羅剎之所啖食。汝等若作如是意念。彼非我許。我非彼物。非我男女。於時汝等。設使以手執我一毛。而懸之者，我於是時，安隱將送汝諸人輩渡彼鹹水。達到彼岸。作是語已，是大馬王。告諸商人。汝等今者可乘我背。或執身分腳足支節。時諸商人。或上背者，或執肢節腳足分者，爾時馬王。負彼商人。出哀愍聲。飛騰空裏。行疾如風。

爾時彼諸羅剎女輩。聞彼馬王哀愍之聲。復聞走聲狀如猛風。忽從睡覺。覓彼商人。悉皆不見。處處觀看。乃遙見彼諸商人輩。乘馬王上。或執諸毛髮鬛支節。乘空而去。既見是已，速將男女。馳走奔赴。至於海岸。發慈愍聲。哀號啼哭。作大苦惱。各作是言：汝諸聖子。今者舍我。欲何所去。令我無主。汝是我主。汝等於先墮在海難大恐怖中。我等渡汝。唯願汝等與我爲夫。汝等今者舍背於我。欲詣何所。汝等今者無恩無義。何故相棄而不報恩。我等若當於聖子邊。有所違犯。今乞懺謝。從今已去。不作諸惡。汝諸聖子。凡善男子，不得懷抱結恨慍恚。汝速回還。今何所詣。舍離我等。諸聖子輩。汝等如其不用我者，今此男女。可收將去。時羅剎女。雖作如是慈流言語。雞屍馬王。仍將彼輩五百商人。安隱得渡大海彼岸。到閻浮提。諸比丘，於汝意云何。若疑於時雞屍馬王。豈異人乎。勿生異念。即我身是。五百人中。大商主者，豈異人乎。即舍利弗比丘是也。五百商人。豈異人乎。即刪闍耶波離婆闍迦。諸弟子等五百人是。我於彼時。以此五百諸商人等。至厄難處。墮於如是羅剎女邊。後羅剎女。復欲將彼隨意處分。當於爾時，是舍利弗。將詣我所。我於彼時。救其苦厄。得渡鹹水達到彼岸。今者還復至刪闍耶邪見曠野嶮難之中。乘虛妄路。舍利弗。於彼之處。示教化已，將詣我所。我於邪見曠野之中。化令得脫渡生死海。諸比丘，如來乃往未得佛時。能作如是大利益事。是故汝等。當於佛所。應生尊重恭敬之心。生希有想。汝等比丘。應如是學。

佛本行集經斷不信人行品第五十一。

爾時婆伽婆度長老舍利弗及目揵連五百人等。得出家已，具足衆戒。從摩伽陀國。次第遊行。從一聚落。至一聚落。歷諸村邑隨意而行。漸漸歸還到王舍城（摩訶僧祇師作如是說）。其迦葉惟師。復作異說乃言：如來至南方山處處遊行。而復回還至王舍城。於時多有大威神者，有大威力。諸善男子，於如來所。行於梵行。於時多人。道說毀呰。各各唱言：沙門瞿曇。當令我等無有子息。令我等輩。破家散宅。絕我後胤。沙門瞿曇。已度髻發一千人等。令遣出家。沙門瞿曇。從刪闍耶波離婆闍迦邊亦復劫奪五百弟子。令使出家。今者復有摩伽陀國諸大威德大威力等諸善男子，當至其所。行於梵行。彼諸人輩。見諸比丘來於前者，各各說偈。而相謂言：

是大沙門還，逾南山詣此。已度波闍等，今復將誰去。

爾時彼輩諸比丘等。聞諸他人說如是偈。心生慚愧。便至佛所竹園之內。以所聞偈而向佛說。

爾時世尊告諸比丘，汝等當知。如是音聲。不應多時唯至七日。七日之後是聲自滅。於一切處。無復更聞。諸比丘，雖復有人向於汝等說如是偈。是大沙門還，逾南山詣此。

已度婆闍等，今復將誰去。作是語者，汝等應以如此偈答。世尊大丈夫，將人如法去。既有如法行，智者何得違。

爾時彼等諸比丘輩。於其晨朝。日在東方。著衣持鉢。入王舍城乞食之時，衆人見者，皆說此偈。而相告言：是大沙門還，逾南山詣此。已度婆闍等，今復將誰去。

時諸比丘，即以彼偈。報諸人言時彼諸人。聞是偈已，作是思惟。沙門釋子。凡所度人。教行如法。非不如法。是故此聲在於七日。過七日已，一切皆滅。於一切處。不復聞也。

佛本行集經說法儀式品第五十二上。

爾時復有衆多外道波離婆闍迦。五日五日。恆常集聚爲人說法。衆人大集詣彼聽受。以是因緣。諸外道輩。波離婆闍迦等得大利養。恭敬尊重於彼時間王舍大城摩伽國王頻婆娑羅於佛法中。深生正信。作如是念。今者外道。波離婆闍迦。五日五日恆常集聚。爲他說法。多有人衆。詣彼聽受。以是因緣。諸外道輩。大得利養。世人貴重。供養恭敬。我於今者，亦集諸師。五日五日。勸令說法。我應自往詣彼大會。彼大會內。若見我來時。一切人民。悉應來集。如是因緣。應令我師大得利養世間尊重。思惟是已，至於佛所。具白斯事爾時世尊，因此起發。集比丘僧。而告之言：汝諸比丘，我今已許五日五日令汝等輩集聚大會。爲他說法。談論法義。時諸比丘白言：世尊，何法當說。何法不說。時諸比丘，問此事已，佛告大衆諸比丘言：汝等比丘。我今已許五日五日於其中間集聚衆已，嘆佛功德。嘆法功德。嘆僧功德。嘆信功德。乃至略說。讚歎戒行多聞功德。嘆行佈施。嘆行智慧。嘆行知足。嘆行少欲。嘆說頭陀。嘆說遠離聚落城邑常在空閒。嘆行妙行。讚歎利益。嘆行精進。讚歎供養父母尊長供養沙門及婆羅門。讚歎供養諸善知識。嘆說善言：讚歎調伏諸根門者，讚歎節量諸飲食者，讚歎初夜及以後夜省睡眠者，贊生正念。贊相奉事。贊相諮問。贊聞領悟。贊受師教而不違背聞已奉行。贊聞法已而能正知。贊聞正法順法而行。嘆說唸佛。嘆說念法。嘆說念僧。嘆說念天。嘆說念施嘆念寂滅。嘆念阿那波那。嘆說念身。讚歎恆念不淨觀想。嘆念死想。嘆念飲食作不淨想。讚歎世間不可樂想。贊無常想贊苦空想。贊無我想。讚歎斷想。贊離欲想。讚歎滅想。及以讚歎觀白骨想。讚歎骨離想。讚歎膖脹想。讚歎欲壞想。讚歎半啖想。讚歎散想。贊半燒想。贊燒赤想。贊可惡想。亦應讚歎念諸功德。亦應讚歎四正勤四如意足五根五力七覺道分。贊解脫門諸解脫分。贊八勝處。讚歎三明。亦應贊說六通功德。