△捔術爭婚品下

爾時太子報頞誰那大算師言：汝等諦聽。其一由旬。微塵多少。漸漸積滿一阿芻婆。如是更復一那由他。更復二十億那由他百千。復六十億百千。復三十二億。復五百千。復一百千。如是等數。微塵多少。總計足滿此一由旬。如是次第。展轉而數。由旬大校此閻浮提。縱廣正等。七千由旬。西瞿耶尼。八千由旬。東弗婆提。九千由旬。北鬱單越。十千由旬。是一三千大千世界由旬之數。縱廣如是，次第大校依此由旬。如是計齲若干百由旬。若干千由旬。若干百千由旬。其一由旬。復有若干微塵之數。總計可得。所以者何。此之計數。過一切數。故名算計。不可數得。不可計知。諸微塵等。三千大千世界之內。所有之者，

時頞誰那大算計師。及諸釋種一切宗族。生大歡喜。踊躍無量。遍滿其體。不能自勝。身上唯留一個單衣。餘衣悉解。以施太子。復脫無量無邊嬰珞。散施太子。而讚歎言：善哉善哉。太子甚深。快知快解。如是次第。於算計中。太子復勝。所謂書數智計淵玄。太子無比。彼等諸釋。而作是言：我等已知。今此太子。於書算中。最勝無比。其次戎仗兵法須試。是誰最勝。是誰最勝。

爾時彼諸釋種宗族。推其姓中一大臣。名娑呵提婆。置爲證察。而白之言：大德和上。願好用心。觀何童子武技之中誰最勝妙。所謂不空。及聞聲等。射遠射剛。挽強牽臂爾時戲場爲阿難陀童子，置立安施鐵鼓。去於射所二拘盧奢。以爲其表。提婆達多童子，所射安置鐵鼓四拘盧奢。乃至爲於難陀童子，安置鐵鼓六拘盧奢。爲於大臣婆私吒氏摩訶那摩。安置鐵鼓八拘盧奢。如是次第。自餘童子，各各相去。隨遠及近。安置射表。爲於悉達太子。安置十拘盧奢。牢剛鐵鼓以爲射表。

時阿難陀彎弓射彼二拘盧奢所置鐵鼓才得中。及以外更遠。則不能過。提婆達多童子所射四拘盧奢安置之鼓。射而即著。更不能過。

摩訶那摩大臣所射八拘盧奢鐵鼓得著。遠不能過。是諸釋子。各各所立鐵鼓遠近悉皆射著。其分已外不能越過。

爾時次第至悉達多太子欲射。有司進上所奉之弓。太子暫欲以手施張。按弓強弱。拼弦牢靳。其弓及弦。應時碎斷。悉達太子即便問言：此之城內。誰有好弓。堪我牽挽。禁我氣力。時淨飯王心懷歡喜。即報言有。太子問言：大王。言有今在何處。王報太子。汝之祖父。名師子頰。彼有一弓。見在天寺。常以香花。而供養之。然其彼弓。一切城內。釋種眷屬。乃至不能施張彼弓。況復牽挽。太子語言：大王。速疾遣取弓來。是時使人。將彼弓來。既至衆中先持授。於一切釋種諸童子輩所執之者，不能施張。況復欲挽。其後次將付與摩訶摩那大臣。時彼大臣盡其所有一切身力。不能施張彼弓之弦。況復牽挽。然後乃將奉進太子。太子執已，安坐不遙微用少力。不動身體。左手執弓。右手捋弦。以指才挽。而拼作聲。彼聲遍滿迦毗羅城。城內所有一切人民。悉皆恐怖。各各問言：此是何聲。或復有人。從他聞言：悉達太子取其祖父師子頰王所用之弓。而暫施張牽挽作聲。爲此因緣。淨飯大王將於無量無邊諸物。用供太子。是時太子施張彼弓右手執箭。出現如是微妙身力。牽挽彼箭。平胸而射。過阿難陀及提婆達乃至大臣摩訶那摩三人等鼓。其箭射逮十拘盧奢所安置處。皆悉洞過。沒於虛空。爾時諸天在於虛空。而說偈言：

如是最勝善地中，坐於往昔諸佛座。摩伽陀國人民衆，今睹利箭善勝弓。六度成就智慧力，降伏一切諸怨敵。天魔煩惱及陰等，當得常樂我淨因。

不退菩提真實道，永斷生死苦根栽。病老憂畏悉蠲除，證彼涅槃微妙智。

爾時諸天說是偈已，各將種種天妙雜花。散太子上。散已忽然沒身不現。是時太子所射之箭。天主帝釋。從虛空中。秉執將向三十三天。至天上已，爲此箭故。於彼天中。建立箭節。常以吉日。諸天聚集。以諸香華。供養此箭。乃至於今諸天。猶有此箭節日。

爾時釋種諸眷屬等。復作是言：悉達太子射技最遠。已勝衆人。今更須試射?卬之物。是誰能過。是時彼地。相去不遠。自然而有多羅樹行。其中或有諸釋童子，用一箭射。即穿過於一多羅樹。或有穿過二多羅樹。或三或四及過五者，是時太子。執箭一射。即便穿過七多羅樹。彼箭穿七多羅樹已，箭便墮地。碎爲百段。時諸釋種。復更別立鐵豬之形。其內或有釋種童子，執箭射一鐵豬形過或二三四。及過五者，太子執箭一射。便穿七鐵豬過。七豬過已，彼箭入地。至於黃泉。其箭所穿。入地之處。即成一井。於今人民。常稱箭井。時諸釋族。復更立於七口鐵甕。滿中盛水。其中或有釋種童子，熟燒箭鏃。極令猛赤。而用射於一鐵甕徹。或二或三止至四五。太子執彼燒熱赤箭一射。便過七鐵水甕。去甕不遠。即有一大娑羅樹林。其箭過已，悉燒彼林。一時蕩荊時諸釋族復作是言：射?卬技能。太子已勝。今複試斫須一下斷。其中或有諸釋種子。手執利劍。一下一斫多羅樹。斷或二或三。乃至四五。太子之手。執於劍已，一下斫七多羅樹斷。而彼七根多羅之樹。雖覆被斫。其樹不倒。彼諸釋種作如是言：太子不能斫一樹徹。是時色界淨居諸天。即便化作大猛威風。吹彼樹倒。其次難陀。將一束竹。來太子前。其內密置按摩所用鐵棒著中。以奉太子。太子見此一束之竹。不謂其間有於鐵棒。不用多力。左手執劍。一下釤斷。譬如壯士手執利刀斫一莖竹。或斫一箭。如是如是，太子釤彼按摩鐵棒。謂言竹束。左手執劍。不用多力。一下斬斫。隨時徹過。時諸釋種復作是言：已試斬斫。太子最勝。今復更須作諸象技跳擲上下。誰復爲能。其中復有諸釋童子，從象鼻前。跳上象背。或有童子，從腳跳上。或有童子，從尾跳上。其跳上時。或手執持粗大鐵棒。或執鐵輪。或執鐵排。或執戟槊。或執長刀。左執跳上。上已右接。即以擲地。太子跳時偝立卻走。腳蹋象牙。上於象頂。左手執持種種諸器。或棒或輪。或排或槊。及以長刀。左執右擲。右執左擲。而投於地。諸釋種族。既不能及。復作是言：今須馬上。更共相試。其中或有釋種童子，手執塑騰或執箭跳。從於一馬。騎第二馬。槃槊弄刀。或復以箭。射於指環。或有遇中。或不著者，或有釋子。跳過二馬。騎第三馬。乃至射著。及以不著。或跳三馬。跳已即便騎第四馬。射著不著。或跳四馬。騎第五馬。及著不著。太子是時，手執於槊。我執弓箭。跳過六馬。騎第七馬。箭射乃至頭髮毛端。皆悉得著。如是次第。或於車上。示現輕便。或現筋陡。如是種種。或試音聲。或試歌舞。或試相嘲。或試漫話戲謔言談。或試染衣。或造珍寶及真珠等。或畫草葉。和合雜香。博奕摴蒱。圍棋雙六。握槊投壺。擲絕跳坑。種種諸技。皆悉備現。如是技能。所試之者，而一切處。太子皆勝。時諸釋種復作是言：我等今知。悉達太子。一切技能。悉皆精勝。今須相撲。得知誰能。是時太子卻坐一面。其諸釋種一切童子，雙雙而出。各各相撲。如是次第。三十二<番去>。諸童子等。相撲各休。卻住一面。次阿難陀忽前著來。對於太子。欲共相撲。太子始欲手執難陀。太子身力。及威德力。而彼不禁。即便倒地。其後次至提婆達多童子前行。以貢高心我慢之心。不曾比數。悉達太子。欲共太子捔競威力。欲共太子一種齊等。挺身起出。巡彼戲常面向太子。疾走而來。欲撲太子。

爾時太子。不急不緩。安詳用心。右手執持提婆達多童子而行。擎舉其身。足不著地。三繞試常三於空旋。爲欲降伏其貢高故。不生害心。起於慈悲。安徐而撲。臥於地上。使其身體不損不傷。太子復言：咄汝等輩。不假人人共我相撲。饒汝一切一時盡來共我相撲。爾時彼諸釋種童子，一切皆起憍慢之心。並各奔來。走向太子。而欲撲之。是諸童子各以手觸。彼等以是太子身力復威德力。各各不禁。皆悉倒地。爾時彼釋一切。皆生奇特之心。各相謂言：希有希有。從生已來。不曾學習。今日乃出於如是等種種諸技。時彼場內所有人民。觀看之者，悉唱呼呼叫喚之聲。或出種種諸異音聲。弄珠嬰珞及衣服等。於上虛空無量諸天。同以一音而說偈言：

十方一切世界中，所有勇健諸力士。悉皆力敵如調達，不及太子聖一毛。大人威德力無邊，暫以手觸皆倒地。聖者威神力廣大，汝等云何欲比方。

假使不動須彌山，大小鐵圍甚牢固。並及十方諸山等，一觸能碎如微塵。鐵等強?卬金剛珠，及以諸餘一切寶。大智力能末如粉，況復撲此少力人。

爾時諸天說此偈已，將種種華。散太子上。於虛空中。隱身不現。如是次第。悉達太子一切處勝。時淨飯王知其太子所有技能。皆悉勝彼一切諸人。自眼既見。心復證知。踊躍喜歡遍滿其體。心意適悅。不能自勝。以尊上心。敕喚白象嬰珞莊嚴辦具悉竟。而作是言：我息太子。乘此白象。將入城內。彼大白象。擬太子乘。從城門出。是時提婆達多童子城外而入。見此白象。而問人言：此象誰許。欲將何處。其人報言：欲將出城擬悉達乘。欲入城內。時提婆達多以釋意氣種姓尊豪。我慢興盛。倚身力強。縱逸放蕩。無諸忌憚。兼復妒嫉。於彼象前。少許地走。便以左手。執於象鼻。右手築額。一下倒地。宛轉三匝。遂即命終。白象臥地。塞彼城門衆人往來。不通出入道路填咽。調達過已，於後又復有童子至。名曰難陀。相續而來。欲入城內。見此白象臥在城門死已，大身塞於道路。諸人民過不能得行。即問諸人。誰作是事。人輩答言：此大白象。爲於提婆達多所殺。左手執鼻。右手築額。一下倒地。三旋命終。難陀思惟。提婆達多童子試其自身之力。以殺白象。但此象身。極大極粗。污泥城門。妨人出入。即以右手。執彼象尾。牽取離門。可七步許。其難陀後次太子來。欲入城內。見此白象在於城門。見已借問諸行人言：誰殺是象。衆人報言：提婆達多一築而殺。太子即言：提婆達多此爲不善。何故殺也。太子復問。誰牽離門。衆人復言：難陀童子以其右手。執彼象尾。而牽離門。至於七步。太子復言：善哉難陀。作事善也。太子思惟。彼等二人雖能示現其自氣力。但此象身。甚大粗壯。於後壞爛。臭薰此城。作於如是思惟訖已，左手舉象。以右手承。從於空中。擲置城外。越七重牆。度七重塹。既擲過已，離城可有一拘盧奢。而象墜地。即成大坑。乃至今者，諸人相傳詺於此處。爲象墮坑。即此是也。爾時無量無邊百千諸衆生等。一時唱言：希有希有。如是之事。甚大可怪。各各皆唱。善哉善哉。大人大士。希有希奇。未曾聞見。而說偈言：

調達築殺白象已，難陀七步牽離門。太子手擎在虛空，如以土塊擲城外。

爾時大臣摩訶那摩。見於太子一切技藝。勝妙智能。最爲上首。而作是言：唯願太子。受我懺悔。我於先時。謂言太子不解多種技巧藝能。令我心疑不嫁女與。我今已知。願受我女。用以爲妃。爾時太子佔良善日及吉宿時。稱自家資。而辦具度。持大王勢。將大王威。而用迎納耶輸陀羅。以諸嬰珞。莊嚴其身。又復共於五百采女。相隨而往。迎取入宮。共相娛樂。受五欲樂。是故偈言：

耶輸陀羅大臣女，名聞蓋國遠近知。占卜吉日取爲妃，迎將來入宮殿內。太子共其受欲樂，歡娛縱逸不知厭。猶如天主憍屍迦，共彼舍脂夫人戲。

爾時世尊得成道已，尊者優陀夷白佛言：世尊如來。云何往昔之時，初欲納於耶輸陀羅。不以其生大家故齲不以種姓大故而齲不以富貴多財故齲不以端正華色故齲唯出技藝。而取得彼耶輸陀羅。用以爲妃。是時佛答優陀夷言：汝優陀夷。至心善聽。非但今日耶輸陀羅我取之。時不以大姓尊豪故齲乃至不爲端正故齲唯用技藝。而取得之。往昔亦然。優陀夷言：世尊，此事云何。願爲說之。爾時佛告優陀夷言：我念往昔。過於無量無邊世。時波羅奈城。有一工巧鐵作之師。其有一女。端嚴可喜。身體正等。面目廣平。世所少雙。多人敬愛。爾時彼國波羅奈城。有一長者，其子可喜。端正如前。所說無異。而於一時。其長者子。見彼工巧鐵師之女。在於樓上窗內現面。向外觀看。彼長者子。見此女已，即生愛心。彼長者子。私心之中。記此女已，速往歸家。告其父母。作如是言：某工巧家。有於一女。我意貪愛。欲取爲妻。彼子父母報其兒言：汝今不須取此工巧鐵師之女污辱我門。我當別覓長者之女。或大臣女。或居士女。與汝爲妻。彼長者子作如是言：我永不用餘人之女以爲我妻。我意唯欲取此工巧鐵師之女。我若不得此女爲妻。必自害身終不用活。時長者子父母心愁。畏兒沒命。即喚於彼工巧鐵師。來至其家。而語之言：汝所有女。今可嫁與我子爲妻。工巧鐵師作如是言：我今不與非工巧者共作婚姻。其長者子父母答言：仁者何用工巧之人共作婚爲。莫愁汝女飢寒辛苦不豐衣食。鐵師復言：雖知如是，但我今覓同類之人。若解工巧。我與彼女。假令無大資財之具。但取彼有工巧之技。隨家所辦。我即當與。時長者子父母。聞彼如是言已，即語其子。如前所說，時長者子。既共彼女。心意相當。兼復足解工巧之事。精心細意。快便作針。即於別時。造作多針。以油脂洗。善好明淨。作一大束。置竹筒中。詣向工巧鐵師之家。到近巷已，在於道頭。唱此偈頌。以賣其針偈言：

不澀滑澤鐵，光明洗清淨。巧人所造作，誰能買此針。

爾時彼家工巧之女。在於樓上窗門之內。聞長者子說偈賣針。聞已即復以此偈。答長者子言：咄哉狂顛人，汝甚無心意。忽來鐵師舍，而唱欲賣針。

時長者子更復說偈。報彼女言：可喜端正女，我實非顛狂。性是巧智人，善能造針作。汝父若知我，妙解如是事。

必勝汝妻我，兼送無量財。

爾時鐵師工巧之女。聞長者子如是語已，速疾而往其父母前。作如是言：願耶襄聽外有一人。如上說偈。向父母陳。善解造針。高聲唱說。時彼工巧鐵師父母。即喚於彼長者子來。入至家內。而問之言：善哉童子，汝實善解造作針乎。童子報言：我甚能爲。鐵師復言：出汝針來。我試觀看。時長者子。從竹筒裏。拔出一針。示彼鐵師。此是汝看。時彼鐵師既見針已，作如是言：善哉童子，汝巧作針。大能穿孔。時彼童子語鐵師言：此針非是竹筒所出。別更復有勝於此者，更出一針示彼鐵師。鐵師看已，復讚歎言：大能善穿。童子復言：非此爲好更有勝者，第三別復更出一針。以示鐵師。鐵師如前美言稱讚。善能善穿。童子復言：此亦未精。更有勝者，第四更出一針以示。鐵師看已，復讚歎言：大能造作。大能贊孔。童子復言：此猶未善。更出一針示現。鐵師看已復言：善作善穿。童子復言：此非巧者，第六復出一針以示。鐵師復言：此實最勝。最妙善穿。時長者子。還取彼針。置於手上。一一次第。下著水中。而針悉福時彼鐵師。睹是希有未曾見事。歡喜踊躍。向長者子。而說偈言：

我未曾聞見，能造如是針。今以歡喜心，嫁女與於汝。

爾時佛告優陀夷言：優陀夷。欲知爾時長者子者，今我身是。工巧之女。今耶輸陀羅是。當於爾時，我取於彼以爲妻。時不以大家。不以種姓。乃至不以端正故齲但以工巧試驗故得。今亦復然。耶輸陀羅不以種姓端正故得。乃至以於工巧而得。

佛本行集經常飾納妃品第十四上。

爾時釋種所有童子，皆悉端正。殊妙可喜。世間少雙。多爲衆人之所樂見。並皆先通一切諸技。無有能勝。所謂書畫算計造櫻及聞聲著諸神射等。一切悉解。捷利巧智。聰明黠慧。彼童子內。其悉達多最爲初首，第二難陀，第三即是提婆達多。唯除於此童子三人。餘更無勝。

時迦毗羅城內。有一釋種大臣。姓檀荼氏。名曰波尼。彼臣大富。錢帛豐饒。資財備具。如法而得。不違理求。五穀七珍。積如山嶽。二足四足。象馬牛羊。奴婢僕僮。作使受僱。衆事自滿。皆悉充盈。復更別有無量無邊金銀琉璃摩尼真珠車磲碼瑙珊瑚虎珀。如是等寶。須者稱心。無所乏少。彼之大臣家內，猶如毗沙門宮。無有異也。時彼波尼有於一女。名瞿多彌。彼女端正。可喜少雙。不短不長。不肥不瘦。不白不黑。不偉不纖。處在幼年。爲國內寶。時淨飯王聞其化內有釋大臣檀荼波尼有如是女。聞已選擇良善宿日。即喚國師諸婆羅門。使向波尼大臣之家。作如是言：聞汝有女。名瞿多彌。彼女今可與我太子悉達爲妃。其難陀父復聞大臣檀荼波尼有女。欲爲悉達太子求娉爲妃。聞已亦遣使人。語彼檀荼大臣。作如是言：汝瞿多彌。可與我子難陀作妻。若不與者我必損汝。提婆達多復聞檀荼波尼大臣有女。欲爲悉達太子求娉作妃。彼亦遣使。語檀荼言：汝瞿多彌。今可媒嫁與我作妻。若不與我。我當爲汝生於大禍爾時檀荼波尼大臣。如是思惟。此等三人釋種童子，皆悉端正。可喜無雙。一切技能並各具足。悉達太子最爲第一。其次難陀復爲第二。提婆達多即是第三。我唯一女。今若偏與悉達太子。彼二童子必當爲我作大怨讎。若與難陀則爲悉達及以提婆。作於嫌隙。若與提婆達多童子則爲悉達及以難陀。構造怨惡。是時檀荼波尼大臣。如是不悅。憂惱懷愁。顏色不怡。思惟而坐自念。我今作何方便。時瞿多彌見父如是默然而坐。至其父邊而作是言：阿爺今者何故不樂憂愁而坐。作是語已，其父報女瞿多彌言：汝瞿多彌。莫問此事。非爾所知。其女第二復問父言：其父又報非爾所聞，第三複問。又報如前。乃至第四其女重問。阿爺必定須語女知。不得藏隱。爾時檀荼波尼大臣。以女殷勤顧問不已第四。乃報其女是言：汝瞿多彌。三問於我。汝今諦聽。我當說之。今淨飯王遣使語我知汝有女。名瞿多彌。可嫁與我太子爲妃。難陀童子復遣使來。索瞿多彌持欲作婦。若不與我必當損汝。提婆達多亦遣使人索瞿多彌欲得作婦。若不與我要當生禍。彼三使人如是索汝。我聞愁悶作是思惟。與一太子。則二童子與我作怨。是故我今悵怏不樂。懷愁而坐。時瞿多彌語其父言：阿爺莫愁。我當自作智慧方便。必使一人爲我作主事理。雖然阿爺但且放女寬恣。我當自嫁。

爾時檀荼波尼大臣。聞瞿多彌作是言已，即奏王知。然後乃於迦毗羅城四衢道頭。振鈴告白。一切遠近。從今日後。至第七日。釋種有女。名瞿多彌。當求自嫁。誰欲取者，過六日後。至第七日。當共集聚。聞此語已，至第七日。五百釋種。諸童子輩。悉達爲首。皆悉在於宮門集聚。時淨飯王將諸耆舊釋種大臣。復有無量無邊人衆。若男若女。童男童女並皆集聚。在王宮門。是時悉達所有左右。自餘童子，所有左右皆共觀看。瞿多彌女。取誰作夫。

爾時釋氏女瞿多彌。六日已過。至第七日。於晨朝時。澡浴清淨。將好種種微妙之香。用塗其身。著於種種雜色衣服。種種嬰珞。莊嚴其身。復著種種香華之鬘。多將侍從左右圍繞。復有乳母及諸宮監。部領導引。前後遮擁。漸至宮門。安庠而行。入宮門內。彼諸釋種童子，難陀提婆達多。最爲上首。皆於晨朝。香湯沐裕以種種香。用塗其身。如前所說莊嚴之事。唯除悉達不莊嚴身。服於常服。唯著耳璫。頭上三重。細金華鬘。時瞿多彌有一乳母。語瞿多彌作如是言：女欲取誰以爲夫主。其瞿多彌次第觀看五百童子，報乳母言：阿母當知。此諸童子極大嬰珞莊嚴其身，猶如婦女。我女人意情下所見。此相怯弱。非是男兒大丈夫相。此是婦女媚惑之飾。男兒不假莊嚴其身。丈夫相者自有服飾。悉達太子自身威光。不以嬰珞莊嚴其身。非假外物用爲容飾。自有內潤丈夫之相。是故我心樂彼悉達以爲我夫。時瞿多彌右手執持須摩那鬘。遍歷大衆。向悉達所。到已立祝將此華鬘系悉達頸。擐已抱項。而作是言：悉達太子。我今取汝。以爲我夫。悉達答言：如是如是，如汝所言：是時悉達還復將一須摩那鬘。系於彼女瞿多彌頸。作如是語。我今取汝用以爲妃。汝今應當作於我妃。

時淨飯王見於如是希有之事。心生歡喜。踊躍無量。遍滿其體。不能自勝。時其衆中。所有人民。或有心中愛悉達者，彼等一切高聲唱喚。跳躑躃轉。大叫大呼。大歡大喜。舞弄珠璣衣冠服飾。自餘諸釋五百童子，及其左右。彼等眷屬。所圍繞者，面失顏色。慘慘無光。皆悉不歡。低頭赧愧。各懷悵怏。四散而還。是時悉達稱意所有珍寶資財。衆雜廣營種種禮事。莫不辦具。復以種種妙好嬰珞。莊嚴顯飾瞿多彌身。即遣使將五百采女。圍繞迎入宮內。爲妃娛樂。受於五欲之樂。