△優陀夷因緣品下

爾時輸頭檀王。將自宮內諸眷屬等。前後圍繞。復將悉達太子宮內一切眷屬。及將其餘外眷屬等。並釋童子及諸左右。復將四兵百官大臣將帥僚佐。及諸居士城邑聚落長者耆年。以顯大王威勢之力。並顯大王神德自在。將大親族兵衆左右前後圍繞。爾時釋種宗族士衆。一切合有九萬九千。及迦毗羅婆蘇都城。所居人民。從城共往。欲見如來。世尊遙見輸頭檀王與諸大衆嚴備而來。即作是念。我若見彼。不起迎奉。人當說我。此豈戒行果報人乎。云何見父不起迎逆。我今若見父及大衆。起往迎者，彼等獲得無量大罪。若我今者，持其威儀。在此住者，彼等於我。不生敬心。如來作此三種念觀。見有如此三種因緣。思量如是三種義已，從坐而起。以神通力。飛騰虛空。在虛空中。經行來往。或立或坐。或臥或睡。身或放煙。或放炎火。或隱或現。出如是等種種神通變化顯示。

時迦毗婆婆蘇都城。有護城神守門神等。在於輸頭檀王之前。飛騰虛空。詣向佛所。頂禮佛足。卻住一面。以其偈頌。向佛說言：如來初始出家日，夜叉諸神爲開門。

毗沙門等示道路，世尊是大功德器。如來當爾出門時，發心作是大誓願。若不降伏諸魔衆，我更不入此城中。彼願今者已滿足，世尊已復降諸魔。

得證菩提無上道，成於昔日之誓願。夫丈爲福出於世，已證無上菩提道。憐愍一切親族故，今者還來入此城。

爾時輸頭檀王。遙見世尊，以神通力。飛騰虛空。示現種種神通變化。即作是念。我憶往昔。悉達太子。舍家出家。今成大仙。有大威德。具大神通。輸頭檀王。作是念已，從其馬車下地足步。往向佛所。輸頭檀王。漸欲近佛。佛復從空漸漸而下。輸頭檀王。至佛住所佛即從空下至本處。輸頭檀王。見佛頭上無有天冠。剃除鬚髮。身著袈裟。以愛子故。悶絕躃地。經於少時。方乃還穌。在地宛轉。悲啼涕泣。流淚被面。時彼釋種九萬九千。及以內外諸眷屬等。悉亦悶絕宛轉於地。悲號啼哭涕淚交流。煩冤懊惱而受大苦。時彼大衆。而說偈言：

大王將衆至佛邊，父見世尊未共語。王欲稱子不得言，欲道比丘復不得。王見如來沙門相，自於傘下生羞慚。長叫口中出熱氣，迷悶躃地種種道。

如來默然入禪定，王見如是自憂煎。猶如渴人從遠來，遙見水已還枯竭。

爾時世尊，復作是念。此釋種輩。有大我慢。貢高自在。若其以頂著地禮我。即生懈倦。作是念已，即騰虛空。去地一丈。又念我今離地若干。彼輩應當僂身作禮。而有偈說。

佛觀王輩懷我慢，飛住虛空高一丈。憐愍自餘諸人等，是故佛在空中祝爾時輸頭檀王。從地而起。頂禮佛足。而說偈言：我今三禮真如尊，初生已復禮佛足。

昔在宮內相師記，當坐樹下蔭覆身。今見行於第一行，面目清淨如華開。令我身心大欣悅，是故今還三頂禮。

爾時輸頭檀王。頂禮佛足。然後次第二宮眷屬。頭面頂禮。次有外親諸眷屬等。亦禮佛足。復有釋種諸童子等。亦復頂禮。復有左右將士僚佐百官大臣。次第作禮。復有如是大姓居士。頂禮佛足。次第復有大富長者諸老宿等。亦復作禮。

然佛世尊，深有如是微妙之法。但恐大衆未生歡喜渴仰之心。未生希有奇特之意。是故未說如此法耳。

爾時世尊，欲令時衆生歡喜心信敬心故。以神通力。飛騰空裏。在於東方。去地高至一多羅樹。住空中已，又作種種神通變現。所謂一身分作多身。或以多身合作一身。從下橫行。足不蹈地。從下上行。從上下行。石壁山障皆過無礙。入地如水。履水如地。在於虛空。結加趺坐安然不動。經行虛空猶如飛鳥。身上放煙。身下出火。如大火聚。亦如日月。有大威德。有大神通。威德熾盛。光明顯赫。或時以手捫摸日月。其身長大。乃至梵天。出如是等種種神通變化之事。

爾時世尊，作是事已，復現如是雙對神通。所謂如來。於其半身。身下出煙。又於半身。身上出火。如來或復於其半身。身上出煙。或於半身。身下出火。

如來或復左廂出火。右廂放煙。右廂出火。左廂出煙。

如來又時。於其半身。身下出煙。或復半身。身上出於清涼冷水。

如來又時。於其半身。身下出於清涼冷水。或於半身。身上出煙。

如來或時。左廂出煙。於其右廂。出涼冷水。須臾或復右廂出煙。於其左廂。出涼冷水。

如來又時。於半身下。出其炎火。於半身上。出涼冷水。又半身上。出其炎火。於半身下。出清冷水。又時如來。左廂出火。復於右廂。出清冷水。

如來又時。左廂出火。於其右廂。出清冷水。或復右廂出清冷水。於其左廂。放其焰火。

如來又時。遍身出火。於兩目間。出清冷水。或於目間。出其焰火。或復遍身。放清冷水。

如來或時。現下分身。上分不現。而說其法。或時唯現上分之身下分不現。而說其法。

如來又時。或復入於火光三昧。於諸毛孔出種種光。所謂青色光明。黃色光明。赤色光明。白色光明。蒨草色光。頗梨色光。

如來或復乘於空中。去地高於一多羅樹。而現神通。或復去地。高二多羅。或三四五。或七多羅。住於空中而現神通。所謂一身分作多身。乃至放於頗梨色光。種種神變悉皆示現。

爾時世尊，或復從於南方出身。西方去地。高一多羅。而作種種神通變化。世尊或復西方沒身。北方去地。高一多羅。住虛空中。作於種種神通變化。所謂一身分作多身。乃至放於頗梨色光。乃至一一諸方亦爾。皆乘虛空。去地高至七多羅樹。俱現種種神道變化。所謂一身分作多身。乃至放於頗梨色光。

爾時大衆。見佛世尊現是神通。即於佛邊。生歡喜心信敬希有如是等心。爾時世尊，見彼大衆生於信敬希有心故。從空而下。在其衆首。敷座而坐。爲其大衆。次第說法。言說法者，所謂衆生長夜。在於煩惱之中。聞是語者，令生厭離。是故勸行佈施持戒精進忍辱。得生善處。教行厭離欲有漏等。令出煩惱。亦復讚歎出家功德。復贊解脫有如是法。如來說此諸法之時，知其大衆生歡喜心踊躍之心。柔軟等心。得無外心。

爾時世尊，亦有諸佛攝受之法。所謂苦集滅道等法。於時世尊，爲彼大衆。方便顯說。宣通示現。時彼大衆。無量百千萬億衆類。即於座上。遠塵離垢。無復煩惱。斷諸結使。得法眼淨。所有集法。悉皆滅相。得如實智。譬如清淨無垢衣裳。堪入諸色。入諸色者，尋受其色。如是說已，彼時大衆無量無邊百千萬億諸衆生類。即於座上。遠塵離垢。無復煩惱。斷諸結使。得法眼淨。乃至一切滅相。得如實智。而彼大衆。自見諸法。已得諸法。已證諸法。已入諸法。衆疑已度。諸惑已滅。無復疑心。已得無畏。我生因緣。悉皆盡滅。如是知已，歸依於佛。歸依於法。歸依於僧。受優婆塞五戒之法。輸頭檀王。爲於愛子煩惱羅網之所覆故。遂不獲果。坐世尊前。以哀愍音悲泣哽咽。而說偈言：

汝昔首戴七寶冠，微妙莊嚴舍何處。又舍髻中明淨珠，露頭毀形無威德。昔日上妙迦屍服，汝亦當於何處舍。如此粗澀糞掃衣，我所愛子云何著。

爾時世尊以偈報彼輸頭檀王作如是言：大王有國名奴師，我於彼處舍天冠。心欲除其我慢故，又欲證彼甘露句。爲諸染色袈裟衣，故我棄彼迦屍服。

袈裟既著身體已，我證無上妙菩提。於是輸頭檀王復向如來而說偈言：我昔在宮求百願，願得生子作輪王。今見剃頭手執鉢，子爲我說得何勝。

爾時世尊復以偈報輸頭檀王作是言曰：輪王得萬心無厭，雖得命長不自在。我心自在無邊際，願子輪王實愚癡。爾時輸頭檀王復以偈頌向佛說言：

七寶革屣汝先著，臥具柔軟種種鋪。宮殿樓閣安隱居，頭上罩籠白傘蓋。足相軟淨如蓮華，沙棘礫磧云何踏。爾時世尊復以偈報輸頭檀言：

我今一切遍知尊，諸法不染如蓮華。諸有已舍無愛著，如我今者無諸惱。爾時輸頭檀王復以偈頌而白佛言：昔在宮殿栴檀等，及以諸香涼似月。

隨時用此摩汝身，摩已遍體受安隱。今時初夏正以熱，獨步林藪若爲行。本在宮內微妙音，今無采女誰娛樂。爾時世尊以偈復報輸頭檀言：

我有法池清涼水，智人所嘆無憂處。功德寶池洗浴身，不爲水溺至彼岸。輸頭檀王復以偈頌向佛說言：在宮昔著迦屍衣，蓮華瞻卜香薰體。

柔軟疊華貯衣內，坐釋宮殿威顯赫。今者粗麻糞掃物，隨處樹皮之所染。才覆身體可羞慚，汝大丈夫不厭惡。爾時世尊復以偈頌報輸頭檀王作如是言：

衣服臥具飲食等，我於過去悉生貪。微妙端正色愛處，於今正念皆已舍。輸頭檀王復以偈頌向佛說言：汝昔宮中七寶器，及用金銀槃案等。

種種餚膳甘美味，諸王隨意所堪食。今得冷熱粗澀等，非妙薄淡云何餐。云何不嫌如是食，不生臭穢嫌恨想。佛復以偈報輸頭檀王作如是言：

傳聞過去今現在，及以未來諸聖者，隨餐粗澀及苦味，憐愍世間故不嫌。輸頭檀王復以偈頌而說之言：汝昔在我宮內時，坐臥微妙柔軟鋪。

世間最勝無比方，倚枕稱意無嫌者，今於粗澀?卬地上，唯鋪諸草及樹葉。云何眠臥而無嫌，身體柔軟不傷損。爾時世尊復以偈頌報輸頭檀王作如是言：

我今得諸自在智，一切苦惱悉已脫。爲拔諸苦煩惱刺，憐愍世間故不嫌。輸頭檀王復以偈頌向佛說言：汝於昔日愛樂家，種種妙華散地上。

室內無風燈明照，及以樓閣諸窗牖。華鬘嬰珞莊嚴身，婦人端正猶玉女。語言婉媚相隨順，瞻仰不亂聽夫敕。佛復以偈報輸頭檀王作如是言：

釋王我有新學行，微妙天中諸梵行。我以得心自在行，隨我意去皆得行。輸頭檀王復以偈頌向佛說言：音聲鼓瑟箜篌等，微妙歌詠覺汝眠。

猶如帝釋在天中，汝昔在宮亦復爾。佛復以偈報輸頭檀王作如是言：修多祇夜出妙音，如意解脫今覺我。我有梵行諸友等，大王我住如是衆。

輸頭檀王復以偈頌向佛說言：降伏大地諸山川，並及欲具諸千子。微妙七寶捨棄來，云何行此沙門行。佛復以偈報輸頭檀王作如是言：

智慧三昧我大地，千數禪定是我子。七種覺分是其寶，大王知我悉已得。輸頭檀王復以偈頌而說言曰：汝昔駕車調善馬，其車雜寶所莊嚴。

潔白傘蓋持覆身，素拂清淨琉璃把。佛復以偈而報王言：我持正勤爲駟馬，慧思慚愧以爲車。精進駿疾作所乘，我乘以入無憂處。

輸頭檀王復說偈言：汝昔在家乘揵陟，其身潔白清淨勝。衆寶莊嚴鞍轡等，乘此調馬隨意行。佛復以偈而報王言：

大地所有諸衆馬，世間無數多人乘。彼等一切無常定，觀已隨意馭神通。輸頭檀王復以偈頌而說之言：汝昔在於宮內時，殿閤如天無有異。

執刀弓箭衆所護，身著鎧甲甚精微。今汝在林無護者，夜叉羅剎可畏所。闇夜種種諸獸鳴，云何能生是無畏。佛復以偈而報王言：

所有夜叉卑舍遮，種種諸獸可畏者，黑闇夜行在林內，不能動我一毛端。不畏他聲如師子，如風繩所不能羈。亦如蓮華不著水，吾在世法濁不污。

爾時長老目揵連長老摩訶迦葉。長老優樓頻螺迦葉。那提迦葉。伽耶伽葉。優婆斯那摩訶俱郗羅村陀離波多等。無量大衆。坐佛左右。時彼諸德。以苦行故。身無精光。勤體疲勞。形容羸瘦。色不光澤。氣力鮮少。唯有筋皮纏裹其形。爾時輸頭檀王白佛言：世尊，今在世尊右邊坐者，此等人輩。從何而來得出家也。

爾時世尊，伸金色臂。向輸頭檀王。指彼一一諸比丘等。口悉稱名而示王言：此是舍利弗。此是摩訶迦葉。此是優樓頻螺迦葉。此是那提迦葉。此是伽耶迦葉。此是優婆斯那。此是離波多。此別離波多。如是等輩。皆是摩伽陀國大姓婆羅門種。

輸頭檀王復問佛言：今在世尊左邊坐者，復是何人。從何而來在世尊邊。而出家也。佛告王言：此是摩訶目揵連。此是摩訶迦旃延。此是摩訶俱郗羅。此是摩訶純陀。諸如是等。亦摩伽陀村邑聚落大姓諸子。時輸頭檀王。聞此語已，悵怏不樂。作如是念。此我子者，真是大姓剎利童子，端正可喜。視者不厭，猶如金像。既是大姓剎利童子，以婆羅門左右圍繞。此事非宜。既是剎利大姓童子，還應剎利大姓圍繞。此順其法。作是念已，爲欲成就如是事故。即從坐起。還其宮內。

佛本行集經優波離因緣品第五十五上。

爾時輸頭檀王。還宮未久。有一童子，名優波離。從其前衆來至佛所。時優波離童子之母。牽捉其子優波離手。將以奉佛。唱如是言：此優波離。曾爲世尊，剃除鬚髮。時優波離。即爲世尊，而剃髮須。時優波離童子之母白佛言：世尊，優波離童子，剃佛鬚髮。善能已不。佛告優波離童子母言：雖復善能剃除鬚髮。身太低也。

爾時優波離童子之母。告優波離。作如是言：汝優波離。汝爲如來。剃除鬚髮。身莫太低令尊心亂。時優波離。即入初禪。

時優波離童子之母。復白佛言：世尊，優波離童子剃除鬚髮善能已不。佛告優波離童子母言：雖復善能剃除鬚髮。其身太仰。

爾時優波離童子之母。復告優波離童子言：汝優波離。身莫太仰令尊心亂。時優波離入第二禪。

時優波離童子之母。復白佛言：世尊，優波離童子，剃除鬚髮善能已不。佛告優波離童子母言：雖復善能剃除鬚髮。但以入息稍復太多。時優波離童子之母。告優波離。作如是言：汝與如來剃除鬚髮。勿使入息如是太多令尊心亂。時優波離童子。於即入第三禪。時優波離童子之母。復白佛言：世尊，優波離童子剃除鬚髮善能已不。佛告優波離童子母言：雖復善能剃除鬚髮。然其出息稍太多也。

爾時童子優波離母。語優波離。作如是言：汝與如來剃除鬚髮。勿令出息如是太多令尊心亂。時優波離童子，於即入第四禪。

爾時世尊告諸比丘言：諸比丘，汝等速疾取優波離手中剃刀。勿使倒地。所以者何。其彼童子，已入四禪。時優波離童子之母。從優波離童子手中即取刀也。

爾時輸頭檀王。入迦毗羅婆蘇都城。喚諸釋種。悉皆來集。於大殿庭而敕之言：汝等釋種應當知我王子悉達。若不出家。必定當作轉輪聖王。汝等釋種亦應承事。何以故？而彼出家。已成阿耨多羅三藐三菩提。已能轉於無上法輪。人天中勝。彼既剎利種姓王子。可喜端嚴，猶如金像。人皆樂見。而彼乃用婆羅門種。以爲弟子。左右圍繞。此實非宜。既是剎利釋種王子。還應剎利釋種圍繞。乃可爲善。

爾時諸釋。鹹皆共白輸頭檀言：大王。今者欲於我等先作何事。爾時輸頭檀王告諸釋言：汝等諸釋。若知時者，必須家別一人出家。若其釋種。兄弟五人。令三出家。二人在家。若四人者，二人出家。二人在家。若三人者，二人出家。一人在家。若二人者，一人出家。一人在家。若一人者，不令出家。何以故？不使斷我諸釋種故。

爾時諸釋鹹復共白輸頭檀言：大王若爾。必須分明立其言契。輸頭檀王即集諸釋。而問之言：我子今者既已出家。誰能隨從而出家也。若能隨從而出家者，可自抄名署以爲記爾時五百諸釋童子，各自手抄己之名字。鹹謂能隨太子出家。

爾時五百釋種童子，各解己身所服嬰珞。自相謂言：阿誰合取我等嬰珞。作籌量已，復作念言：此優波離。昔於長夜。勤事我等諸釋種來。是優波離。堪受我等所脫嬰珞。爾時五百諸釋童子，各脫嬰珞。付優波離。既付囑已，俱還本家。諮其父母。時優波離。尋作是念彼等諸釋。今既能捨珍寶嬰珞。我若受用。是所不應。而諸釋子。有大威勢。有大神德。既能棄捨所重官位及諸財寶。尚欲出家。我今何事不出家也。時優波離。剃鬚發師。見諸釋子。各往諮白父母之時，便即舍彼所施嬰珞。即詣佛所。頂禮佛足。卻住一面。其優波離。住一面已，而白佛言：善哉世尊，唯願聽我隨佛出家。爾時世尊，即聽出家受具足戒。時彼五百釋種童子，各至己家。諮父母已，還復來至輸頭檀邊而白之曰：大王。今者可將我等至世尊所。彼既出家。我亦應當隨從出家。時輸頭檀。共彼五百諸釋童子，往詣佛所。頂禮佛足。卻坐一面。既安坐已，輸頭檀王而白佛言：世尊，善哉大德剎利種姓。不合將彼婆羅門種共相圍繞。實謂非宜。今者世尊，剎利種姓。還應以此剎利圍繞。乃可爲善。然今世尊釋種之內。五百童子，欲於世尊法中出家受具足戒。唯願世尊，哀愍聽許。兼受具戒爾時世尊聽彼五百釋種出家受具戒已，教學威儀而告之言：汝等比丘。鹹可俱來禮優波離上座比丘。時彼五百諸比丘等先禮佛足。然後頂禮彼優波離上座比丘。修禮已畢次第而坐。

爾時世尊復告輸頭檀王言曰：大王。今可頂禮比丘優波離已，次第應禮五百比丘。爾時大王。聞佛教已，即白佛言唯然世尊，我不敢違。即從坐起。頂禮佛足。然後禮彼上坐比丘優波離已，次第復禮五百比丘。禮已次第還其本坐。

爾時世尊，威顏悅豫。作如是言：今者釋種。已自降伏釋種憍豪。亦復摧撲諸釋驁慢時諸比丘即白佛言：希有世尊，其優波離。今因世尊，得此五百釋種比丘。及輸頭檀王尊敬禮拜。作是語已，佛告諸比丘，汝諸比丘，此優波離非但今日因我得此五百比丘輸頭檀等恭敬禮拜。汝諸比丘，過去世時。其優波離。亦因我故。曾得五百大臣跪拜。亦得彼王名曰梵德之所敬禮。時諸比丘各白佛言：此事云何。唯願世尊，爲我分別說其本業。

爾時世尊告諸比丘，我念往昔波羅奈城。時有二人。共爲親友。其人貧下。世無名聞。彼人有時。自持家內菉豆一升。從波羅奈出城客作。爾時恆有一辟支佛。往來住彼波羅奈城。時辟支佛。於晨朝時。著衣持鉢。入城乞食。彼二貧人。遙見尊者辟支佛來。威儀庠序平視而進。著僧伽梨。齊亭相稱。執鉢不動。彼人見已，得清淨信。於辟支佛。生勇悅心。各相謂言：我等貧窮。皆由過去未曾逢值如是福田。雖復逢遇。或不恭敬供養瞻侍。我等若當值遇如是勝上福田恭敬供養。今應不遭如此厄難。所謂無財恆常客作。以自存活。我等今者應當持此一升菉豆。奉施仙人。若其憐愍受我所施。我等即應脫此貧苦。作是念已，將此菉豆奉辟支佛。作如是言：唯願尊者，起憐愍心。受我此施。時辟支佛。於彼二人生憐愍故。受其所施。雖受施已，但辟支佛。皆有一法。欲化衆生。唯現神通。更無方便。時辟支佛。愍彼二人受其施已，即從彼方騰空而行。