△昔與魔競品第三十四

爾時菩薩。於彼初夜。以手指地。降伏魔衆波旬眷屬。是時此地六種震動。乃至大震。猶打銅鐘。是時一切聚落城邑國土。所居有諸人衆。彼等皆悉見大地動。聞震吼聲。心並生疑。各各自往至相師邊。或卜師邊。天文師邊。或仙人邊。或至所解佔仰師邊。悉皆借問此事。云何何故大地如是震動。作此大聲。魔與沙門。誰勝誰劣。汝等各自善能佔仰。唯願爲我解說斯事。爾時彼等一切諸仙天文師等。各自報其所問人言：摩伽陀國伽耶聚落。有兩大力。相共角試。一求出世最大法王。一求世間非法之王。兩競爭鬥。而於彼中。求法王者，撲於彼求非法王者，其事已訖。後夜中得成大法王。不久欲轉無上法輪。而有偈說。

一切諸人聞地動，各自往詣佔師邊。問其佔仰師是言，仁等世間聖知者，而此大地何故動，唯願諦審善觀佔。速疾決我等此疑，彼等一切諸師報。

法王非法王在彼，二人相競鬥威神。各試德力誰爲尊，摩伽陀國聚落內。菩薩天魔兩相角，法行摧伏彼魔軍。既降伏已得菩提，成佛法王獨無畏。

爾時如來於彼後夜明星出時。得成阿耨多羅三藐三菩提已，於時世間自然而有最大光明。地六種動。時彼光明及地動已，淨飯王宮。睡眠驚寤。喚諸相師並婆羅門天文師等。而敕之言：婆羅門輩。此事云何。爲我解說。作是語已，時諸佔相天文師等。即白王言：唯願大王。且少時忍我等佔仰然後白王。

爾時佛母摩耶夫人。已得天身。作玉女形。從天上下。告淨飯王及羅睺羅母耶輸陀羅等。作如是言：大王當知。今夜王子悉達多。已成阿耨多羅三藐三菩提。以是相故。大地震動。如來既成三菩提已，降伏衆魔。無有怨敵。於世間中。無所可畏。是時色界淨居諸天。心尚疑惑。如來得成三菩提不。爾時世尊，知彼諸天心之所念。飛騰虛空。爲彼諸天。斷疑心故。說於如是師子吼聲。我今已斷諸欲愛結。已定欲心。乾竭一切諸煩惱水。更不復流。不受後有。更不轉入於煩惱內。度盡苦邊。更無復餘。

爾時彼等一切諸天。聞此說已，心各思惟。如來已得成三菩提。歡喜踊躍。遍滿其體。不能自勝。將天妙花。塗香末香。天旃檀香。牛頭旃檀細末之香。曼陀羅花。摩訶曼陀羅花。散如來上。散已復散其魔波旬。見諸天衆將如是等供養之具供養如來。見已即對如來之前。相去不遠。地上而坐。悵怏不樂。心大憂愁。以一荻片。而畫於地。復如是念。世實希有。難可思議。諸仙苦行。我能迴轉其帝釋等一切諸天。我能教發貪慾之心。云何今此沙門釋種。一心三昧。經暫時間。使我軍馬皆悉降伏如是，已後如來密教廣行佛事說法之時，諸比丘等。即白佛言：希有世尊，世尊云何。以精進力。得三菩提。成七道分。滿足法寶。作是語已，佛即告彼諸比丘言：汝諸比丘，今應當知然我非但此之一世精進力故。得三菩提及七道分。我往昔時精進力故。得摩尼寶。時諸比丘，即白佛言：世尊，此事云何。願爲我等。分別解說。

爾時佛告諸比丘言：汝諸比丘，至心諦聽。我念往昔有一商主。入海採寶。而於海內。得一貴重摩尼之寶。其價正直百千兩金。得已忽然還墮海中。時彼商主。即持一杓。發大精進勇猛之心。抒大海水。欲令乾竭求摩尼寶。時海神天。見於彼人杓抒海水將置陸地。見已即作如是念言：此人愚癡。無有智慧。大海之水。無量無邊。其人云何以杓欲抒置於陸地。而彼海神。即說偈言：

世間多有衆生輩，爲貪財利種種爲。我今見汝大愚癡，更無有人過汝者，八萬四千由旬海，今欲以杓抒令乾。睏乏徒自喪一生，所抒未多命便荊

所抒之水如毛渧，此大海廣而甚深。汝今無智不思惟，耳璫欲取須彌作。爾時商主復向海神而說偈言：天神此爲不善言，乃欲遮我乾竭海。

神但定意正觀我，不久抒海當令空。仁住於此長夜停，是故心應大憂惱。我誓精勤心不退，必竭大海使令乾。我無價寶墮此中，是故要枯大海水。

水若盡底還獲寶，得已當迴歸向家。

時彼海神。聞是語已，心生恐怖。作如是念。此人如是精進勇猛。抒此海水。必當竭荊時彼海神。如是念已，即還商主無價寶珠。還已而說。如是偈言：

凡人須作勇猛心，負擔苦疲莫辭惓。我見如是精進力，失寶還得歸向家。爾時世尊而說偈言：精進處處得稱心，賴墯恆常見大苦。

是故勤發勇猛意，智人以此成菩提。

佛告諸比丘，欲知爾時大商主者，即我身是。時彼商主入海。既得無價寶珠。得還復失。以勇猛心。求寶還得。今日亦然。以精進故。得阿耨多羅三藐三菩提七覺分道時諸比丘，即白佛言：希有世尊，希有奇特。不可思議。一人獨自能降是等一切魔衆。作是語已，即各默然。

爾時世尊，復更重告諸比丘言：汝諸比丘，至心諦聽。我非但今獨自如是降伏衆魔。過去世時。亦曾如是獨自降伏彼等魔衆。時諸比丘，即白佛言：世尊，其事云何。唯願爲我分別解說。爾時佛告諸比丘言：汝等善聽。我念往昔無量世時。有二兄弟鸚鵡之鳥。一名摩羅祁梨（隋言鬘山）。二名臊陀祁梨（隋言彼與山）。時在於樹上。忽然有鷹。迅疾而來。撮一小者，將飛空行。爾時彼兄即向其弟而說偈言：

獨自一人亦得苦，獨自一人亦得樂。汝啄彼鷹要害處，其若苦困即放汝。汝今身小我薄力，唯汝精勤莫賴墯。其弟既聞兄語已，欲出勇猛威力事。

盡身極力思量竟，即便要處啄鷹身。鷹患身體苦痛纏，速疾即放鸚鵡鳥。鷹以身體患痛故，疾走處處求歸依。其巧鸚鵡鳥脫由，以啄彼鷹最要節。

鷹困無有避藏處，嚴熾鸚鵡鳥空行。鷹見鸚鵡逐後飛，舍離遠走求活路。爾時啄鷹鸚鵡者，今即我身釋迦是。彼鷹即是魔波旬，於時我唯獨自身。

已能降伏彼令得，況復於今功德備。那得不伏彼魔王，汝等比丘宜知此。

爾時諸比丘，復白佛言：世尊云何。魔王波旬。數數欺誑如來。不能得著。而如來常免彼厄難。作是語已，世尊復告諸比丘言：汝諸比丘，至心諦聽。當爲汝說。我非但今被魔波旬所誑得脫。不曾被其之所惱亂。過去世時。魔王波旬。誑惑於我。亦不能得堯亂於我。時諸比丘，即白佛言：世尊，其事云何。唯願爲我分別解說。

爾時佛告諸比丘言：我念往昔。有一河。名波梨耶多（隋言度彼節）。時彼河岸。有一人。是結花鬘師。其人有園。在彼河側。而彼河內。時有一龜。從水而出。至花園中。求食而行。處處經歷。蹋壞其花。時彼園主。見於彼龜處處求食踐壞其花。是時園主。即作方便。捕捉彼龜。捉已置於一筐篋中。將欲殺食。

爾時彼龜。作如是念。我今云何得脫此難。作何方便。作何巧智。即發是心。我今可誑此之園主。作是念已，即向園主。而說偈言：我從水出身有泥，汝且置花洗我體。

我身既有泥不淨，恐畏污汝篋及花。

時彼園主。作如是念。善哉此龜。善言教我。我今不得。不取其言：我洗其身。勿令泥污我之花篋。作是念已，即手執龜。將向水所。欲洗龜身。是時彼人。即提龜出。置於石上。抄水欲洗。是時彼龜。出大筋力。忽投沒水。時花鬘師。見龜沒水。作如是念。奇哉是龜。乃能如是誑逗於我。我今還可誘誑是龜使令出水。時花鬘師。即向彼龜。而說偈言：

賢龜諦聽我作意，汝今親舊甚衆多。我作花鬘系汝咽，恣汝歸家作喜樂。

爾時彼龜。作如是念。此花鬘師。妄言誑我。彼花鬘師母患著牀。其姊採花造鬘。欲賣以用活命。今作是言：定是誑我欲食我故。誘我出耳。是時彼龜。向花鬘師。而說偈言：

汝家造酒欲會親，廣作種種諸味食。汝至家內作是語，龜肉煮已脂糝頭。

爾時佛告諸比丘言：汝等比丘。欲知彼時入水龜者，我身是也。花鬘師者，魔波旬是。其於爾時，欲誑惑我。而不能著。今復欲誑。何由可得。時諸比丘，復白佛言：希有世尊，實難思議。魔王波旬。威勢自在。統於欲界。種種誑惑。猶不能動此之坐處。作是語已，爾時佛告諸比丘言：汝諸比丘，今應當知。非但今日此魔波旬將其力勢欲誑惑我。過去亦然。不能誑惑得我之便。時諸比丘，即白佛言：善哉世尊，其事云何。唯願爲我分別解說。

爾時佛告諸比丘言：我念往昔。於大海中。有一大虯其虯有婦身正懷妊。忽然思欲獼猴心食。以是因緣。其身羸瘦。痿黃宛轉。戰慄不安。時彼特虯。見婦身體如是羸瘦無有顏色。見已問言：賢善仁者，汝何所患。欲思何食。我不聞汝。從我索食。何故如是，時其牸虯。默然不報。其夫復問。汝今何故。不向我道。婦報夫言：汝若能與我隨心。願我當說之。若不能者，我何假說。夫復答言：汝但說看。若可得理。我當方便會覓令得。婦即語言：我今意思獼猴心食。汝能得不。夫即報言：汝所須者，此事甚難。所以者何。我居止在大海水中。獼猴乃在山林樹上。何由可得。婦言奈何。我今意思如此之食。若不能得如是物者，此胎必墮。我身不久。恐取命終。是時其夫復語婦言：賢善仁者，汝且容忍。我今求去。若成此事。深不可言：則我與汝。並皆慶快。爾時彼虯。即從海出。至於岸上。去岸不遠。有一大樹。名優曇婆羅（隋言求願）。時彼樹有一大獼猴。在於樹頭。取果子食。是時彼虯。既見獼猴在樹上坐食於樹子。見已漸漸到於樹下。到已即便共相慰喻。以美語言：問訊獼猴。善哉善哉。婆私師吒。在此樹上。作於何事。不甚辛勤受苦惱耶。求食易得。無疲惓不。獼猴報言：如是仁者，我今不大受於苦惱。虯復重更語獼猴言：汝在此處。何所食啖。獼猴報言：我在優曇婆羅樹上。食啖其子。是時虯復語獼猴言：我今見汝。甚大歡喜。遍滿身體。不能自勝。我欲將汝作於善友。共相愛敬。汝取我語。何須住此。又復此樹子少無多。云何乃能此處。願樂汝可下來隨逐於我。我當將汝渡海。彼岸別有大林。種種諸樹花果豐饒。所謂菴婆果。閻浮果。梨拘闍果。頗那娑果。鎮頭迦果。無量樹等。獼猴問言：我今云何得至彼處。海水深廣。甚難越渡。我當云何堪能浮渡。是時彼虯。報獼猴言：我揹負汝。將渡彼岸。汝今但當從樹下來騎我背上。

爾時獼猴。心無定故。狹劣愚癡。少見少知。聞虯美言：心生歡喜。從樹而下。上虯背上。欲隨虯去。其虯內心。生如是念。善哉善哉。我願已成。即欲相將至自居處。身及獼猴。俱沒於水。是時獼猴。問彼虯言：善友何故忽沒於水。虯即報言：汝不知也。獼猴問言：其事云何。欲何所爲。虯即報言：我婦懷妊。彼如是思欲汝心食。以是因緣。我將汝來。

爾時獼猴。作如是念。嗚呼我今甚不吉利。自取磨滅。嗚呼我今作何方便。而得免此急速厄難。不失身命。復如是念。我須誑虯。作是念已，而語虯言：仁者善友。我心留在優曇婆羅樹上寄著。不持將行。仁於當時。云何依實。不語我知。今須汝心。我於當時。即將相隨。善友還回。放我取心。得已還來。爾時彼虯聞於獼猴如是語已，二俱還出。獼猴見虯。欲出水岸。是時獼猴。努力奮迅。捷疾跳躑。出大筋力。從虯背上跳下。上彼優曇婆羅大樹之上。其虯在下。少時停待。見彼獼猴。淹遲不下。而語之言：親密善友。汝速下來。共汝相隨。至於我家。獼猴嘿然。不肯下樹。虯見獼猴。經久不下。而說偈言：

善友獼猴得心已，願從樹上速下來。我當送汝至彼林，多饒種種諸果處。

爾時獼猴。作是思惟。此虯無智。如是念已，即向彼虯。而說偈言：汝虯計挍雖能寬，而心智慮甚狹劣。汝但審諦自思忖，一切衆類誰無心。

彼林雖復子豐饒，及諸菴羅等妙果我今意實不在彼寧自食此優曇婆。

爾時佛告諸比丘言：汝諸比丘，當知。彼時大獼猴者，我身是也。彼時虯者，魔波旬是。於時猶尚誑惑於我。而不能得。今復欲將世間自在五欲之事。而來誘我。豈能動我此之坐處。作是語已，時諸比丘復白佛言：希有世尊，奇特世尊，實難思議。此事云何。魔王波旬。將此鬼陋異類軍衆。至如來所。如來複能一一觀知。

爾時佛告諸比丘言：比丘。當知。非但今日魔王波旬將此鬼形大魔軍衆至於我邊我亦觀知。時諸比丘即白佛言：希有世尊，其事云何願爲解說。我等樂聞。

爾時世尊告諸比丘，我念往昔。有一獵師。知有一林多饒諸鳥。數下彼處。其到彼已，作於草菴。將雜樹枝。而覆其上。即入其中。隱身坐祝時彼諸鳥。謂是樹枝。飛下來棲於其菴上。時其獵師。見鳥棲上。漸漸或射或搦而殺。時有一鳥。見此庵已，作如是念。此之菴舍。處處移動。自餘諸樹。安定一祝此菴之下。必不空然。如是知已，遠離彼庵。不被獵師之所捉搦。而說偈言：

我見一切林諸樹，阿說及於毗醯羅。諸阿梨羅並閻浮，無脂羅波鎮頭樹。安住停止於一處，從生已來不動移。此樹轉易處處行，其中必應不空立。

若當其內有惡物，我應速疾舍此林。心裏既生大狐疑，或是惡行無慈愍。恐畏彼中殺害我，又我往昔於他方。已曾摑裂網走來，智者既知應舍此。

爾時佛告諸比丘言：汝等。當知。彼飛鳥者，我身是也。其獵師者，魔波旬是。其於彼時。作可畏形。欲殺害我。我時觀知。今復將此可畏鬼陋魔之軍衆。來於我邊。我亦久知。爾時世尊而說偈言：

世間若不深思惟，云何能得上人法。今我以勝思惟故，從縛解脫得無爲。佛本行集經二商奉食品第三十五上。

爾時世尊，初始得成於菩提道。在樹下坐。經七日夜。加趺不起。以念解脫快樂爲食。爾時世尊，過七日已，一心正念。從三昧起。坐師子座。初夜正觀十二因緣。下觀至上。上觀至下。善念善觀。不失不異。因彼生此。因有於彼則復有此。所謂緣無明有諸行。緣諸行有識。緣識有名色。緣名色有六入。緣六入有觸。緣觸有受。緣受有愛。緣愛有齲緣取有有。緣有有生。緣生有老病死憂悲惱等苦生。爾時世尊知此法已，而說偈言：

若有梵行觀諸法，即見如是法相生。若見諸法從相生，即知諸法因緣有。

爾時世尊，還彼夜半。觀十二緣。從始至終。逆觀至心。善觀善念。不失不亂。因無彼故則此自無。因滅彼故則此自滅。所謂無明滅即行滅。行滅乃至生老病死憂悲苦惱一切悉滅。爾時世尊，知此法已，而說偈言：

若有梵行觀諸法，即見如是法相生。若見諸法從相生，即知諸法因緣滅。

爾時世尊，還彼後夜。觀十二緣。從始觀終。從終觀始。善觀善念。不失不亂。所謂彼生已復生此。因有彼復有此。因無彼此亦無。彼滅已此亦滅。所謂因無明緣諸行。緣諸行已，乃至一切生老病死諸苦惱等。皆悉相生。彼無已此亦無。彼滅已此亦滅。爾時世尊知此義已，而說偈言：

若有梵行觀世間，即見相生乃至滅。既散諸魔建立住，若彼日天曜虛空。

爾時世尊，從彼師子座上而起。離菩提樹。相去不遠。還加趺坐。七日不動。以解脫行。用爲安樂。七日諦觀。於菩提樹。目不暫舍復作是念。我此處盡無邊際苦。以舍重擔。爾時世尊過七日後。正念正知。從三昧起。其後有人。在於如來觀道樹處起塔。名曰不瞬目塔。而說偈言：

於此道場盡諸苦，復斯坐處觀彼座。已渡諸願至彼岸，我於彼處證菩提。

爾時世尊，從眼不瞬塔所起已，安庠漸至向摩梨支（隋言陽炎）經行之處。到經行已，加趺而坐。復經七日。受解脫樂。爾時世尊，過七日已，正念正知。從三昧起。爾時迦羅龍王（隋言黑色）。詣於佛所。到佛所已，頂禮佛足。卻住一面。住一面已，即白佛言：世尊，我此宮殿。往昔已曾佈施過去一切諸佛。諸佛受已，各住於此。憐愍我故。其諸佛者，所謂拘留孫世尊，拘那含牟尼世尊，迦葉世尊，今日世尊，善哉知時。憐愍我故。少時住此。所以者何。我已將此宮殿。佈施過去三佛。今日世尊，第四爲我受此宮殿。即名四佛受我宮殿具足功德。爾時世尊，即受迦羅龍王宮殿。受已入中。加趺而坐。復經七日。一定不起。受解脫樂。爾時世尊，過七日已，正念正知。從三昧起。告彼迦羅大龍王言：汝龍王來從我邊。受佛等三歸併及五戒。汝當長夜受大安樂。時迦羅龍即白佛言：謹隨佛教。心不敢違。如世尊敕。時迦羅龍。聞佛語已，合掌向佛。即從佛受三自歸依。歸依佛歸依法歸依僧。復受五戒。於世間中。最初而得優婆塞名。於畜生中。再說三歸。受三歸已，所謂即是迦羅龍王。

爾時復更有一龍王。名目真鄰陀。向於佛所。到佛所已，頂禮佛足。卻住一面。住一面已，是時龍王即白佛言：世尊，我此宮殿。往昔過去。已曾佈施一切諸佛。受已而祝所謂拘樓孫世尊，拘那含牟尼世尊，迦葉世尊，善哉世尊，今亦爲我受此宮殿。我得四佛三藐三佛陀受此宮殿。我獲善利。

爾時世尊，從彼目真鄰陀龍王。受宮殿已，加趺而坐。一坐經於七日不起。爲欲受於解脫樂故。時彼七日虛空之中。興雲注雨。起大冷風。於七日內。雨不暫停。遂成寒凍。爾時目真鄰陀龍王。從宮殿出。以其大身。七重圍繞。擁蔽佛身。復以七頭。垂世尊上。作於大蓋。嶷然而祝心如是念。莫令世尊身體。寒冷風溼塵坌。蚊虻諸蟲。觸世尊體。

爾時世尊，過七日已，見虛空中。無有雲霧。以得清淨。正念正知。從三昧起。爾時目真鄰陀龍王。攝其龍身。七重繞已，隱於龍形。化作年少婆羅門身。在於佛前。合十指掌。頂禮佛足。而白佛言：世尊，我今不以恐怖如來堯亂如來故。以龍身繞佛七匝。又以七頭。覆世尊上。安然而祝但恐世尊身有寒冷風塵土坌水漿蚊虻觸世尊體。世尊，我時思惟如是事已，覆世尊身。爾時世尊，以是因緣。即便說偈自贊嘆言：

知足寂定最安樂，知足觀諸法甚深。安樂不惱於世間，亦復不殺害衆類。若得世間安樂者，遠離一切諸欲貪。舍於我慢自矜高，此樂最爲勝妙樂。

人間所有諸欲樂，若能盡舍愛悉無。彼樂此樂等校量，十六分中不及一。

爾時世尊，說是偈已，告目真鄰陀龍王言：汝大龍王。來受三歸併受五戒。汝當長夜得安樂故。時真鄰陀即白佛言：如世尊教。不敢有違。其真鄰陀。聞佛教已，即從佛受三自歸依及受五戒。

爾時彼處有牧羊子。當於世尊爲菩薩時。在彼苦行六年之中。以向世尊，淨心供養。恭敬尊重。復將乳汁。以奉世尊，兼復別折尼拘陀枝。爲作蔭涼。時彼樹枝。即成大樹。然其羊子。隨此多少信心福業善根因緣。命終已後。即得生於三十三天。便成大德威力天子。神通自在。時彼天子。生天上已，作是思惟。今此果報。本因何業而得是身。復作是念。往昔世尊，爲菩薩時。我以身造作如是業。菩薩苦行。我奉乳汁。菩薩在彼。我將尼拘陀樹一枝。插於地上。爲於菩薩。作蔭涼故。藉斯善業。我今得此微妙果報。復如是念。我以世尊爲菩薩身親供養故。得是果報種彼樹枝。以作蔭涼。是故我今得是果報。兼得如是無礙神通。況復世尊，今已得成無上菩提。今當爲我還彼樹下受彼樹蔭。時彼天子。身出大色最勝光明。夜半一向照彼樹所。以天光明。自照明已，詣向佛所。到於彼已，頂禮佛足。卻住一面。時彼天子即白佛言：善哉世尊，唯願爲我。受於彼樹。隨意安樂。憐愍我故爾時世尊，爲欲憐愍彼天子故。受於往昔羊子所種尼拘陀樹。受已樹下加趺而坐。一坐便經七日不動。以解脫祝受安樂故。

爾時世尊，以過於彼七日之後。正念正知。從三昧起。告天子言：汝天子來。可從我邊受三自歸併及五戒。汝當長夜得安樂故。而彼天子。受三自歸及五戒已，時彼世間。最初天中。成優婆塞。以佛再過說於三歸。謂羊子身佈施於樹及乳等故。得成天身。