△耶輸陀宿緣品第三十九
爾時天竺波羅奈城。有四居士大富長者,最爲殊勝。善男子輩。何等爲四。所謂第一名毗摩羅(隋言無垢)。其第二者名修婆睺(隋言善臂),第三名爲富蘭那迦(隋言滿足),第四名爲伽婆跋帝(隋言牛主)。彼等從他聞耶輸陀大善男子往沙門邊修行梵行。聞已即作如是思惟。希有斯事彼大沙門法行之中梵行。應當牢固不動。應當勝他。其法會集。應必第一。所以者何。而耶輸陀大善男子,至沙門邊。受行梵行。即得出家。我等今者亦應至彼大沙門邊求修梵行。彼等如是共平量已,相將往詣耶輸陀邊。到已即共其耶輸陀。對面美辭。善巧談說。各話心內。意喜語言:敬心問訊。相慰喻已,各坐一面。坐一面已,彼四長者,即便共白耶輸陀言:尊者耶輸陀。此之梵行必應牢固。決定勝他如此法集。可敬可愛。如尊今於大沙門邊受行梵行。我等今者,亦欲求於大沙門邊修行梵行爾時長老耶輸陀許。即便共彼波羅奈城四大長者,往詣佛所。到佛所已,頂禮佛足。禮佛足已,卻坐一面。時耶輸陀即白佛言:大覺世尊,此四長者,在本居家。各爲朋友。最爲殊勝。善男子輩。所謂無垢善臂滿足。並牛主等。今日故來。歸依世尊,善哉世尊,唯願爲此四大長者,如應說法教誨示導。爾時世尊發大慈悲。起憐愍故。即爲彼等四大長者,次第方便說微妙法。所謂佈施持戒忍辱。乃至爲說種種法要。彼等長者,聞世尊說如是法相。即於坐中。遠離塵垢。乃至所有一切集法。皆悉得知。及滅相法。亦如實知。譬如淨衣無有垢膩。入於汁中。正受其色。如是如是,彼四長者即於坐處。乃至得知一切結惑集滅相法。如實證知。彼四長者,悉各如是見諸法相。得諸法相。證於法相。入於法相。度煩惱磧。心無障礙。越諸疑網。除滅結使。得無畏處。不隨他知。依佛法行。從坐而起。頂禮佛足。在於佛前。胡跪合掌。而白佛言:大覺世尊,我等今從佛世尊邊。乞求出家。依佛教法。受具足戒。爾時世尊,即告彼等四長者言:汝輩比丘。清淨善來。入我法中。行於梵行。滅諸苦故。是時世尊作此語已,彼波羅奈四大長者,頭髮自落。髭鬚猶若七日剃來。身體自然披服三衣。手擎鉢器。彼四長者即成出家。受具足戒。時四長者,出家未久。受具始爾。在於一處。舍諸緣務謹慎身口。不敢放逸。勤劬精進。在空閒處。行於善行。獨坐獨起。不曾停息。如救頭然。住蘭若內。爾時彼等諸善男子,爲求道故。正信出家。不久即得無上梵行。自見法相。自證諸通無畏而行。口即唱言:已斷生死。得梵行報。所作已辦。來生更不受後世有。自知自證。彼四長者皆悉一時成阿羅漢。心善解脫。彼時世間成就一十一阿羅漢,第一世尊,二五比丘。三耶輸陀。及其在家最勝朋友四大長者善男子是。
爾時長老耶輸陀。身昔在家有五十朋友。諸國來集。或有小來共相長養善男子輩。聞耶輸陀善男子往大沙門邊行於梵行。聞已如是共相謂言:彼之梵行。必當精勝法集牢強。而耶輸陀善男子,事彼大沙門。行於梵行。我等今者亦可至彼大沙門邊求行梵行。彼等如是共平量已,相將即到耶輸陀所。到已即對耶輸陀面。相共言說。文辭巧麗。種種談論。各相問訊。各相虔恭。如是訖已,卻住一面。住一面已,
爾時彼等五十友人。各是別國最大長者,往昔在家。親善朋舊。即便共白。耶輸陀言:仁耶輸陀。今此梵行。必應是好勝於餘人。而長老在大沙門邊。行於梵行。我等意樂亦與仁同。欲往詣彼大沙門邊行於梵行。
時耶輸陀。即便共彼五十在家往昔善友。詣於佛所。到佛所已,頂禮佛足。禮佛足已,卻坐一面。其耶輸陀即白佛言:大善世尊,我昔在家。有此五十友朋知識。或在前後。一切皆悉是善男子其意並樂歸依如來。唯願世尊,大慈憐愍。爲說法要。教詔示導。
爾時世尊即爲彼等。隨順說法。而其彼等諸長者輩。聞佛所說,乃至如實一切悉知。彼等長老悉成漏盡諸阿羅漢。心善解脫。於時世間合成六十一阿羅漢。謂佛世尊,及五比丘。並耶輸陀。其耶輸陀波羅奈城。有四善友。無垢善臂。滿足牛主。其耶輸陀。在家朋友。諸大長者,有五十人。並是別國相召集來。或前或後。善男子等。
爾時世尊於波羅奈鹿野苑中。度是人已,更欲別向他方而行。即告長老耶輸陀言:汝耶輸陀。還住於此。莫隨逐我。所以者何。汝耶輸陀。小來未曾苦於身體。又復汝身皮膚柔軟。不串粗衣及以惡食。汝在此祝受汝父母所須供養。隨勝衣食自恣而受。汝之父母。能供養汝。
時耶輸陀稟承教誨。恭敬而立。即白佛言:如世尊敕。我不敢違。而耶輸陀聞佛敕已,住波羅奈。一定不移。
爾時天竺波羅奈城。復有五百商人長者,與耶輸陀昔在家時。亦爲朋友。入海採寶。一時回還至家。各各相共借問耶輸陀處。彼等問已,聞耶輸陀今日在彼大沙門邊行於梵行。彼等聞已,各相謂言:彼之梵行。定應上妙教法勝他。若不如是,其耶輸陀善男子,今云何乃能迴心向彼大沙門。邊行於梵行。我等今亦可共往詣大沙門邊求行梵行。
爾時彼等五百商人諸大長者,結集相共詣向長老耶輸陀邊。到已共白耶輸陀言:仁耶輸陀。久不相見。我等入海。今始回還。聞仁出家故來諮白。安隱無惱快樂以不。如是種種善言美語。慰勞相問。彼此訖了。各起恭敬。卻住一面。
爾時五百商人長者,白於長老耶輸陀言:仁耶輸陀。今此勝也。時耶輸陀。即報彼言:如是如是,今此最勝。爾時彼商五百長者,即於長老耶輸陀邊偝捨出家。求受具戒。經多年月。不能得道。
爾時世尊,遊歷他國。回還至彼舍婆提城。住祇陀林精舍之內。時其長老耶輸陀。身經於多時。夏罷訖已,即共五百諸比丘衆相隨而去。聞佛在於祇陀精舍。欲往詣彼見如來故。彼客比丘。至祇陀園。是時彼處主人比丘。或取鉢者,或衣襆者,內房中時。起大高聲。喧鬧雜亂。
爾時世尊,知而故問長老阿難。作如是言:長老阿難。此中是何高大音聲。喧亂乃爾。是時阿難。即白佛言:如來世尊,今者外許別有五百客比丘來。長老耶輸陀。最爲其首。至於此處。我等既見客比丘來。而此舊居諸比丘輩。共相慰喻。問訊安和。及受衣鉢。內於房時。起是高聲。
爾時世尊,告阿難言:長老阿難。汝若知時爲我喚彼如是等客諸比丘來。爾時阿難。聞世尊敕。即便至彼客比丘邊。語諸一切客比丘言:汝長老輩。世尊今喚汝等一切諸客比丘。時諸比丘,既聞阿難。如是言已,語阿難言:如長老意。我不敢違。
爾時五百諸客比丘聞受阿難如是教已,往詣佛邊。到佛所已,頂禮佛足。既禮拜已,卻住一面。諸客比丘。住一面已,嘿然而立爾時世尊,即告彼諸客比丘言:汝等比丘。何故如是作大高聲,猶如世人諸諍鬥起呼呼呵呵。其聲猶如釣魚之師。各各相競趁逐諸魚。各相唱喚。汝等比丘。各還本處。不得共我居住此中。我趁汝等。是時彼等五百新入客比丘。聞佛如是言:各白佛言:如世尊敕。彼等五百諸客比丘。聞佛是言:頂禮佛足。繞佛三匝辭佛而去。執持衣鉢。從精舍出。至一河邊。其河名曰婆羅瞿摩帝(隋言秀媚主)。在彼秀媚河岸邊祝晝夜精勤。無有休息。初夜後夜。不臥不眠。猛勵修道志願規求。助道法證。是故用心。彼等用心。不休不息。不久之間。所爲事成。彼善男子,既各正信。舍家出家。而能辦彼無上梵行。而能得辦。自現見法。證於諸通。即得斷除一切諸結。自口唱言:生死已荊得梵行報。所作者辦。更不復受於後世有。自證自知。彼諸長老。一切悉皆成阿羅漢。心善解脫。無復怖畏。
爾時世尊,在舍婆提祇陀精舍。少時住已,欲更行歷其餘聚落。從此聚落。到彼聚落。漸漸而行。到毗耶離。至彼城已,往獼猴池。其池岸邊。有草精舍。即便停祝
爾時世尊,日下西時。從三昧起。出草精舍。向於露地。鋪座而坐。比丘僧衆。左右周匝。前後圍繞。爾時世尊,告阿難言:長老阿難。我見婆羅瞿摩帝河。諸比丘等所居住處。大有光明。而彼婆羅瞿摩帝岸所有五百諸比丘,住如是三稱。
佛告阿難。汝今可喚彼諸比丘使來見我。是時阿難。聞佛世尊如是敕已,向一年少比丘之邊。到已即告彼比丘言:善哉長老。汝速至彼婆羅瞿摩帝河岸邊。彼處今有諸比丘等。汝語彼等諸長老言:世尊今欲見長老等。若知時者,宜應速疾往見世尊,時彼年少長老比丘。聞於阿難如是言已,白阿難言:如尊者教。我不敢違。
時彼年少長老比丘。速疾而行。譬如壯士屈舒臂頃。如是如是,時彼長老年少比丘。從毗耶離。速疾隱身。至於婆羅瞿摩帝岸。出身現往彼所居處諸比丘邊。到已即告彼等一切諸比丘言:善哉長老。汝等今者若當知時。世尊欲見汝等長老。汝等今者若當善知。可速往詣至世尊所。
爾時彼處諸比丘等。白彼年少使比丘言:如長老教。我不敢違。是時彼等諸比丘衆。聞此語已,譬如壯士屈伸臂頃。從於婆羅瞿摩帝河所居之處。各隱其身。至毗耶離獼猴池岸草精舍下而即現身。
爾時世尊,當此正入不動三昧。其耶輸陀長老。亦入不動三昧。彼來五百比丘亦。入不動三昧經。夜初更。爾時阿難從座而起。偏袒右肩。正理衣服。合掌向佛。而作是言:願世尊知夜以一更。世尊今可慰喻於彼客比丘僧。是時世尊,默然不言:如是復已,經夜中分。阿難更請。乃至世尊默然不言:爾時其夜至第三分。阿難復請。世尊默然。經夜後分。欲打鼓時。明星將現。長老阿難更從坐起。偏袒右肩。正理衣服。合掌向佛。而作是言:世尊當知。夜已後分。不久打鼓。明星欲出。世尊今可教諸比丘慰勞於彼諸客比丘。又複比丘坐已經久。身體疲懈。
爾時世尊,告阿難言:長老阿難。汝今不知如此義理。所以者何。長老阿難。汝若知理應不發問。今此三昧。非汝境界。何以故?阿難。我向入此不動三昧。此之五百比丘。亦入不動三昧。長老耶輸陀。最爲初首。皆悉入於不動三昧。我今自知如此理已,爾時世尊,欲說偈故。即作如是師子吼言:
已渡煩惱諸欲泥,復已滅除諸聚刺。到彼貪癡滅盡處,於彼苦樂更不停。既已越度彼岸邊,是則名爲真勇劍亦稱比丘善破惡,又複名善解脫人。
爾時世尊,說是偈已,而彼五百諸比丘等。心生希有未曾有事。已生希有未曾有故。各相謂言:諸長老等。希有此事。此之長老耶輸陀者,大有神通。乃能使此五百比丘。一切皆亦有大神通。共耶輸陀。昔作朋友。各能相似。彼等父母。亦皆有德。是時彼等五百比丘。心各生疑。欲問世尊決斷所疑。即便相與白世尊言:今此長老耶輸陀者,彼於往昔。種何善根。而今身中。乃能如是居家殷富。如是多財。如是多寶。如是二足四足具足。如是家生。然其初生上覆寶蓋。又其父母。爲耶輸陀。造三種堂。昔緣何業。得此果報。又復於諸采女等邊。生冢墓想。何因能爾值佛出家。受具足戒。成阿羅漢。父母及妻。皆得聖法。在家朋友。及諸國土。商主朝廷。並婆羅瞿摩帝河邊五百比丘。得羅漢果。作是語已,皆各默然爾時世尊,即告彼等諸比丘言:汝諸比丘,至心諦聽。我念往昔。波羅奈城。時有一人。欲營其事。彼如是念。我若此事得成就已,復作是事。此事辦已,當作此事。我此事辦一切訖了。後別當造美食美飲種種辦具餐啖嚼齧唼?束吮等。各辦具已,當施沙門及婆羅門。悉令具足充實飽滿。
爾時彼人。以心勇猛善業因緣。復以衆多福德所潤。所營事者,悉皆成辦。彼人既見其事已辦。於晨朝起。整頓多種豐饒飲食可餐啖者,具足執持。將詣城門。到已安置。作如是念。今此城門。最初見者,若有沙門。若婆羅門。我當持此多種飲食。乃至唼?束而用佈施爾時彼城門外。有一辟支佛。名那伽羅屍棄(隋言成髻)。恆常住在波羅奈城。而彼尊者大辟支佛。於晨朝時。日在東方。著衣持鉢。徐行欲入波羅奈城乞求飯食。是人遙見彼辟支佛。威儀庠序。進止端平。足步安穩。無有差移。左右觀看。徐行直視。舉動審諦。不急不寬。住立仰瞻。人所樂睹。形服相稱。內外嚴儀。彼人見已,得清淨心。生大歡喜。即將其食。奉辟支佛。爾時彼辟支佛。作如是念。我今已得種種美食佈施。而食時既未至。我今且可少時攝心坐禪繫念。思惟是已,卻行一面。到河岸邊。時有一樹。即在其下。加趺而坐。正意定想。身體端然。寂靜一心。不搖不動。如是而住爾時波羅奈城。有一王。名婆嵐摩達多(隋言梵德)。嚴駕四兵。從城門出。是時城外。忽有一人。從聚落來。手執傘蓋。逆頭值王。彼人遙見梵德國王在前而來。見已內心作如是念。我今可避於梵德王勿令見我。彼人如是心生念已,即下道行。向一別路。其路乃到波羅那河。從彼河岸。順流下行。未經多地。忽然而見彼辟支佛。在於河岸一樹之下。加趺而坐。正念正思。身不搖動。彼辟支佛。爲於日光。照觸身體。遂便汗流。彼人見已而作是念。此仙應是持戒清淨。必定應得證諸正法。今此日光。既照其體。或患熱惱。作是念已,我今可持此之傘蓋覆其身上。爲作蔭涼。
爾時彼辟支佛。知食時至。作如是念。我食時至。宜應從此三昧而起。時辟支佛。既出三昧。即見彼人持於傘蓋覆己身上。見已爲欲愍彼人故。飛騰虛空。作十八變。於虛空中。行動來去。或跪或立。或臥或坐。復出煙炎或放火光或時作水。涌沒隱顯作如是等無量諸種神通示現。
爾時彼人。即便於此那伽屍棄辟支佛邊生淨信心。合十指掌。至誠頂禮。作如是願。願我來世。值如是聖。或勝於此。既值遇已,彼所說法。願我即能於彼法中。速疾證知。願我當來不墮惡道。復更啓請彼辟支佛乞手奉食。而諮問言:尊者現今住居何處。彼辟支佛。即報之言:我住某處。我行某處。爾時彼人。即便往詣彼辟支佛所居住處草菴之邊。至已內外灑掃泥地。除卻穢草訖。而奉請彼辟支佛。欲以四事供養供給。若有所須。我能辦具一切衣食。如是奉彼辟支佛已到自家中。向其父母妻子。眷屬及餘無量無邊人輩。說如前言:我今得見如是仙人如是戒行。如是清淨。證妙法者,仁若知時。至於彼所。供養尊重。是時彼人父母妻子。並及朋友諸知識等。聞已皆詣向那伽羅辟支佛所。以清淨心。恭敬供養。
爾時彼人。經於少時。作是善念在家大患。煩惱纏繞。出家大樂。解脫無爲在家難辦。一向無垢。亦不可得一向無染。亦不可得。乃至欲令盡一身命清淨無垢行於梵行。終不可得。我今可至彼仙人邊乞求出家。如是念已,而彼人即往詣屍棄辟支佛所而諮白言:善哉大仙。聽我出家。而辟支佛。不許出家。彼人再白。乃至三白。善哉大仙。聽我出家爾時屍棄辟支佛。心愍念彼人如是三請。即告其人。作如是言:汝善男子,汝今若欲求出家者,去此不遠有諸外道。名曰波梨婆羅闇(隋言行行復行)。汝於彼處。且可薰修調伏身心。而當來世。於正法中。取出家因。復乞求願。未來世有一佛出世。名曰釋迦牟尼如來。願見彼佛。我值遇已勿令失脫。於彼如來法教之中。得出家已,誓願舍離一切諸苦。
爾時彼人。取彼伽羅辟支佛語。遵奉不違。即請彼佛盡一形壽。將諸供具而以供養彼辟支佛。
爾時尊者那伽羅屍棄辟支佛。乃至隨緣。住於世已,入般涅槃。而彼人等。所有眷屬。一切聚集。見辟支佛入般涅槃。即便共取辟支佛身。如法供養。殯葬闍維。所謂造諸舍利之塔。塔上造作覆盆相輪。懸諸寶鈴。幡蓋香花末香燒香。燃燈續明。而用供養爾時彼人。如是供養。過歷時已,即於波梨婆羅闍所法中出家。既出家已,還依彼林坐起而祝於晨朝時。數數入於波羅奈城。乞食活命。曾經一日。入波羅奈乞食之時,於一方面。見婦女屍。爲重病死。身欲青色爛壞。蛆蟲穿穴遍唼。見已近立。熟視熟觀。於其內心。生不淨想。舍之而去。如是繫念身體不淨。憶念不捨。數數復念。成就勤劬。得四禪心。復更重發如是之願。願未來世。值釋迦佛出現於世。
爾時我願令得滿足。值遇之日。願彼佛邊。童子出家。修行梵行。彼佛世尊,所說之法。願我聞已,速能證知。而其彼人。隨多少時。住於世已,遂便命終。命終之後。生梵天宮。然其彼人。從天上下。復生人間。如是次第。經歷劫數。最後有身。還來生此波羅奈城最大鉅富長者之家。而其長者,多有錢財資產服玩。乃至所須無有乏少。
爾時世尊,復更重告諸比丘言:更有因緣。我當具說。憶念往昔。還在此處波羅奈城。有迦屍國。其王名曰?祁(居祁反)?梨屍(隋言損瘦)王。彼?梨屍。於迦葉佛般涅槃後。收取捨利。起七寶塔。所謂金銀頗梨琉璃馬瑙珊瑚虎魄等寶。內於塔裏。其外別更以石壘之寶塔。去地高一由旬。廣半由旬。
爾時彼國?祁?梨屍王所起塔。名陀奢婆梨伽(隋言十相)。其塔相輪,第一覆盆?祁梨王作,第二覆盆王大妃作,第三覆盆王長子作,第四。
覆盆是王女名摩梨尼(隋言小鬘)作,第五覆盆?祁梨屍王第二兒作,第六覆盆。?祁?梨屍王第三兒作,第七覆盆。?祁梨屍王第四兒作。汝等比丘當知。爾時彼?祁梨屍王第三兒。爲迦葉佛阿羅呵三藐三佛陀。舍利塔上其第六層造覆盆者,今耶輸陀比丘是也復告比丘。又彼過去伽羅屍棄辟支佛邊。手執傘蓋。作蔭人者,還是即今此耶輸陀比丘身是。其耶輸陀。以手執桑辟支佛上爲作蔭涼。迦葉如來舍利塔上覆盆莊嚴相輪光顯。彼等業緣果報熟故。初生之時,頭上自然有寶傘蓋。
又復往昔。爲那迦羅辟支佛身。造於草菴。將雜資財。詣彼屍棄辟支佛所。並及種種衣服飲食。供養因緣。彼果報故。今得具足長者家生。於盛年中。然其父母。爲造三堂。受於種種自在福報。
又復往昔。曾於林見死婦女屍。生不淨想。念念相續。藉彼繫心善業果報。今世在家。於諸采女身體之中。生冢墓想。
又復往昔。於彼屍棄辟支佛所。發於誓願。願我來世生生莫墮諸惡道者,以是善緣果報力故。在在處處。不經惡趣。從天生人。從人生天。受樂果報。又復往昔。於彼屍棄辟支佛所。發是誓願。願我來世。值遇如是,大仙尊者,或勝此遇。若彼世尊,有所言說。微密法要。願我一切悉能聞持。聞已速疾皆得知證。藉彼福力果報因緣。值遇於我最勝世尊,復得於我說教法中。出家得成漏盡羅漢。
又復往昔。於彼屍棄辟支佛所。初始聞時。心生歡喜。生歡喜已,即時傳向其家。父母妻子六親。並餘眷屬。說那伽羅大仙屍棄辟支佛有種種功德。稱揚讚歎。彼諸眷屬。從其聞已,倍生信敬殷重之心。歡喜踊躍。即共相率。備辦種種供養之具。往彼禮拜。奉設供養。四事充足。藉彼善業福報因緣。至於今世。其耶輸陀長老比丘。父母妻妾。及諸眷屬。於我法中。皆得聖法。又復長老耶輸陀。有在家知識。及彼婆羅瞿摩河岸。久時所住五百比丘。皆悉證成阿羅漢果。此等彼時遇辟支佛。並各同願。齊心共發如是大誓。仙聖人邊。植諸善業。得是果報。爾時世尊,而說偈言:
如是供養諸聖真,得於無量大果報。佛及屍棄闢支覺,並諸羅漢漏盡人。或復供養十力尊,無畏具足諸相滿。大慈大悲諸正智,能得果報無有窮。
供養諸佛緣覺田,及諸聲聞解脫衆。
現在人天受果報,後得寂滅大涅槃。