△教化兵將品下

爾時世尊漸漸行到恆河岸邊。至於彼已，而恆河畔有一船師。遙見世尊向已而來。從坐速起。急疾向前。迎接世尊，到佛邊已，而白佛言：善來世尊，從何遠來。而忽到此。世尊，若爲憐愍我故。願上此船。我度世尊，到於彼岸。不取其價。

爾時世尊，即上船上。坐船上已，將如是偈。教誨示導彼船師言：汝今善曝曬此船，如是當得艇輕利。若能捨此欲恚惱，必定速得至涅槃。汝以慈心曬此船，令其輕便早疾渡。

汝今若能捨欲恚，必定速得趣涅槃。汝以悲心曬此船，令其輕便早疾渡。汝今若能捨欲恚，必定速得趣涅槃。汝以喜心曬此船，令其輕便早疾渡。

汝今若能捨欲恚，必定速得趣涅槃。汝以舍心曬此船，令其輕便早疾渡。汝今若能捨欲恚，必定速得趣涅槃。若有比丘行慈心，能信世尊佛教法。

速疾證於寂定處，不久得無動涅槃。若有比丘行悲心，能信世尊佛教法。速疾證於寂定處，不久得無動涅槃。若有比丘行喜心，能信世尊佛教法。

速疾證於寂定處，不久得無動涅槃。若有比丘行舍心，能信世尊佛教法。速疾證於寂定處，不久得無動涅槃。

爾時世尊說此偈已，告船師言：汝善男子，將水曬船。作是語已，時彼船師所有俗形。皆隱不現。左手自然執瓦器鉢。頭須及發，猶如七日剃落比丘。行步威儀，猶如百夏上座無異。如是成就。即得出家。受具足戒。

爾時世尊爲欲令彼生歡喜故。復更爲彼增加說法。而彼不久。善男子，以行梵行訖。現自證法。求得諸通。欲捨生死修於淨行。所作已辦。自言我更不受後有。而彼長老成阿羅漢。心善解脫。是時長老佛教誨已，令行他方傳化衆生。

爾時世尊教彼長老船師比丘。令行去已，獨一身在。更無二伴。漸漸至彼優婁頻螺聚落之所。

爾時忉利帝釋天王作如是念。如來今者在於何處而自觀看。見於如來。獨自無人。向彼優婁頻螺所去。既觀見已，是時帝釋即自隱身。化作梵志摩那婆形。可喜端正。衆人樂見。頭上螺髻。用以爲冠。身著黃衣。左手執持純金澡瓶。右手擎持雜寶之杖。在如來前。即從佛取三衣鉢盂。於先而行。時彼帝釋在前行路。若值州縣聚落國城。即以神通。飛騰虛空。圍繞州縣聚落村邑。各各三匝。三匝訖已，停於彼上。

爾時彼化摩那婆身。如是端正。如是可喜。爲人樂觀如是威德。見已衆類百千萬衆。雲雨集聚。各問彼言：汝摩那婆。是何處人。誰家種族。兄弟姓字。云何而來。時摩那婆即以偈頌。報答於彼諸人等言：

世間丈夫知足者，自能覺悟世無雙。名阿羅漢善獨行，我今爲彼作弟子。衆生沒溺煩惱海，困苦不能出到邊。彼今爲作法船師，既已自度欲度彼。

若其世間能度者，我爲侍者逐後行。彼既能盡欲貪恚，無明黑闇亦破裂。世間有漏盡除滅，我作弟子而供承。世間最妙無比雙，何況得有勝上者，

如來世尊今出現，我爲親侍隨東西。世間如是無上尊，今日欲來至於此。

時天帝釋說是偈已，如來世尊即到其前。而衆人見如來如是可喜殊特爲人樂睹。乃至身體猶如虛空衆星莊嚴。大衆見已，各相謂言：如此師者堪此弟子。如是弟子堪如是師。而世尊爲彼等諸人。作於微妙善巧密教言說法義。

爾時彼諸一切人中。或聞如來說此妙法。或有發心求出家者，或有得於須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果。或復有爲未來世作聲聞乘中種子因緣。或復有爲未來世作緣覺乘中種子因緣。或復有爲未來世作菩薩乘中種子因緣。其中或有受三歸依及五戒者爾時世尊發遣天主帝釋去已，乞食時至。著衣持鉢。獨自而行。欲乞於食。漸漸到彼大兵將村。入彼邑已，即詣兵將婆羅門家。到其家已，即便進入於其門內。鋪座而坐。爾時兵將大婆羅門有於二女。一名難陀。二名波羅。時彼二女出向佛邊。到佛所已，頂禮佛足。卻住一面爾時世尊知於彼等心行所趣結使已保知於諸界。知諸入已，說四諦法。如是說已，時彼二女聞佛說法。破二十重諸見之山。即時得證須陀洹果。彼等女見法實相已，隨佛乞受三歸五戒。既得戒已，即從佛手取於鉢器。將好色香美味具足。種種飲食。滿盛鉢中。以用奉佛。爾時世尊受彼食已，從村而出。爾時提婆大婆羅門。從他轉聞彼大沙門來至於此。聞已即作如是思念。我昔曾請彼大沙門。許施飲食。我今薄財貧賤睏乏。當作何計。而彼提婆大婆羅門。聞此言已，速疾而還。向自己家。到自家已，語於其妻。作如是言：昔大沙門。在於優婁頻螺聚落。苦行之時我願施食彼大沙門。今日至此當作何計。而彼妻報夫提婆言：乞聽所說，未審爾不。我憶往昔年少之時，是時兵將大婆羅門曾弄於我。欲求世事。我時不聽。彼暫指觸。而今聖夫將我與彼行於世事。從其隨索多少錢物。得以而爲彼大沙門作食佈施。

爾時提婆大婆羅門報其妻言：此事不然。我婆羅門理不合作如是之事。然其提婆大婆羅門別思惟已，即詣兵將婆羅門邊。到彼所已，即便白言：善哉兵將。唯願借貸我五百錢。若我能償。此事善哉。脫不能償。我之夫婦。二人詳共悉入汝家。爲汝作力。

爾時兵將大婆羅門即與提婆婆羅門錢。足滿五百。而語之言：汝今將去隨意所用。其事若訖。更不得傳從他借貸。持以償我。如汝所要。身自出力。覓錢與我。爾時提婆大婆羅門從兵將邊。依法受取五百錢已，至自己家付與其妻。付已語言：汝宜精好備辦飲食。身即自詣於外林中。而往佛邊。到佛所已，共佛對顏。言語慰喻。問訊起居訖已，卻一面立。欲請如來。

爾時提婆大婆羅門即白佛言：善哉大德。沙門瞿曇。唯願受我明日飯食。是時世尊默然受請。爾時提婆大婆羅門知佛默然受其請已，從坐而起。繞佛三匝。辭佛而去。至自己家。是時城內一切巷陌皆賣熟食。爾時提婆大婆羅門即於彼夜。嚴備多種甘美飯食。如是咬啖唼?束?尃唊。其夜悉辦如是諸味。過夜天明。家內灑掃。鋪牀座訖。即至佛邊。長跪諮白。作如是言：大善沙門。若知時者，飲食已辦。願赴我家。

爾時世尊既至食時。著衣持鉢。漸漸而行。至彼提婆婆羅門家。到其家已，隨鋪而坐。爾時提婆見佛坐已，夫婦自手擎持多種微妙清淨衆味飲食。立於佛前。以奉世尊，唯願如來。自恣而食。是時提婆奉佛食訖。別於佛邊鋪座而坐。坐已世尊即爲提婆大婆羅門。如應說法示現教誨。令歡喜已，從坐而起。隨意而去。

爾時提婆大婆羅門送佛而出。其提婆妻從他借衣。著奉佛食。供養佛已，見佛出還。即便解衣。置於一處。而掃除地。時有一賊。忽爾來偷其衣將去。時提婆妻爲失衣故。心大愁惱。時其提婆。送佛還家。見於其婦。心大擾亂。即便問言：汝今何故。如是煩惱。妻報夫言：聖夫當知。我所借衣。不知誰偷。忽然失去。是時提婆聞此語已，心地迷悶。不知所爲。作如是言：我以從他貸五百錢。用爲供具。汝今從他借衣而著。忽復失去。我家貧短。以何備償。當作何計。

爾時提婆欲求自死。即便往至尸陀林中。上大樹上。欲自撲地。而不能墮。即復大愁。然彼賊人執其衣裳至尸陀林。忽爾還來。在於提婆所上樹下。掘地埋之。以土覆上。於上大便。放訖而去。時彼提婆在於樹上。遙見此事。賊去以後。從樹而下。掘取其衣。還將向舍。時提婆妻掃除舍內。處處分除。其屋一角。忽然自陷。低頭觀睹地下。見有一赤銅瓶。其中滿金。乃至略說。見第二瓶，第三第四。悉皆是瓶。更復觀看其下。更見一赤銅甕。亦滿中金。彼見金已，即大驚叫。指示夫言：聖夫聖夫。速來速來。我已得也。

爾時提婆聞婦聲已，作是思惟。此婦可憐。何故失心如是誑語。雲我已得。得於何物。其前他處借衣失去。我今已得衣現在此。其何故唱言我已得。是時提婆將衣入家。問其妻言：居家善者，汝何所得。彼婦即便指示其金。語言聖夫。我得此也。是時提婆復語妻言：汝所失衣我亦得也。而彼婦女。取其衣裳。向所借處。還歸其主。

爾時提婆大婆羅門作是思惟。我今獨自不能淹消食多許金。即便攜將五百錢。直還向兵將婆羅門邊。而償其債。到已語彼大兵將言：我從仁者貸五百錢。今以還汝。是時兵將語提婆言：我前語汝。不得從他舉錢償我。唯出自家身力償我。提婆復言：我不從他貸取此物。兵將復問。汝從何得。提婆報言：我從地得此之金藏。彼不承信。爾時提婆即將兵將。到自己家示其金藏。

爾時兵將見其金藏。是一聚炭。語提婆言：汝何狂也。語我是炭用作金相。是時提婆復更重語彼兵將言：此實真金。非是火炭。如是再過三過。以手觸彼金藏唱示言：此是金非炭。復作誓願。如我善業因緣力故得此金者，乞示兵將。婆羅門見如此語已，炭即爲金爾時兵將見此地藏悉皆是金。見已復問彼提婆言：仁者汝今供養何誰。爲天爲仙。並及善人。而彼與汝。如是願報。提婆報言：我於今日。家唯供養是大沙門。來於宅內。奉施飯食。或應藉彼功德果報。當成於此。是時兵將報提婆言：汝今所得此之金藏。悉皆是彼善業因緣故生此報。無人能奪。無人能斷。汝莫作疑。安隱而食。

爾時提婆作如是念。我以佈施大沙門食。生於如是大功德報。心生歡喜。踊躍無量。遍滿其體。不能自勝。復詣佛邊。到已共佛對論美言：慰喻問訊。種種說已，卻坐一面。

爾時提婆重白佛言：願大沙門。受我明日更奉施食。世尊默然還受其請。是時提婆見佛默然受其請已，從坐而起。繞佛三匝。辭退而還。至自家已，城內街巷。一切悉有五熟而賣。如上所說，乃至施食飯佛以後。共妻二人。在於佛前。鋪座而坐。欲聽法故。佛知彼等心行體性。諸使薄少。爲說四等諸法相門。彼等聞已，卻二十重我見之山。即便證得須陀洹果。彼等既見法實相已，即受三歸。奉持五戒。

爾時世尊從坐起已，隨意而行。於後一時。諸比丘等。心疑各念。共相問言：彼之提婆大婆羅門並及妻等。先作何業。而造業已，得是果報。至如來邊。證諸聖法。復作何業。今世貧窮。還卒大富。時諸比丘如是語已，即詣佛所。到佛所已，即諮問言：善哉世尊，彼之提婆大婆羅門並及妻等。昔作何業。而造業已，得此果報。復至佛邊。得諸聖法。更造何業。先貧後富。一旦如是，

爾時佛告諸比丘言：汝諸比丘，若欲聞者，今應諦聽。彼之提婆大婆羅門。亦有過業。亦有現業。何等名爲過去之業。諸比丘知。我念往昔。此賢劫中。是時衆生。壽二萬歲。有佛出世。號曰迦葉多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀。十號具足。時迦葉佛已轉法輪。度生死岸。豎立法幢。滿昔誓願。成最丈夫。開化衆生。無量千億住於善道。還居在此波羅奈城昔聖處所鹿野苑中。

爾時還彼波羅奈城。有於一人。從佛邊受三歸五戒。而其生中不行佈施。命終之時，心發是願。迦葉如來所授於彼菩薩記別。名曰護明。言是菩薩。於當來世。衆生百年壽命之中。得成佛者，號釋迦牟尼多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀。願我值遇於彼世尊以是因緣。汝等當知。爾時彼受三歸五戒不行佈施優婆塞者，今此提婆婆羅門是。其於彼時受此三歸。護持五戒。爲優婆塞。命終乞願。願值於我。以是因緣。今得值我。復以彼時不行佈施。今得貧報。此是過去所造作業。

比丘當知。何者名爲現在世業。我昔六年苦行之時，而彼提婆隨宜將食。佈施於我。我今得成無上菩提其復請我。至於己家。佈施我食。以是因緣。得現世報是故汝等諸比丘輩。應當須向佛法僧邊。生於恭敬希有之心。當得如是功德果報，猶如提婆婆羅門身現受其福。不得報者，以慳貪人不肯佈施。今受貧賤困苦之患。汝等比丘。當如是學。世尊自從波羅奈國。來至優婁頻螺聚落。於其中間。有八萬人。受佛教化。入諸法中。

佛本行集經迦葉三兄弟品第四十四上。

爾時世尊作如是念。我今先可教化一個得通之人。令其歡喜。彼歡喜已，應當次第廣化多人。是時優婁頻螺聚落。其中有三螺髻梵志仙人居止，第一所謂優婁頻螺迦葉爲首。教授五百螺髻弟子。修學仙法。爲匠爲導。最在前行，第二名爲那提迦葉。復領三百螺髻弟子。爲首爲導，第三名爲伽耶迦葉。復領二百螺髻弟子。爲首爲導。合有千人。隨彼兄弟。修學仙法。

爾時世尊作如是念。今此優婁頻螺迦葉。其聲遍滿摩伽陀國。彼處內外一切人民並謂言：其是阿羅漢。我今可先化彼優婁頻螺迦葉。令其歡喜。彼歡喜已，當有多人受其教法。佛復思念。此等諸仙。以何爲重。彼行是何。念已即知彼等唯用苦行爲尊。其次則以領衆爲重。

爾時世尊，隱本形相。即便化作苦行之身。頭上結髮。螺髻爲冠。兼復化作五百梵志摩那婆子。以爲徒衆。悉皆可喜。端正無雙。爲人樂見。圍繞左右。以神通飛到彼優婁頻螺迦葉所聞聲處。下地而祝

爾時彼等一切諸仙。見化衆已，悉各忩遑。東西馳走。或有安置於鋪設者，或有洗足。或入草菴拂拭整頓。或有將草作席鋪設。或有取水以擬澡洗。又復各各告彼等言：汝等今者從何忽來。而至於此。不相告知。汝等何不於先遣使道我欲來。我若先知。當預置設。是故汝等當少時祝我等辦具種種供擬。世尊既知一切諸仙心生願樂。悉知佛已，

爾時世尊還攝神通復於本形。獨立而祝時彼諸仙既見世尊剃除鬚髮身著袈裟染色之衣。是時優婁頻螺迦葉。作如是念。此大沙門。大有威神。大有威德。然其未得阿羅漢果。如我今日。在於此祝此是如來最初於先出神通法。

爾時優婁頻螺迦葉即白佛言：善大沙門。仁今何遠來至於此。善大沙門。仁今若當願樂於此。我住處者，隨仁所須。我當供給。又仁意樂於何處所。坐起眠臥。此是草菴。此是草堂。任意選齲作是語已，佛告優婁頻螺迦葉。作如是言：善哉迦葉。汝若不辭。能見敬重。我欲入汝祭祀火神處所安居。

爾時優婁頻螺迦葉有一弟子。於先舊患下痢之玻以病下故。糞穢草菴。自餘一切諸弟子等。見穢草菴。瞋忿不淨。驅遣令出。是時彼患摩那婆身被驅出。時作如是念。此之菴舍。爲於一切螺髻而造。云何見我病患下粒驅遣我出。願我捨命。得是身體。仰報彼等如是之事。時彼患者作是念已，即便命終。命終已後。即受如是大毒龍身。生已在於彼草堂內。或有人來。或畜生來。皆被螫殺。以是因緣。彼堂即空。無有人祝

爾時優婁頻螺迦葉作如是念。有何對治。能伏毒龍。唯應有火能相屈耳。作是念已，即以火神。安彼草堂。恆常如法依時供養。爾時優婁頻螺迦葉即白佛言：善大沙門。我實不辭。亦不惜是此之草堂。但彼草堂有大極惡嚴熾龍王。居住彼中。其龍甚有大神通力。有大惡毒。有猛厲毒。非止害仁。亦損我也爾時世尊如是再過語迦葉言：汝若不辭不敬重。彼但當與我草堂居祝迦葉報言：我意不願仁住火堂。所以者何。彼處今有一大毒龍。猛惡嚴熾。恐爲於仁並及我身。作於毒害。善大沙門。此堂本來。我等師徒。久共舍之。無人能入。

爾時世尊第三重告彼迦葉言：仁者迦葉。若有一切毒龍。來滿此堂住者，彼等不能損我一毛。況一龍也。仁者迦葉。但汝意可。我自當入。願汝莫辭。莫重彼堂。其終不能損害於我。是時優婁頻螺迦葉。以佛三度殷勤未已，即白佛言：善大沙門。我亦不辭。亦不重彼。我以相語。若心不疑。當隨意祝常作方便。莫令被害。

爾時世尊得於迦葉印可聽已，手自執持一把之草。入火神堂。入已鋪草。取僧迦梨襞作四疊。以鋪草上。加趺而坐僧伽梨上。端身而祝正念不動。除舍一切外內怖畏。身毛不豎。寂然禪定。

爾時彼堂毒龍。出外求覓食故。處處經歷。飽已回還。入於火堂。遙見如來坐火堂內。見已其心作如是念。我身猶活。今有何人。忽入我堂。其意既惡。即興毒害。口出煙炎。如來複坐如是三昧。身亦放煙。

爾時彼龍見是煙已，增長更嗔。放猛火炎。如來爾時亦入如是火光三昧。身出大火。佛及毒龍。各放猛火。是時彼堂。嚴熾猛炎。以猛炎故。草堂彤然。如大火聚。

爾時世尊復如是念。我今可作如是神通。作神通已，莫害於彼龍王命根。但當燒其皮肉筋骨。悉令淨荊爾時世尊即作如是神通變化。以神通故。令彼龍王。命不傷害。但使其餘身分然荊如是訖已，又復從身出於諸種雜色光明。所謂青黃赤白黑色。出已唯照一尋地。明示於彼龍。

爾時優婁頻螺迦葉。去彼祭祀火堂不遠。遙見堂內出大猛炎。見已即作如是念言：嗚呼嗚呼。此大沙門。今被毒龍之所燒害可惜可惜。以其不取我等師徒好言善語。時彼衆有一摩那婆。名阿羅陀祇梨迦（隋言溼樹衣皮）。見彼火堂。亦大懊惱。自餘一切諸摩那婆。各各稱名。悉皆恐怖。並相呼喚。謂迦吒牟尼（隋言苦行仙）。謂耶摩其尼（隋言雙火）。謂何唎尼毗奢耶那（隋言立火）。謂毗羅波羅婆（隋言丈夫光）。謂奢摩羅耶那（隋言雜色眼）。謂波羅耶那（隋言能度彼岸）。謂迦吒耶那（隋言將愛行）。謂瞿曇姓（隋言暗牛）。謂目揵連種（隋言白捧）。謂婆私吒姓（隋言化住）。謂頗羅墮（隋言重憧）。汝等汝等。速來速來。此大沙門今被毒龍吐火燒爇。我等當往助其撲滅。

爾時彼等諸摩那婆。聞是聲已，或將水瓶。或復擔梯。速疾走來。來已著梯。上彼火神大堂之上。上已將水欲滅於火。而彼火炎。世尊力故。更增熾盛。時彼一切諸摩那婆。即還下彼火神堂祝在一邊立。各相謂言：此大沙門端正可喜。而被毒龍之所惱害（梵本沙門來並再稱）爾時衆中。溼樹皮衣摩那婆仙。悲哀說偈。以哭佛言：

嗚呼微妙端正身，頭髮甚青指羅網。七處圓滿端正眼，被龍翳如日月昏。爾時更有一摩那婆。還復悲哀哭泣於佛。而說偈言：嗚呼諸王勝家生，甘<辶蔗>上種人中勝。

世間無過此生處，今爲毒龍火燒身。爾時更有一摩那婆。還復悲哀哭泣於佛。而說偈言：三十二相莊嚴體，自得解脫能脫他。瞋恚能伏不害身，今被毒龍毒火滅。

爾時更有一摩那婆。還復悲哀哭泣於佛。而說偈言：支節長短正等身，甘<辶蔗>諸王種增益。體如閻浮檀金柱，今爲毒龍火所焚。爾時更有一摩那婆。還復悲哀哭泣於佛。而說偈言：

諸仙聞聲心歡喜，佈施持戒最福田。身體柔軟大吉祥，嗚呼今被龍火殺。爾時優婁頻螺迦葉亦來集聚。去彼火堂。不遠立祝

爾時有一摩那婆。來白於優婁頻螺迦葉作如是言：和上一過試觀佔彼大沙門。看其大沙門生宿之中。更不爲於諸餘惡星所犯觸也。其所犯者，何星逼是沙門生宿。

爾時優婁頻螺迦葉。即便仰瞻虛空星已，還告於彼摩那婆言：汝摩那婆。今應當知。此大沙門鬼宿日生。而彼鬼宿不爲餘星之所逼觸。謂摩那婆。此大沙門星甚快明。如我所見。星宿相貌。大沙門今共龍角鬥決勝之狀。此相必定是大沙門。決降彼龍。無有疑也。