△剃髮染衣品下

爾時太子以手從其天冠頭髻解天無價摩尼之寶。付與車匿。作如是言：車匿。我今與汝此摩尼寶。汝將此寶還於我父淨飯大王。至王邊已，無量頂禮。汝知我意。我付囑汝。汝當信我。我今令汝將此寶還。至父王邊。啓白令除一切愁苦。復好爲我諮啓父王。作如是言：我今不以被人所欺。而忽舍離父王足下。又亦不以瞋恨心故。亦復不爲求覓資財。又亦不以少封祿故。亦不欲求生於天上。唯見一切諸衆生等。在不正路。迷惑黑暗。邪逕而行。欲作光明。欲除如是生死之法。欲求利益世間之句無愁憂處。欲斷無常有漏之行求出家耳。大慈父王。見我如是樂出家故。不應憂愁。而說偈言：

假使恩愛久共處，時至會必有別離。見此無常須臾間，是故我今求解脫。

爾時太子說此偈已，作如是言：我今欲離此憂苦故。棄捨出家。是故諮啓我父大王。不須愁憂。若世有人。緣憂愁故。爲於五欲而縛著者，彼等諸人。應須憂愁。所以者何。世多有人。父生於子。爲求財故。所以養育。報於父母。施法財者，世子難有。若父王意。作如是心。我子今者，非出家時。唯願父王。莫如是念。凡求法者，無有時節。所以者何。人居世間。命無限齊。知如是者，是故智人決須舍求勝上行處。此是我心決定之語。譬如有人共死命怨同居一室。言我壽長。無有是處。車匿。汝至我父淨飯王邊。作如是等多種語言：令王意定。汝至彼處。善作如是方便慰喻。莫令憶我。車匿。雖然我復語汝。若至我父淨飯王邊。但說於我惡逆之事。無德行處。大子如是，無有恩義。無愛著心。莫說於我孝順之處。所以者何。已舍愛故。即舍一切憶念憂愁。

爾時車匿聞於太子作如是等諸語言已，遍體熱惱。滿面淚流。合十指掌。向於太子。而作是言：大聖太子。如太子教。但前所言：於諸親族及父王邊。大生憂愁。我意不喜。心情斷絕。如大象王沒在深泥。不能自出。聞是語已，誰不淚流。復作是言：精進之心。餘人聞說。猶尚大驚。況我車匿小來。共於聖子。同日一時。俱長愛敬之心。相樂不已，而說偈言：

假使用鐵持作心，以聞如是言誓語。人誰不心酸楚毒，況我愛戀同日生。

爾時車匿說是偈已，白聖子言：我將馬王與聖子乘。以彼諸天神通力故。強令我心遣被與來。非我自意。我今云何能斷聖子是出家事。我今既是同日生奴。及此馬王。一種無異。豈能違離聖子須臾獨還宮也。終無是處。聖子。亦不合放於我乾陟向家而復。令我傳此憂悲愛別之語。向大父王。說如是事。而聖子今亦不合背舍老父王。而自出家。彼法非是。更無有法。絕妙越殊過是尊者，能勝孝養所生父母。亦不應舍乳哺姨母摩訶波闍波提。以是而論。聖子。亦成無恩義人。而不憶舊育養之時，聖子。正妃耶輸陀羅。貞潔之女。諸德具足。亦復不合棄捨相離。雖然若聖子。今舍離一切釋種親族。我今既是同日生奴。亦不合放。但是聖子足蹋之地。我常隨順。不得背舍。大聖太子。是故我今意中。不忍將此熾然憂悲之火所燒心情。迴向於城。而放聖子。獨在此處。空閒林野。令我自返脫至城邑。淨飯大王責我何言：又復聖子。既不還家。我獨去時。聖子所有朋友識知。並及宮內采女妃後。問我何言：聖子復語我作是言：汝今將我惡辭毀辱非法之事。向眷屬說。令我眷屬遺忘於我。憎惡於我。而我何敢妄說於此毀辱之言：我心可不自慚自羞自愧自恥。我之心意。及以口舌。若爲欲說聖子惡言：雖我妄言欲說聖子。誰當信我妄言之事。聖子。譬如有人。說彼月天種種惡事毀辱之言：叵有人聞。如此事者，能信以不。但聖子。今恆常習行慈悲之心。聖子囑託此言不善。聖子既行大慈悲行。恆常美言慰喻衆生。今舍諸親。此是非善。是故善哉聖子。迴心向家受樂。

爾時太子。見其車匿如是憂悲苦惱之語。聞已復報彼車匿言：車匿。汝今應須舍別離苦。莫作憂惱。何以故？一切衆生。有生有老。悉有別離。車匿。一切衆生所有愛著染惑之心。其在胎內。養育之者，皆悉是虛。會有別離。彼非是我。我非是彼。而說偈言：

譬如大樹衆鳥羣，各從諸方來共宿。後日別飛各自去，衆生離別亦復然。猶如盛夏起大雲，暫聚以復還離散。衆生離別法皆爾，須臾聚合復分離。

既相隨來生此間，今者各各還歸本。勿言我與汝有異，剩作彼此去住情。一切去來無所依，但隨衆生有愛著。強作分別自他意，猶如樹木枝葉莖。

各各別有色形容，此緣本來無染污。況復無常衆生類，譬如樹蔓生果蓏。隨其熟時則墮落，人命脩短亦如是，長年促壽死終無，往昔一切諸仙人。

恆說如是無常事，設使壽命八大劫。至於無常敗壞時，必死更無有疑慮。猶如諸方各自來，至河同共欲飲水。或覆上船渡彼岸，既至岸上還復分。

父母生子亦復然，並及眷屬諸朋黨。少小雖同在一處，長大須臾各別離。雖復業果同共家，其受苦樂報不等。及至無常事催促，各各相舍無親疏。

爾時太子說此偈已，告車匿言：善生車匿。是故汝今莫惱自心。決定還去。所以者何。汝今止爲愛著大家。不能捨者，汝若到家。還來覓我。若汝回至迦毗羅城。見我親族爲我愁者，汝告彼等作如是言：汝等眷屬。於太子邊。宜應割捨愛著之心。何以故？我今知彼有要誓言：爾時太子即說此偈。囑車匿言：

假使我今身血肉，並及支節筋脈皮。一切磨滅盡消亡，或復性命不全保。我若不捨此重擔，越渡諸苦達本源。未證解脫坐道場，終不虛爾還相見。

爾時車匿既聞太子說此偈已，即以自身。四布於地。持其兩手。前著抱於太子兩足。而作是言：善哉聖子。今乞歡喜。莫作如是苦切誓言：大聖大子。我有何力。有何神德。能令聖子回還本宮。但我從此獨自向家。聖子眷屬必當打我。或復聖子父王淨飯。並及姨母摩訶波闍波提。必應問我。我妙梵聲。聰慧之子。汝今將向何處擲來。爾時太子報車匿言：車匿。莫作是言：莫作是言：我之父母。及諸眷屬。見汝從此獨自回還。終不打汝。所以者何。我眷屬等。一切悉皆愛念於汝。車匿。速起速起。上來所論。有如此法。世若有人。將所愛人言語意氣。向彼道時。必得賞賜。汝決定須速還至家。我之父王。見汝還已，心得穌醒。然我父王。見我舍家聞道出家。大生苦逼。父王之身。及諸眷屬。一切號咷。悲咽哭泣。城內大校一切人民。爲於我故。生重苦惱。彼等若得見汝還者，心少喜歡。

爾時車匿從地而起。合十指掌。淚下如流。舉聲大哭。白太子言：以如是故。我今欲將聖子還家。勿令大王種姓斷絕。是時車匿。從地起已，馬王乾陟。前膝胡跪。出舌舐於太子二足。兩眼流淚。是時車匿白太子言：大聖太子。此馬雖復是畜生身。猶尚慈悲垂淚而泣。況復聖子。諸眷屬心。當見何殃。唯願聖子。正觀於此乾陟馬王。今見聖子。不欲還家。是以胡跪屈前兩膝。開口出舌。舐聖子足。以慈哀心。二目淚下。

爾時太子以諸功德萬字莊嚴千輻相輪，猶如芭蕉。內心柔軟。金色右掌。網縵手指。摩其馬王乾陟頂上。而語之言：乾陟。汝今具作馬事。以得度於大負重任。從今已後。汝乾陟馬。還家自養。此今是我最後從家騎乘之務。行大遠路。賴汝今日得濟於我。乾陟汝今莫生憂惱。莫泣莫悲。汝所載我當得大報。我今欲求阿耨多羅三藐三菩提。於後證時。當將甘露分佈與汝。而有偈說。

太子以右羅網指，萬字千輻輪相現。金色柔軟清淨手，用摩馬王乾陟頭。猶如兩人對語言，汝同日生馬乾陟。莫過悲啼生懊惱，汝作馬功已訖了。

我若當證甘露味，所可負載於我者，分別密教甚深法，報答於彼終不虛。

爾時車匿白太子言：大聖太子。今日已得廣大王位。聖子具足一切諸相玉女之寶。所莊嚴宮。普皆顯現自餘多種五欲之事。最勝最妙。人間難辦。今已得之。何故聖子。舍此妙樂。愛於諸獸百鳥充滿曠野之內。又復是處多有惡賊恐怖之事。獨行獨坐。遠離諸樂。云何悅心。太子報言：汝善車匿。所語不虛。其理雖然。汝今諦聽。我爲汝說。世間五欲。會歸無常。非究竟法。不合心安。若得還失。速疾如流。不暫停祝如草上露。不久消散，猶如空拳誑於小兒。如芭蕉心。無有真實。如秋雲起。乍布還收。如閃電光。忽出還滅。如水上沫。無有常定。如熱陽炎。誑惑於人。而說偈言：

諸五欲之事，猶如魁膾機。如刀刃塗蜜，如借他器用。如新死哭泣，如夢見快樂。寤後覓還無，猶如剗貫人。

如樹果子熟，不久當墮地。如惡人刀仗，殺怨無慈心。猶如割肉臠，當受大苦惱。如執大火炬，不慎而燒身。

妙色人天果，久長受樂已，心無有厭離，已得復能求。猶如人熱渴，更復飲鹹水。求諸五欲等，不厭離亦然。

是故若智人，欲離諸五欲。猶如毒蛇頭，若求長壽命。遠離如毒藥，亦如大火聚。若有智慧人，應當遠舍離。

諸有生死者，一切不堅實。念念不暫停，世法應如是，壽命無自由，決至向死鬼。如是思量已，莫住於世間。

爾時太子。說此偈已，告車匿言：車匿。五欲之事。有如是等多種過患。車匿。王位亦然。以種種苦衆患雜亂。我見如是可畏相故。寧住於此曠野之中。共諸飛禽走獸盜賊恐怖之處。獨起獨行。遠離欲樂。我意樂此。彼非所願。車匿。汝聞我作如是語已，莫復違我此之大事。車匿。我於如是法行之內。當開法眼。汝須隨喜。不應障我。是時車匿白太子言：大聖太子。太子。若定作是心者，我今不敢違聖子敕。如聖子教。我還向家。

爾時太子贊車匿言：善哉善哉。大善車匿。汝今如是，順從我意。獲大善利。汝作事善。是時太子。身上所有諸寶嬰珞。皆悉自解。口作如是大弘願言：此是我今最後在家莊嚴身飾。此是我今最後在家莊嚴身飾。解已手持將付車匿。付車匿已，復作是言：車匿。汝將此等諸寶嬰珞。歸付與我諸眷屬等。是時車匿。即取彼等諸寶嬰珞。受已更問於太子言：聖子。若我至家。將此嬰珞。付於聖子諸眷屬時。脫彼眷屬。問於我言：車匿。汝今何故。將我太子。送至他國。而舍獨來。車匿悉達太子。復更囑託我等何事。彼等若問我如是事。當作何報。太子又言：車匿。汝若至家。爲我頂禮父王淨飯並及姨母摩訶波闍波提。自餘尊者一切眷屬。悉皆問訊。車匿。爲我諮啓淨飯大王。作如是言：我今實知父王恩深。但我爲證阿耨多羅三藐三菩提故。所以違離。若得證已，即當還家奉見大王。又別爲我。諮白姨母摩訶波闍波提國大夫人。勿爲我故生大憂愁。聖子必得成大善利。回還共母。歡喜相見。又我宮內。一切采女及諸親族。時年童子並餘釋種。作如是言：我今欲破無明暗網。當得智明。得智明已，我當回還入迦毗羅。

爾時太子。從車匿邊。索取摩尼雜飾莊嚴七寶把刀。自以右手。執於彼刀。從鞘拔出。即以左手。攬捉紺青優鉢羅色螺髻之發。右手自持利刀割齲以左手擎。擲置空中。時天帝釋。以希有心。生大歡喜。捧太子髻。不令墮地。以天妙衣承受接齲爾時諸天。以彼勝上天諸供具而供養之。

爾時淨居諸天大衆。去於太子。不近不遠。有一華鬘。名須曼那。其須曼那華。下化作一淨髮師。執利剃刀。去於太子不遠而立。太子見已，作如是言：謂淨髮師。汝能爲我淨髮以不。其淨髮師報太子言：我甚能爲。太子報言：汝若能者，今可知時。

爾時彼化淨髮之師。即以利刀。剃於太子無見頂相紺螺髻發。當剃頭時。帝釋天王。生希有心所落之發。不令一毛墜墮於地。一一悉以天衣承之。受已將向三十三天。而供養之。從此已來。令諸天上。因立節名。供養菩薩髮髻冠節。至今不斷。

爾時太子。自解其身一切嬰珞及以天冠。剃去發須。剪落既訖。觀於體上。猶有天衣。見已念言：此衣非是出家之服。出家之人。在於山間。誰能與我袈裟色衣。如出家法。居在山林。須如法衣。時淨居天。知太子心。如是念已，應時化作獵師之形。身著袈裟染色之衣。手執弓箭。漸漸來至太子之前。相去不遠。默然而祝

是時太子。見彼獵師身著袈裟手執弓箭。見已即語。作如是言：山野仁者，汝能與我。此之袈裟色衣已不。汝若與我。我當與汝迦屍迦衣。此衣價直百千億金。復爲種種栴檀香等之所薰修。汝何用是粗弊衣服袈裟色爲。可取如是迦屍迦衣。而說偈言：

此是解脫聖人衣，若執弓箭不合著。汝發歡喜心施我，莫惜共我博天衣。

爾時獵師報菩薩言：善哉仁者，我今與汝。實不吝惜。是時化人。即與菩薩袈裟之衣。從菩薩取迦屍迦衣。價數直於百千金者，復以種種栴檀所薰。菩薩爾時，心大歡喜。受袈裟衣。深自慶幸。即脫身上迦屍迦衣。與彼獵師。時淨居天所化之人。從菩薩邊。取迦屍迦微妙衣已，即於其地。以神通飛上虛空中。如一念頃。還至梵天。爲欲供養彼妙衣故。於菩薩前。以天神通。乘空而行。菩薩見已，生大歡喜。希有勝上奇特之心。於此袈裟染色衣邊。復更倍生殷重至到歡喜之心。

爾時菩薩。以剃頭訖。身得袈裟染色衣著。形容改變。既嚴整訖。口發如是大弘誓言：我今始名真出家也。是時菩薩。遣車匿還。淚流滿面。以送車匿。分別訖了。獨一無雙。體上既披袈裟色服安庠徐步。向跋伽婆仙人居處。是時車匿。曲躬頂禮菩薩兩足。圍繞菩薩三匝而回。車匿既見菩薩割意。不肯還家。兼其身體著袈裟衣。頭無天冠鬚髮悉剪。身體復無諸寶嬰珞並及微妙迦屍迦衣。如是一切種種悉無。既遙見已，上舉兩手。大叫盡聲。號天而哭。投身撲地。心意悶絕。良久乃穌。穌已還起。諦觀立地。視菩薩行。更復舉聲。稱冤而哭。以其兩手。抱乾陟項。悲咽哽塞。大聲呼嗟。良久哭已，觀見菩薩。心意不回。無可冀望。將諸嬰珞及以衣裳。並牽馬王乾陟。回返欲向家歸。此是身邊。實非心舍。其行道路。或時思惟。或舉聲哭。或復悶絕。躃倒於地。或處直立。不能前行。或處思慕。不樂而坐。車匿如是，心懷愁惱。多種自現諸苦相已，漸漸次到迦毗羅城。其乾陟馬。數數回頭。觀看菩薩。作聲鳴喚。逐車匿後。淚下而行。其馬已前。多足氣力。歡喜縱逸。以見菩薩舍家出家剃鬚發故。苦逼憂愁。恆常懊惱。身形羸瘦。氣力消荊假使是馬嬰珞莊嚴。以心離別於菩薩故。無有威神。無有威德。回顧數觀。佔看菩薩。而作大聲。淚下滿面。悲鳴而行。在於路上。不食水草。以飢渴逼。行步羸弱。威力威神。悉皆減損。不復能行。其眼中淚。恆常不乾。菩薩初騎。所發到處止半夜行。今以苦逼身羸弱故。回還八日。始得至家。而有偈言：

菩薩初出半夜行，車匿辭別牽乾陟。以苦逼切失威勢，回還八日乃到家。佛本行集經車匿等還品第二十三上。

爾時車匿。將馬乾陟。辭別太子。回還歸至加毗羅城。當初入時。譬如有人入於空宅。其迦毗羅城之內外。四面周匝。或復園林。或復泉地。或復渠河或復苑囿。以太子舍行出家故。無有威神。凋悴枯竭。其迦毗羅城內。所居人民。大小遙見車匿將領馬王乾陟還歸。不見太子。以不見故。悉隨車匿。及乾陟後。次第而行。諮車匿言：悉達太子。今在何處。是時車匿。流淚滿面。哭泣哽咽。不能得言：時彼城內。一切人民。悲泣啼哭。隨逐車匿及以乾陟。行則隨行。心生疑惑。而問車匿。作如是言：其王子者，今在何處。於我國內生大歡喜。今汝何處舍離而來。是時車匿。隨行隨報彼諸人言：我實不敢舍背聖子。而彼聖子。捐棄自宮。舍俗衣形。併發遣我及馬乾陟。令使來還。太子獨自在山出家。是時城內。一切人民。聞此語已，心生奇特希有之事。而贊助言：未曾有法。各各對面。共相謂言：悉達太子。難行能行。時彼城內。一切人民。口雖如是稱說彼言：而其淚下，猶如流水。復各呵身。作如是言：咄我今者，可共隨其相逐出家。至於彼處。看人師子徒步行者，我今寧應至彼隨行。勿令一日離別聖子而存活命。所以者何。此城今無彼聖子故。無有威神。無有勢力。此城以無於太子故寂寞。今與曠野無異。彼所居處。以有太子威神力故。山澤叢林。還成聚落。而有偈說。

城內人民聞此言，口稱希有如是事。此無悉達成曠野，彼有太子如國城。

爾時馬王乾陟鳴喚。城內所有一切人民。悉在自家。各聞其聲聞已一切所有人民。及兩宮內。諸采女等。作如是心謂言：大子回還入城。是時人民及以宮內。所有采女。或開窗牖。或撥門簾。以歡喜心。遙望太子。時彼人民。及宮采女。唯見馬王及以車匿離別太子獨自而來。見已各還閉窗門戶。退入家內。稱冤大哭。時淨飯王。以愛苦惱逼切身故。思惟欲見悉達太子。即入齋堂。潔戒淨心。修持苦行。憂愁悵怏。內心日夜求守一切諸天諸神。復作種種方便因緣。欲求見子以慰心故。爾時車匿。苦惱憂悲。淚下如雨。手執乾陟。並及太子緣身嬰珞無價寶冠。擎持將入淨飯王宮。譬如王子於戰鬥場被怨敵殺。其從左右將嬰珞。入於王宮。如是如是，其奴車匿。離別太子。將馬服玩。雨淚而入大王宮中。亦復如是，車匿入時。其馬乾陟。在淨飯王宮門之外。欲入門內觀瞻太子。左右行動坐臥之處。不見太子。淚下如流。爮地大鳴。譬如有人於大衆中說苦惱事。時淨飯王。宮內所有種種諸鳥。孔雀鸚鵡鸚鵒命命俱翅羅等。種種諸鳥。聞乾陟聲。亦謂言是太子歸家。彼等歡喜。各自出聲和雅而鳴。如是乾陟。作於聲已，所有大王■內餘馬。聞乾陟聲。亦謂太子歸來向家。一切歡喜。皆悉鳴喚。其淨飯王。宮內采女。衆多百千。摩訶波闍波提等。復有太子宮內采女六萬餘人。及其大妃耶輸陀羅等。念太子故。大生憂惱。塵淚滿面。各任本容。不復洗梳。身體衣裳。皆悉垢膩。舍諸一切妙好嬰珞。憂愁悵怏。心意不安。或哭或啼。或思惟坐。聞乾陟鳴。各相謂言：如是乾陟。作是鳴聲。決定是我太子歸家。無有疑也。彼等既聞乾陟聲已，心大歡喜。渴仰欲見於太子故。摩訶波闍波提耶輸陀羅等。多千采女。各於自房。或在樓上。或在殿中。或在室內。欲見太子。渴仰忽起。急走集聚。向於車匿及乾陟邊。彼諸采女。唯見車匿及馬乾陟離別太子而來向宮。彼既見已，各舉兩手。叫喚大哭。流淚滿面。口唱太子種種諸德。而有偈說。

彼等采女心苦切，渴仰欲見太子還。忽睹車匿馬空回，淚丁滿面叫喚哭。解絕嬰珞妙衣服，散被頭髮身瘦羸。

各舉兩手無承望，啼號不眠徹天曉。