佛本行集經卷二十五

△精進苦行品下

爾時淨飯大王盛春時至。遊戲觀看。見諸園林。新出枝葉。種種雜卉。衆花開敷。清淨莊嚴。遍滿其內。水中鵝雁。鴻鵠鴛鴦。充溢諸池。樹上覆有鸚鵒鸚鵡。及拘翅羅。或諸孔雀。迦羅頻伽命命鳥等。自相娛樂。或覆命喚作微妙聲。時淨飯王聞是聲已,長歔嘆息。捫淚而言:嗚呼我兒悉達太子。忽然舍我。奄經六年。既其出家。令我不見。咄哉我今獨用此活。知復何爲。我今不見子悉達故。在於此處。諸采女中。左右圍繞。雖復晝夜作諸音聲箜篌琵琶瑟鼓吹種種音樂。我今受此上妙五欲。我子云何獨自在彼山林曠野無人衆內。爲於種種野獸圍繞。虎狼師子及白象等一切諸獸。或復諸獸各以爪牙。自相殘害。咬啖而食。汝在彼處。誰復得知。或死或生。寂無消息。其淨飯王心地如是,憶念愁憂。苦惱不樂爾時菩薩。在彼優婁頻螺聚落。行苦行時。羸瘦困弊。欲起行動。力不勝身。立便倒地。爾時彼處地居諸天。見此事已謂言:菩薩身命將終。心內憂愁。傳相告語。悉達太子。今忽命終。時彼地居諸天衆中。有一天子。速疾往詣淨飯王所。既到彼已,白淨飯王。作如是言:大王當知。大王太子。悉達仁者,舍四天下並及七寶。出家人山。苦行之時,今已命終。其天衆中。復更別有一地居天。速往王所。而白王言:大王當知。王子悉達雖未命終。但其餘命不過七日。

爾時淨飯大王。既聞諸天如此語已,爲念子故。憂愁苦惱。逼切於心。而大唱言:嗚呼我子。何故獨於空林而死。雖得人身不受五欲。復不證於無上法味。作是語已,身心迷亂悶絕躃地。時淨飯王。諸釋種族。悉聞此聲。聞已悉各奔集。往詣淨飯王宮。到已安慰淨飯王心。作如是言:大王莫作如是苦惱。又復大王。現今身體。極甚羸瘦。莫因此事而取命終。淨飯王言:今日此處迦毗羅城。是我親族眷屬品類。凡有幾數。居住此城。

爾時彼等一切釋種。即白王言:大王當知。今釋總數。一切凡有九萬九千。時淨飯王。復作是言:汝等眷屬。若欲令我命全活者,速疾示我悉達太子所居停處。是時一切諸釋種等。鹹共報言:大王當知。大王乃可捉此大地及諸山林鐵圍山等大海須彌。以一手擎。擲於他方。斯有是理。欲令悉達煩惱未荊若當一切天上世間人物聚集。欲將太子來向家者,終無是處。爾時釋氏國師之子。名優陀夷。白淨飯王。作如是言:大王當知。我今能往悉達太子出家之處。慰喻其意。將回向宮。其淨飯王。聞是語已,即便報彼國師子言:善優陀夷。汝能詣向太子邊者,或復太子取於汝語。歸來向家。汝共一處。速疾還來。若其太子不肯來時。汝永一形。莫見我面。所以者何。汝發此言:雖解我意。若子不來。我見汝面。以承望故。更倍增長我之憂愁。

爾時國師子優陀夷。嚴駕即從迦毗羅出。徑往向彼優婁頻螺聚落之所尼連河邊。既到彼已,其優陀夷。初先遙見憍陳如等五人在彼。見已即問憍陳如言:仁憍陳如。悉達太子今在何處。時憍陳如。即便報彼優陀夷言:悉達太子今已入林。修行苦行。時優陀夷。復重問言:其親侍者名字是誰。時憍陳如即報之言:汝優陀夷。若欲知者,其人名爲阿奢逾時(隋言調馬)。

時優陀夷。即便進語阿奢逾時。作如是言:阿奢逾時。汝今往詣於太子所。如我所語。爲我通道。仁父有使來到於此。欲得相見。時調馬報優陀夷言:我實不敢向太子邊通達此語。所以者何。太子苦行已過六年。自出家來。不曾將面向於生地。對迦毗羅城邑而坐。何以故?厭生患故。汝優陀夷。自可入林面見太子。對論父王所使言語。

時優陀夷。自入林中見於菩薩臥於地上。從頭至足皆被塵坌。無有威光與地同色。身體瘦削。無復肌膚。唯有骨皮裹身而已,眼深卻陷。如井底星。遍體屈折。節節離解。其優陀夷。見於菩薩如是身形。即舉兩手。而大唱叫。稱喚號哭。嗚呼嗚呼。我釋種子。今日忽至如是厄難。本時如是端正可喜如是妙色。今成此身。與土無異。既復不得解脫安樂。徒勞損害如是妙身。

爾時菩薩。聞優陀夷號叫聲已,即便問言:此爲是誰。內心乃爾憂愁懊惱。如火所燒啼哭而語。時優婆夷。報菩薩言:大聖太子。我是太子本國國師之子。名爲優陀夷者,即我身是太子之父。淨飯大王。使我來此參迎太子。菩薩報言:汝優陀夷。我今不用此煩惱使。我唯欲得涅槃之使。不欲父王此生死使時優陀夷。復更諮請於菩薩言:大聖太子。仁今建立何等誓願乃爾牢固。菩薩即報優陀夷言:唯願我身在於此地破碎,猶如烏麻白粉及以微塵。若我不得自利利人。其精進心。終不放舍而生懈擔我今身心誓願如是,時優陀夷白菩薩言:大聖太子。我從太子父王之前。受是誓言:令我決定共於太子相隨入城。今日太子。若有如是殷重誓願。儻或未得自利利人。而取命荊我當云何敢舍太子。違本誓願。將面空入迦毗羅城爾時菩薩復更重語優陀夷言:汝優陀夷。我今在此苦行之處。儻我未得成就自利。於其中道。而命終者,汝優陀夷。取我屍靈。從本出門。扶舁將入迦毗羅城。汝復爲我。語彼一切迦毗羅城內外人民。作如是言:此即是彼精進之人。無異語者,立於誓願。正意正心。骸骨之體。汝優陀夷。更復爲我答我父王所問訊語。汝諮我父。作如是言:大王當知。王子已發勤精進故。今已捨命。非因懈擔如實語者,今既捨命。非是虛誑。汝優陀夷。我今雖然。但我在此林中。夜夢如是,無量諸天。隱身來於我邊。頂禮我足。而白我言:悉達太子汝今應當生大歡喜。從今已去。至七日內。汝必克成最大利益。汝優陀夷。我得此夢。終不空也。汝優陀夷。今可還家。我不用汝與我作友。

爾時優陀夷。既聞菩薩如是誓已,於菩薩所。無復望心。即從菩薩坐處林中。獨自而出。出已還至迦毗羅城。見淨飯王。到已即白淨飯王言:大王當知。王子悉達。平安勇猛。存活不死。淨飯王言:若我太子。安隱不死。我更何愁。聞此語已,心大歡喜。

爾時欲界魔王波旬。欲爲菩薩生擾亂故。於彼六年苦行之內。恆常密近菩薩左右。伺求其便。微毫過失而不能得。即說偈言:阿蘭若處既精好,樹木叢林甚可觀。

優婁頻螺聚落東,尼連禪河岸鄰側。彼處選擇得地已,誓願牢固結加趺。發大精進勇猛心,我今決定得解脫。魔王波旬來詣彼,詐以美語而白言:

唯願仁者壽命長,命長乃能得行法。命長方得於自利,自利已後無悔心。仁今身體甚尫羸,定取命盡當不久。真實仁今千分死,福德悕或一分存。

但多佈施承事天,於諸火神修祭祀。如此或得大功德,用學禪定作何爲。求勝出家道甚難,調伏自心亦不易。魔王如是向菩薩,種種諸語而稱揚。

菩薩時以微妙言,音聲巧密報於彼。波旬不善汝放逸,求自利故行世間。汝之於此福德心,終無微塵等求覓。若欲求於福德者,豈可發吐如是言:

我觀死苦猶若生,實無一念怖於荊若諸衆生皆滅沒,我心終不暫時回。今架慾海建大橋,精勤勇猛修梵行。所以風災起天下,尚能乾竭一切流。

況此身內津血間,其汁寧得不枯涸。脂髓潤澤於先竭,然後皮肉方乃乾。肉消皮立氣力微,心意乃可得寂定。增長一切精進者,唯有入於三昧門。

我今欲行是行時,望得至彼勝覺處。所以不惜此身命,汝須知我內淨心。我心今有此至誠,智慧莊嚴甚牢固。世間未見有人輩,堪能斷我此精進。

我寧爲死奪命休,不用長年在家活。丈夫寧當鬥戰死,終不命在爲他降。健兒既能降伏他,降已更復何所畏。唯健能破諸怨敵,我當不久降汝魔。

汝軍第一是欲貪,第二名爲不歡喜。第三飢渴寒熱等,愛著是名第四軍。策五即彼睡及眠,驚怖恐畏是第六。第七是於狐疑惑,瞋恚忿怒第八軍。

競利及爭名第九,愚癡無知是第十。自譽矜高第十一,十二恆常毀他人。波旬汝等眷屬然,軍馬悉皆行黑暗。其有墮此惡行者,是彼沙門婆羅門。

汝軍恆常行世間,迷惑一切天人類。我今見汝彼軍馬,以妙智慧嚴勝兵。悉能降伏使無餘,盡破於汝大軍衆。猶如水破壞瓶器,消散汝軍亦復然。

我心正念安如山,智慧方便皆成就。無放逸心而行行,汝何能得我瑕疵。

爾時菩薩。復作如是思惟念言:若有沙門及婆羅門。過去世時。求自利故。受於大苦。或心不喜。或復身心悉皆不喜。如是所受。彼諸沙門及婆羅門。不過此苦。如我今求自利益故。今受於此身意及心不喜等苦。若復來世有諸沙門及婆羅門。爲自利故。所受身心一切苦時。不過於此。如我今求自利益故身心受苦。唯未證得上人之法。未得知見。未證增益。更復何道而取菩提。菩薩更復如是思惟。我念昔在父王宮內。觀作田時。值一涼冷閻浮樹蔭。我見彼已,坐彼蔭下。舍離一切諸欲染心。厭薄一切不善之法。起分別心。樂於寂定而生喜樂。證得初禪。我今可還念彼禪定。此路應向菩提之道。菩薩如是思惟念已,如法正觀一心。而入彼之寂定。望因此道至於菩提。即說偈言:

此法既非是離欲,亦復非正趣菩提。又非解脫之勝因,但是身心之苦本。若我於今欲修學,應當如昔觀作田。坐彼閻浮樹下蔭,離染獲證四禪定。

爾時菩薩。復作如是思惟念言:彼之樂者,唯遠諸欲及不善法。我今豈可不知彼樂。我今乃可證彼樂故。爲欲成就一切知見。菩薩更復如是思惟。我欲成就知見樂者,應得生樂。但我羸瘦無有氣力。豈可以身瘦無力故。能得彼樂。我今可爲身求力故。而食粗食。或復煮豆。或餅或糗。或油或酥而塗此身。然後求於暖水澡裕

爾時菩薩。語彼侍者婆羅門言:提婆仁者,我從今更不用如前飲食活命。我意欲求勝於此食。食以活命。或飲食糗餅煮豆等。或酥油脂欲塗此身。及暖水裕汝能爲我辦此事不。是時提婆白菩薩言:我今無有如是諸事。又我家貧。不能堪辦此等諸物。兼復我今若即與仁。亦未卒得。仁但立誓。我當爲仁方便求覓。菩薩問言:汝今令我作於何誓。是時提婆白菩薩言:若仁苦行訖了之時,得心願滿。仁於彼時。仁分法分。復至我家。當受我食。菩薩報言:如汝所願。

爾時提婆婆羅門。聞菩薩如是印可其已,即便奉辭菩薩而去。還詣向彼斯那耶那婆羅門家。到已語彼婆羅門言:仁者庶幾復樂法行。今此聚落相去不遠。有一沙門行大苦行。彼不食來。年月淹久。今欲求食。或飯糗餅酥脂蜜等。或復煮豆及塗身油。並須澡裕仁者今可與彼辦之。

爾時軍將斯那耶那婆羅門家。有於二女。一名難陀(隋言喜)。二名婆羅(隋言力)。然彼二女。極大端正。可喜無比。世間少雙。彼之二女。往昔曾聞。去此北方雪山之下。有一釋種聚落處所。名曰迦毗羅婆蘇都。彼城之內。有一釋王。名爲淨飯。彼王第一最大夫人。名爲摩耶。而彼夫人。生一太子。極甚端正。可喜絕殊。容貌非常。身黃金色。頭頂上圓,猶如傘蓋。鼻如鸚鵡。臂長至膝。一切身體。悉皆正等。諸根充備,猶如金象。具足三十二大人相。莊嚴其身。周匝而滿八十種好。時彼太子。既誕生已,將向相師婆羅門所佔者,其記雲:此太子若在家者,必當得作轉輪聖王治四天下作大地主。是時具得七寶。正法治化世間。若捨出家。必成多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀。名稱遠聞。彼二女聞如此語已,早曾諮父。作如是言:今者既聞。如是釋種。其子端正。可喜無雙。彼太子可作我夫主。

爾時軍將斯那耶那。從彼提婆婆羅門邊。傳聞菩薩此消息已,語二女言汝姊妹等。心願應成。所以者何。汝等今速。往詣於彼最大沙門苦行之處。何以故?汝至彼已,請彼沙門佈施及食尊重供養。奉油並酥以用塗身。然後別供暖水澡裕如是因緣。後應得成汝等心願。

爾時軍將二女。聞父如是敕已,將於家常所有之食及油酥等。至於菩薩苦行之處。到已頂禮於菩薩足。將所齎食。奉上菩薩。作如是言:大善尊者,願食於我此所奉食。

爾時菩薩。從彼二女。受於食已,隨意而食。取酥及油。塗摩其身。然後暖水以用澡裕是時菩薩。以彼油酥。用塗摩身。各隨毛孔。悉入其體。譬如土聚。或復疏沙瀉酥及油。悉皆浸入。並不復現。如是如是,菩薩身體。所塗酥油。皆悉入荊並不復現。菩薩是時猶未得複本形身相。

爾時菩薩。飯食已訖。告彼二女。作如是言:汝姊妹等。藉此功德。欲求何願。時彼二女白菩薩言:大善尊者,我等昔聞有一釋種。生一太子。可喜端正。世所無雙。我願彼人作於我夫。菩薩報言:汝姊妹等。我即是彼釋種太子。我從今去。願不更受五欲之樂。我於當來。欲成就阿耨多羅三藐三菩提。願欲轉於無上法輪。

是時彼女姊妹二人。聞此語已,白菩薩言:大聖仁者,此事若然。仁者必定得成於彼阿耨多羅三藐三菩提。成已當至我等之家。願見我等。我等當爲尊者作於聲聞弟子。

菩薩復報彼二女言:如是如是,如汝姊妹二人所願。從此已去。彼之二女。日別送食。以與菩薩。並將酥油。先以塗摩菩薩之身。然後別將暖水。洗浴菩薩身體。乃至漸漸。令菩薩複本身飾相。

爾時菩薩告彼二女。作如是言:汝姊妹等。從今已去。莫作別意。將息身法。但送我食。何以故?我從今後。我若當共女人身根兩相觸者,無有是處。我意不樂。我意不然。

是時有一牧羊之子。見於菩薩。以苦行故。身大瘦損。彼羊子。見菩薩如是大精勤苦。向於菩薩心生歡喜。即便長跪白菩薩言:大聖尊者,我今意欲承事尊者供養尊重。未審尊者納受已不。菩薩報言:若知時者,汝欲所作。如是早辦。時彼羊子。即爲菩薩。塗摩身體。將羊乳汁。奉上菩薩。以用爲食。又爲菩薩。折尼拘陀大樹之枝。插於地上。作於蔭涼。時彼所折尼拘陀枝。因以菩薩威神力故。即從地生。更著枝柯葉花子等。皆悉具足。時人見之。喚彼樹爲羊子所種尼拘陀樹。

爾時菩薩。食粗食時。彼五仙人。共相謂言:悉達太子。今已失禪。復其本性。何況不失於持戒也。此今成是懈怠之人。不得寂定。心生憒亂。彼等如是平量訖已,於菩薩邊。生疲倦心誹謗之心。舍離菩薩。而別他行。漸至向於波羅奈國。入鹿野園。而修禪定。而有偈說。

彼等苦行五仙人,見於菩薩啖粗食。謂言無有禪定行,放逸自養五大身。佛本行集經向菩提樹品第三十上。

爾時菩薩。欲求於彼粗食之時,止欲令身少得氣力。當於是時,而彼善生村主之女。從初始見菩薩已來。起於彼日。爲菩薩作佈施熟食並及器皿。若佈施他。或復於前。未至日中。若見沙門若婆羅門乞食來者,所乞熟食並及食器。而悉佈施。復心口唸如是之願。藉此施食。所有功德。回施於彼釋種大子所苦行者,願令成就早得諸通。願速成就菩提妙果。願令苦行如心所願。悉具足滿。如是佈施行食並器經過六年。

爾時菩薩六年既滿。至春二月十六日時。內心自作如是思惟。我今不應將如是食。食已而證阿耨多羅三藐三菩提。我今更從阿誰邊。求美好之食。誰能與我。如彼美食令我食已,即便證取阿耨多羅三藐三菩提。時菩薩心作於如是思惟之時,有一天子。知菩薩心如是思惟。速往詣於善生村主二女之邊。至彼處已,即告之言:汝善生女。汝若知時。菩薩今欲求好美食。菩薩今須最上美食。食美食已,然後欲證阿耨多羅三藐三菩提。汝等今可爲彼備辦足十六分妙好乳糜。

是時善生村主二女。聞於彼天如是告已,歡喜踊躍。遍滿其體不能自勝。速疾集聚一千牸牛。而[W169]乳取轉。更將飲五百牸牛。更別日[W169]此五百牛轉持乳。將飲於二百五十牸牛。後日[W169]此二百五十牸牛之乳。還更飲百二十五牛。後日[W169]此一百二十五牸牛乳。飲六十牛。後日[W169]此六十牛乳。飲三十牛。後日[W169]此三十牛乳。飲十五牛。後日[W169]此十五牛乳。著於一分淨好粳米。爲於菩薩。煮上乳糜。其彼二女。煮乳糜時。現種種相。或復出於滿花瓶相。或現功德河水淵相。或時現於萬字之相。或現功德千輻輪相。或復現於斛領牛相。或現象王龍王之相。或現魚相。或時復現大丈夫相。或復現於帝釋形相。或時有現梵王形相。或復現出乳糜。向上涌沸。上至半多羅樹。須臾還下。或現乳糜向上。高至一多羅樹訖已還下。或現出高一丈夫狀。還入彼器。無有一渧。離於彼器而落餘處。煮乳糜時。別有一善解海算數佔相師。來至彼之處。見其乳糜出現如是諸種相貌。善佔觀已,作如是語。希有希有。是誰得此乳糜而食。彼人食已,不久而證甘露妙藥。

爾時菩薩。至於二月二十三日。於晨朝時。齊整著衣。欲向優婁頻蠡聚落而行乞食。漸漸至於難提迦村。至彼村已,在村主家大門之外默然而立。欲求食故。是時善生村主之女。見於菩薩在其門邊默然求食。見已即便取一金鉢。盛貯安置和蜜乳糜。滿其鉢中。自手執持。向菩薩前。到已即住白菩薩言:唯願尊者,受我此鉢和蜜乳糜。憐愍我故爾時菩薩。見彼乳糜調和於蜜。內心如是思惟念言:我今得好封瘡之藥。是故我今應須強發精進之行。欲證甘露及正法故。又我久來失此法體及是法行。今日應須生道路故。我今發是誓願之相。我辦是意。如我今日此所和蜜功德乳糜。依時奉持摶食之食。依法食已,我應須度死命鬼界。伏彼死命鬼軍之衆。度於彼岸。

菩薩如是思惟念已,受彼乳糜。而問善生村主女言:姊善仁者,我若食此乳糜訖後。將此鉢器。付囑與誰。善生女言:付與仁者,菩薩復言:我如是器。無有用處。善生女言:仁者隨意思念所作。又我從來佈施他食。恆常備辦並器佈施。

爾時菩薩。受彼食已,從於優婁頻蠡聚落正念而出。安庠漸至尼連河岸。到已即便持所得食。安置一邊清淨之地。脫衣入彼河中。澡浴除身熱氣。菩薩澡浴身體之時,虛空諸天。以天種種微妙香末。和彼水雨。種種雜下。雨於水上。

爾時彼處尼連禪河。以諸末香種種衆花彌滿水上。合雜而流。是時菩薩。於彼水中。既澡浴已,取其袈裟。於水中濯出捩曬乾。著於體上。欲渡彼水。波流湍疾。身體尫羸。不能得越。兼復六年精勤苦行。身力劣弱。不能得濟彼河之岸。

爾時彼河有一大樹名頞誰那(隋言今者)。彼樹之神。名柯俱婆(隋言小峯)。住依彼樹。時彼樹神。以諸嬰珞莊嚴之臂。引向菩薩是時菩薩。執樹神手。得渡彼河。菩薩所浴河內香水。一切諸天。各各分齲將還宮殿。以此功德吉祥水故。將灑自宮。

爾時彼河尼連禪主。有一龍女。名尼連茶耶(隋言不寡)。從地踊出。手執莊嚴天妙筌提。奉獻菩薩。菩薩受已,即坐其上。坐其上已,取彼善生村主之女所獻乳糜。如意飽食。悉皆淨荊菩薩既食彼乳糜已,緣過去世行檀福報業力薰故。身體相好。平復如舊。端正可喜。圓滿具足。無有缺減。

爾時菩薩。食彼糜訖。以金鉢器。棄擲河中。時海龍王。生大希有奇特之心。復爲菩薩難現世故。執彼金器。擬欲供養。將向自宮。是時天主釋提桓因。即化其身。作金翅鳥金剛寶嘴。從海龍邊。奪取金鉢。向忉利宮三十三天。恆自供養。於今彼處三十三天立節。名爲供養菩薩金鉢器節。從彼已來。至今不斷爾時菩薩。食糜已訖。從坐而起。安庠漸漸向菩提樹。彼之筌提其龍王女。還自收攝。將歸自宮。爲供養故而有偈說。

菩薩如法食乳糜,是彼善生女所獻。

食訖歡喜向道樹,決定欲證取菩提。

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