△佈施竹園品下

爾時王舍大城之中。有一長者，名迦蘭陀。國中大富。多有資財。豐饒驅使。乃至其家，猶如北方毗沙門宮。一種無異。其迦蘭陀竹林處所。是彼長者自己之物。去城不遠。乃至堪爲善人居處。彼園中有諸求道人。來去居祝其道人名阿耆毗伽（隋言邪命）。迦葉遺師。作如是說。爾時四鎮四大天王。告青色身夜叉等言：汝輩速疾往迦蘭陀竹園之內。掃灑除卻一切沙礫礓石荊棘糞穢堆土。皆令平正。勿使坑坎仰其淨潔。今日世尊，欲於彼園安居坐夏。是時青色夜叉等衆。承彼四大天王之威如是教已，即便白言：如天王敕。疾至彼園。掃灑清淨。乃至悉皆平正嚴淨。

爾時有一阿耆毗伽學道之人。於晨朝起。明星將現。見四青色夜叉而來掃灑竹園。見已即至彼等邊。問作如是言：長老云何。汝等是誰。彼等報言：仁者我輩青色夜叉。被四天王驅遣我等。來於此處。掃灑竹園。乃至平正。如來今欲於此安居經一夏坐。以是義故。我等今來料理此處。

爾時阿耆毗伽道人。見如是事。過夜日出。速疾往至迦蘭陀所大長者邊。到已語彼迦蘭陀言：汝大長者，今若知時。昨夜將荊明星現時。我見有四青色夜叉。掃灑料理於竹林園。我既見已，至彼等邊。借問其言：諸長老輩。汝等是誰。彼報我言：我等是彼青色夜叉。被四天王驅使而來。至於此處。遣於我等。掃此竹園。而語我言：汝等至於竹林園內。乃至修治。使令平正。世尊今欲住此安居。是故我等故來此處。摒擋料理此竹園中。

爾時阿耆毗伽道人。語長者言：汝今於先將竹林園。奉施沙門瞿曇。受用恐畏。於後摩伽陀王頻頭娑羅。奪彼園與沙門瞿曇。汝之長者，當於爾時，恐不得施此之功德。汝當不得。徒自虛損。時迦蘭陀大富長者，從彼阿耆毗伽道人。聞是言已，即詣佛所。半由旬道。逆逢世尊，其迦蘭陀長者，遙見世尊前來。可喜端正。衆人喜見。乃至諸相莊嚴其身，猶如衆星莊嚴虛空。見已即便於世尊所。心生清淨。心生歡喜。詣向佛邊。到佛所已，頂禮佛足。手執金瓶。以清淨水。灌於佛手。

爾時長者，口作是言：善哉世尊，我住王舍。名迦蘭陀。我有一園。稱爲竹林。去城不遠。乃至堪爲善人安處。我今將彼園奉世尊，世尊爲我受彼園。用慈憐愍故。

爾時佛告彼長者言：若當有人佈施奉佛。或復園林。或復宅地。或餘衣服。或餘資財空施佛者，然彼之物。於天人中。即成爲塔。餘不得用。

佛告長者，汝今若將彼之竹園。佈施招提。若在未來。一切大衆。皆悉得用。勸汝如是殷重佈施。時迦蘭陀長者，聞佛如是語已，即白佛言：如世尊教。我不敢違。

爾時長者重白佛言：世尊，我今將竹林園。佈施未來三世一切衆僧來者，皆隨意用。願爲於我。受用彼園。憐愍我故。是時世尊，從迦蘭陀長者之邊。受彼竹園。爲欲憐愍彼長者故。即說偈頌。而咒愿言：其偈初雲：樹木雜園。乃至略說。即得生天。此是世尊，最先受施竹園因緣。爾時世尊，在王舍城迦蘭陀鳥竹園之內。與大比丘徒衆千人。所謂悉是舊仙螺髻梵志出家。

佛本行集經大迦葉因緣品第四十七上。

爾時去彼王舍大城。不近不遠。有於一村。名新豎立。別有一師。作如是言：摩訶僧祇。復作是說。摩伽陀國。王舍大城。有一聚落。其聚落名摩訶娑陀羅（隋言大澤田）。彼處有一娑羅門村。其村還名摩訶娑陀羅。而彼村內。有一大富婆羅門。名尼拘盧陀羯波（隋言堪用樹）。彼大長者，鉅富饒財。多有驅使。乃至其家，猶如北方毗沙門天宮宅無異。而彼長者大婆羅門。領五百村。處分驅使。受其節度。

爾時摩伽陀國。頻頭娑羅王。有一千具犁牛耕地。彼婆羅門。止少一具。不滿一千。所以者何。恐畏頻頭娑羅大王生嫉妒心。所以故減。其婆羅門所有六畜。不可知數。唯數煙火。知其多少。其金錢藏。一切合有二十五窖。而彼大富婆羅門婦。至其園中。遊戲觀看。彼婦因在一畢鉢羅樹下而坐。

爾時彼婦。先舊懷娠。即便在彼樹下。而產生一童子，可喜端正。衆人樂觀。世間無比，猶如金像。而彼童子初生之時，於彼樹上。即自然出一妙天衣。彼衣現已，其父母見。作是思惟。此之天衣。必是童子福德故生。是故即因此之瑞相。名畢鉢羅耶那（隋言樹下生）。而彼童子，從生已來。因樹爲名。相傳即稱畢鉢羅耶那。爾時父母。與彼童子，各別安置四種爾母。謂抱持爾。乳餔之爾。將遊戲爾。看養育爾。而彼四爾。養育洗裕抱持戲笑。與乳餔飼。令其增長。時畢鉢羅耶那童子，而其父母。唯此一兒。愛重之心。暫不聽離。若不見時。父母心中。即便不樂。

爾時童子福德因緣。養育未幾。漸向增長。不久之間。成就智慧。乃至稍大。能行能走。而其父母。及胎年數至滿八歲。即爲其受婆羅門戒。既受戒已，即便付囑父母家業。諸雜技藝。祭祀法式。悉遣令教。所謂書畫算數刻櫻及四韋陀諸授記法。世辯言談。受持杖法。大咒術法。闡陀之論。種種文章。五行星宿。度數陰陽。渧漏知時。一日一夜。凡若干時。如是則兇。如是則吉。又復童子，知地動相。雷鳴震吼。鳥獸鳴呼。飛走驚動。候相盡知。一切諸變。又佔相知諸技藝相。知男女相。知六畜相。知人洗淨清淨之行。知受水法受澡罐法。知受灰法。知唱?貝歌。明識吉祥盛衰之相。禳災解除祭祀火神。大人諸天。悉皆備訖。既自學已，復能教他。受他物時。或施他物。皆悉學得。於世間中。無所不達。無處不知。叡智捷疾。黠慧聰明。敏博辯才。利根多巧。而彼童子，本性質直。常厭世間。知欲不淨。心生舍離。以昔曾見諸佛世尊，於彼佛邊。種諸善根。修諸功德。已得成就。知諸食相。心多欲入向涅槃門。常欲求出。舍諸煩惱。不受一切世間有爲。不受一切生老病死。往昔修行。以爛一切諸業繫縛。因此智力。至成熟地一生補處。

時畢鉢羅耶那童子父母見其年漸長成。堪受世欲。如是知已，即告彼言：耶那童子，我欲爲兒娉娶女子與兒爲侍。作是語已，時畢鉢羅耶那童子，白父母言：波波摩摩。我心不樂娶妻畜婦。我意願樂欲修梵行。

爾時耶那童子父母。告其子言：我所愛子兒。今先鬚生子立世。然後任當修於梵行。何以故？此事相承傳聞說言：若人無子。無有繼後。彼人終不得生天上。時彼童子，報父母言：波波摩摩。我今不用立世相傳。亦復不用繼續於後。我當梵行。如是父母。再過三過。告畢鉢羅耶那童子，作如是言：愛子要須立世娶婦。何以故？畏我等家當絕嗣胤。

時畢鉢羅耶那童子，乃至三過。被其父母如是惱時。即便捉取閻浮檀金。教於工匠。作婦女形。作已將向其父母邊。出以示現。向其父母。作如是言：波波摩摩。我不用受五欲之樂。願修梵行。若必波波摩摩。要欲爲我娶婦持立世者，必當須覓如是顏色如閻浮檀金形狀者，

時畢鉢羅耶那童子父母。既見如是事已，心大憂愁。悵怏不樂。心作是念。我等何處。能得婦女如閻浮檀金色形者，時拘盧陀大婆羅門。坐於樓上。心裏不歡。默然而祝爾時彼家。有婆羅門。爲其門師。恆常來往。至彼大富婆羅門家。

時彼門師婆羅門。來入其家已，而咒愿彼富婆羅門。作如是言：大施檀主。願汝增加一切財錢。吉祥果報。無所乏少。妻妾子息。願多增益。復更重問其家人言：汝之大家。今在何處。家人報言：大婆羅門。我大家今在於樓上。心大悵怏。愁憂不樂。默坐而祝

時彼門師婆羅門。即至於大富婆羅門邊。如是白言：願大施主。增長家計。宿昔何如。於夜臥時食消以不。又復夜共愛人相戲。受於快樂。稱意以不。而彼主人富婆羅門。默然不報。彼復問言：汝今何故默然不報。我今如是與汝小來。同苦同樂。汝今何故不共我語時拘盧陀大婆羅門。向其門師婆羅門邊。委說前事。說已語彼婆羅門言：我今何處得如是女如閻浮檀金色形者，爾時門師婆羅門。報大婆羅門。作如是言：汝大施主富婆羅門。莫愁莫苦。汝既爲我作於施主。我所須者，衣食具度。常從汝得。我爲汝覓求於如是閻浮檀形金色之女。汝心莫疑。我覓決得。我須道糧。並及道伴。汝覓與我。我共彼等。相隨而去。四方求覓。爾時大富婆羅門。聞如是語已，稱其所言：皆悉辦具。及徒伴與。時彼門師婆羅門。得種種資糧。相發遣已，即作四色神明繖蓋。種種莊挍。立爲神明。於其前作種種音樂。前後圍繞。或有傘蓋底打金。作其神明面。或以銀作。或頗梨作神明之面。或琉璃作神明之面。作已別遣三傘蓋。行向於餘方。其一自隨。告彼別道諸人等言：汝輩所至村邑方處。普告一切諸村女言：此是神明阿誰女能施設供養。若供養者，稱彼女心所欲求願。即得成就。汝等當觀。其諸女內。若見有女作於金色。汝等當問其姓氏族名字住處。宜速疾來還向我邊。如是語已，即便別去。

時彼門師大婆羅門。即自將一傘蓋神明。置於囊裹。及食糧具。詣於他方。或至州村聚落城邑王宮巷陌。所入之處。即將音聲樂彼神明。所至之處。有諸女等。聞彼音聲。一切悉來。聚集觀察。

爾時彼大婆羅門。見諸女集聚。即從囊中。出神明形。示現女輩。口作是言：汝等女輩。各當供養此之神明。若有女能供養於此神明之者，其女所可有心求願。即得成就。爾時彼等一切女輩。即將種種塗香末香華鬘散花。從家將來。欲用供養彼之神明。如是方便。漸漸行至毗耶離城。

爾時去彼毗耶離城不遠。有於一大村。名迦羅毗迦（隋言赤黃色）。時彼村內。有一鉅富大婆羅門。色迦毗羅（隋言黃赤）。彼婆羅門。富足資財。多饒驅使。乃至彼家，猶如北方毗沙門宮。一種無異。彼婆羅門。有於一女。名跋陀羅迦卑梨耶（隋言賢色黃女）。彼女可喜。端正殊絕。衆人樂見。世無有雙。不短不長。不粗不細。不白不黑。不紫不青。其在盛年。堪爲天下玉女之寶。

爾時彼處毗耶離城。有一節日。名爲燃火。其節日內。有五百女。共來集聚。跋陀羅女身。亦來集在彼會中。爾時彼將傘蓋神明大婆羅門。詣向於彼諸女之邊。到已從囊即出神明。示現彼等一切諸女。口作是言：汝諸女輩此是天神。最勝最妙。汝等各當供養祭祀。若有女人。供養此神。可有心願皆悉得成。

爾時彼等一切諸女。各將種種末香塗香花鬘散花。速走向彼神明之邊。口作是言：我今供養此天神明。唯自有彼跋陀羅女。獨不肯往近彼神明。而彼一切諸女伴輩。強抱其將往神明邊。亦到彼處。其威光力。彼閻浮檀金色之形。即無威光。便失本色。

爾時彼處跋陀羅女。於女伴邊。出力挺身。即便得脫。走向自家。白己父母。作如是言：波波摩摩。願莫將我與於餘人。何以故？我今不用人作夫主。我心中欲修行梵行。爾時彼女所有兄弟。語跋陀羅。作如是言：阿姊阿妹。我等實亦不欲與汝暫時別離。但我等輩。若不嫁汝。於道理中。復不能得世人。或言是女兄弟。必於其邊。有邪私意。是故不肯嫁與他人。恐涉此疑。

是時彼女兄弟。復更作如是言：汝但莫愁。我等若當將汝欲許於他人者，會當爲汝多索錢財。而彼人求。若不能辦多許錢物。則汝自然不離家居。而彼兄弟。可有人來求彼女者，即作是言：若人慾求我姊妹者，還聚好金。令如女大。乃當相與。

爾時彼所求女門師大婆羅門。將閻浮金女形行者，既睹於彼跋陀羅女見已，問彼諸別女言：此女是誰。誰家所生。時彼諸女。報於彼客婆羅門言：此處有一最勝鉅富大婆羅門。名迦毗羅。彼是其女。

爾時彼客婆羅門。聞此因緣已，日將欲沒。至黃昏時。漸到於彼富婆羅門迦毗羅家。到其家已，從乞寄宿。而彼家人。即便許可。借其宿處。時彼寄宿客婆羅門。過其夜已，至彼後日。於晨朝時。詣迦毗羅婆羅門邊。到其邊已，即在其前。而咒愿言：願此仁者婆羅門家。常勝增長。作於如是咒愿畢已，卻坐一面。其迦毗羅。問於彼客婆羅門言：仁者作夜安隱以不。宿昔何如。是時彼客婆羅門。報作如是言：我昨夜中。甚大安隱。快樂無惱。

爾時彼家跋陀羅女。於晨朝時。從眠臥起。至其父邊。到已頂禮於其父足。卻立一面。時彼求女客婆羅門。白迦毗羅富婆羅門。作如是言：善哉仁者，此是誰女。其迦毗羅。報彼客言：是我之女。彼婆羅門復問。仁者此女頗有與處以不。迦毗羅言：此女未有許與他處時彼求女客婆羅門。即白主人迦毗羅言：大富仁者，摩伽陀國。有一聚落。名摩訶娑陀羅。彼聚落內有於一村。其村還名摩訶娑陀羅。其中有一大婆羅門。名尼拘盧陀羯波。鉅富饒財。彼有一子。名畢鉢羅耶那摩那婆。諸義自解。復能教他。於三韋陀。悉皆洞解。復解一事十名之論。及尼乾輈書論。往事五明論等。一句半句。一偈半偈。皆能分別。授記世辯。六十種論。解大丈夫諸要相等。一切技藝。無所乏少。爾時彼客婆羅門。說如是語已，白主人言：今勸仁者，將此女與彼摩那婆。持以爲妻。是時彼大富婆羅門。及諸兒子。報於彼客婆羅門言：大婆羅門。此女若嫁。索多錢財。有誰能齲客婆羅門。問主人言：索幾多財。彼等報言：稱此女形。索若干金。

爾時彼客婆羅門。聞即從袋出彼閻浮檀金女之形。示現於彼父母兄弟訖。作是言：此閻浮檀金色之形。應稱是女。汝等當取與我此女。爾時彼女父母兄弟。作如是念。應彼處人聞我此女如是端正。集聚多許閻浮檀金。造作女形。使若干大。

爾時彼女父母兄弟。共如是言：我等今者若取此形閻浮檀金。不觀彼家錢財多少。又不諳悉其國禮儀法則高下。我女脫若至於彼家。當見苦惱。今須密使私觀彼家。作是念已，告彼求女婆羅門言：善使仁者大婆羅門。我今欲遣使觀彼家法用云何。然後思量可與以不。是時彼客大婆羅門報言：如是任意當觀。

爾時彼客大婆羅門。作是語已，即辭主人。歸還本國。到尼拘盧陀羯波婆羅門邊。到已白言：善勝仁者大婆羅門。心應歡喜。我求得女如閻浮檀金色形者，彼甚可喜端正無雙。衆人樂見。

時彼大富婆羅門。問於彼求女婆羅門言：大婆羅門。仁者，何處得見是女。彼婆羅門。即報之言：彼女捨去毗耶離城。其間不遠。有於一村。名迦毗羅。其內有一富婆羅門。名迦毗羅。彼婆羅門。有女名曰跋陀羅迦卑梨耶。

爾時畢鉢羅耶那父母。聞是事已，心大歡喜。遍滿其體。不能自勝。是時尼拘盧陀羯波大婆羅門。即便置立從己坐村連接。乃至毗耶離城其間步地半由旬。道安一牛羣。並造客舍。如是處處安置訖了。時迦毗羅大婆羅門。告於彼等。當牧牛人。作如是言：汝等各應如是備擬。若其有人。從毗耶離城來於此。彼等所須一切諸物。汝等迎接供奉彼人。勿令乏短。

爾時跋陀羅卑梨耶女兄弟。從其家出。向摩伽陀。至王舍城。彼等值初第一牛羣所居之處。彼處諸人。曲躬出迎。口作是言：善來人輩。從於何方。遠來到此。即引將入客舍之中。以諸香湯與令澡裕復以種種香塗其身。復將種種無價之衣。與其令著。復將種種雜好香花。結用作鬘。置其頭上。然後別將種種甘美餚膳飲食。與其令啖。所謂唼?束嚼齧嘗啜。種種味具。皆悉充足。自恣飽已，始告語言：此中即是我等牛舍。可停一宿。後日早起。隨意而行。時彼等客。問牛子言：此誰牛舍。牛子報言：此是尼拘盧陀羯波富婆羅門牧牛之舍。故爲仁等。客行安立。恐畏仁等行來疲乏。飢渴困極。所須不得。而彼客人。一夜安臥。後日起行。如是次第值於第二牛羣之舍。如是第三第四第五第六第七。悉皆如是出迎承接。復口白言：汝等仁輩。從何遠來。乃至令宿一夜。安樂眠臥。後日隨意而行時彼等客問主人言：如是牛舍。可有幾許。牛子報言：從彼摩訶娑陀羅村已來。至於毗耶離城。半由旬間。置一牛舍。爾時跋陀羅迦卑梨耶女兄弟。共聞如此語已，即作是念。彼人牛舍。尚有若干。其餘錢財。更何須說。我等從此應須回反還向本家。我等當以我之姊妹，嫁與彼家。以爲其婦。

時彼兄弟。即遣使人告彼大富婆羅門言：汝來可取我之姊妹爲汝新婦。作是語已，從彼回還。時畢鉢羅耶摩那婆。聞於使人以得稱其心意之女。聞已即作如是念言：我今應當自往觀看彼女。實有如是德行智慧以不。是時畢鉢羅耶童子，即便至己父母之邊。長跪白言：菴婆多多。我心實亦不用五欲願修梵行。而尊長今既強爲我求於匹對。是故我今自應往彼次第乞食。觀看彼女。實如使人言語以不。

時其父母。即告子言：若知時者，汝當自行。而彼童子，即便辭行。次第乞食。漸漸至迦卑羅迦村。時彼國內。有如是法。若有沙門。若婆羅門。來乞食者，女手將食。出與彼人。爾時跋陀羅女。即從其家。自將食出。授與彼客摩那婆手。

爾時畢鉢羅耶。見彼女已，作如是念。此決定應是彼女也。是時其女。自手授與彼摩那婆飯食訖已，頂禮其足。卻住一面。時摩那婆。問彼女言：仁者善女。有嫁處未。

爾時彼女。即便報言：仁者摩那婆。摩伽陀國。有一聚落。其聚落名摩訶羯波。彼處有一婆羅門村。彼村有一富婆羅門。名尼拘盧陀羯波。彼有一子。名畢鉢羅耶。我之父母。以將我許與彼爲妻。

爾時畢鉢羅耶。即便報彼跋陀羅女。作如是言：善女。我聞彼摩那婆。內心不用行於五欲。願修梵行。是時彼女。即便諮白摩那婆言：大婆羅門。我今得聞如是言者，甚大歡喜。我亦不用行於五欲。願修梵行。今日許他。此是父母世間之意。我實不用。今強以我。隨同世人。適彼爲妻。

爾時畢鉢羅耶童子，聞是語已，問彼女言：謂仁善女。汝昔曾見畢鉢羅耶摩那婆不。彼女報言：善摩那婆。我未曾見。時摩那婆。復更重語於彼女言：謂汝善女。即我是彼畢鉢羅耶摩那婆身。我實不用行於五欲。我今內心願行梵行。此之事情。是我父母眷屬之意。直是父母。故強與我。取汝爲妻。爾時跋陀羅女。聞是語已，即便白彼摩那婆言：善哉仁者大摩那婆。我得是言：甚大歡喜。仁必不用世五欲者，今莫久祝速宜取我。莫令於彼有無梵行世間之人而求索我。爾時畢鉢羅耶。得是語已，即從彼處回還向家。至父母邊。到已長跪白父母言：菴婆多多。我實不用行世五欲。願修梵行。二尊爲我欲娶婦者，但速疾爲我迎彼婦來。

爾時畢鉢羅耶父母。即共迦卑羅迦大婆羅門。立於言契。交關下財。隨索多少辦具種種飲食雜味。無價嬰珞。妙寶衣等。選求吉祥善好宿日。多齎財寶。往彼迎取跋陀羅迦卑羅之女。與兒作妻。迎入家已，於一室內。鋪二合榻。既安置已，而彼二人。在一室內。各各收斂不相染觸。

爾時畢鉢羅耶父母。聞此事已，作如是念。彼之二人。在一室內。不相染觸。此事云何。即更方便。卻一合榻。止留一榻。其既同眠。自應相合。而彼二人。猶不相觸。若畢鉢羅耶。著於睡眠。其跋陀羅女。即起經行。若跋陀羅女。著於睡眠。其畢鉢羅耶。即復經行。如是更互周曆年載。終不同寢。