△常飾納妃品下
爾時世尊於後最初得成道已,時優陀夷即白佛言:未審世尊,往昔之時與瞿多彌釋種之女。有何因緣。乃能令彼舍餘童子,直取如來。用以爲夫。而心娛樂。云何得爾。時佛告彼優陀夷言:汝優陀夷。至心諦聽。其瞿多彌釋種之女。非但今世嫌餘釋童而樂於我。過去世時亦復如是,不用彼等諸釋童子,取我爲夫。時優陀夷即白佛言:唯然世尊,願爲我說。此事云何。我今樂聞。
爾時佛告優陀夷言:我念往昔。雪山之下。多有雜類無量無邊諸獸羣遊。各各相隨。任取所食。時彼獸中有一牸虎。端正少雙。於諸獸中無比類者,彼虎如是,毛色光鮮。爲於無量諸獸求覓欲取爲對。各各皆言:汝屬我來。汝屬我來。復有諸獸。自相謂言:汝等且待。莫共相爭。聽彼牸虎自選取誰。即爲作偶。彼獸即是我等之王。時諸獸中有一牛王。向於牸虎而說偈言:
世人皆取我之糞,持用塗地爲清淨。是故端正賢牸虎,應當取我以爲夫。是時牸虎向彼牛王說偈答言:汝項斛領甚高大,止堪駕車及挽犁。
云何將是鬼身形,匆欲爲我作夫主。是時復有一大白象向於牸虎而說偈言:我是雪山大象王,戰鬥用我無不勝。我既有是大威力,汝今何不作我妻。
是時獸虎復以偈答彼白象言:汝若見聞師子王,膽懾驚怖馳奔走。遺失屎尿狼藉去,云何堪得爲我夫。爾時彼中有一師子諸獸之王。向彼獸虎而說偈言,
汝今觀我此形容,前分闊大後纖細。在於山中自恣活,復能存恤餘衆生。我是一切諸獸王,無有更能勝我者,若有見我及聞聲,諸獸悉皆奔不祝
我今如是力猛壯,威神甚大不可論。是故賢虎汝當知,乃可爲我作於婦。時彼獸虎向師子王而說偈言:大力勇猛及威神,身體形容極端正。
如是我今得夫已,必當頂戴而奉承。
爾時佛告優陀夷言:汝優陀夷。應當悟解。彼時師子諸獸王者,即我身是。時彼獸虎。今瞿多彌釋女是也。時彼諸獸。現今五百釋童子是。當於彼時。其瞿多彌已嫌諸獸。意不願樂。聞我說偈。即作我妻。今日亦然。舍諸釋種五百童子,既嫌薄已,取我爲夫。
時淨飯王。爲其太子立三等宮。以擬安置於太子故,第一宮內。所有采女。當於初夜。侍衛太子,第二宮內。其諸采女。於夜半時。供承太子,第三宮內。諸采女輩。於後夜時。侍奉太子。其第一宮。耶輸陀羅。最爲上首。二萬采女。圍繞侍立。
第二宮中。摩奴陀羅(隋言意持)而爲上首。諸師復言:此意持妃。唯聞其名。不見現在及往緣事第三宮內。即瞿多彌。而爲上首。如是次第。侍御太子。諸采女等。合有六萬。
復有師言:侍太子者,諸采女等。合有十萬。以爲三宮。二萬悉是釋剎利種。所餘八萬。並是衆雜異姓諸女。
時淨飯王念阿私陀仙人所說,故於宮內復更別造一大好殿,猶如秋雲靉靆光潤。作事微妙實難思議。順一切時而受快樂。鉤蘭閣道一切正等。無有偏頗。何以故?恐畏太子處處遊行。見諸濁穢。復教宮內。色別置立諸雜音聲。各各千數。其中所謂一千箜篌。一千具箏。一千五絃。一千小鼓。一千具築。一千張琴。一千琵琶。一千細鼓。一千大鼓。一千具笛。一千具笙。一千銅鈸。一千具簫。一千篳篥。一千具篪。一千具螺。諸如是等。一切音聲。種別一千。一千種歌。一千種舞。其手及聲。常於宮內。晝夜不絕。猶大雲內。出於隱隱甚深之聲。如是太子在於最妙最勝采女百千之中。前後圍繞。受諸快樂。恭敬侍養。一切皆以種種嬰珞。莊嚴其身。復以金釧七寶磲環串於手臂。而作音聲,猶如帝釋。受諸玉女。娛樂歌舞。最勝最妙。語言姿媚。相囑相笑。相抱相嗚。相觀相眄。或傾側顧。或斜項看。工解顰眉。巧閒頓夾。五色綺靡。四目便娟。能令太子歡娛受樂。不須遠涉出宮外遊。如帝釋天玉女娛樂。如是如是,太子在於女寶之中。受諸歡樂。乃至其中諸采女等。巧解五欲。常能沷弱。令太子歡。不聽更出至於宮外。
時淨飯王爲增太子諸功德故。建立苦行。斷於一切諸邪惡法。行一切善。佈施諸物。造衆福業。備行苦行。以此善根回資太子。爲令增長諸功德故。願莫出家。是故偈言:
大王增長太子故,復以私陀授記因。苦行調伏舍諸非,恆共智臣坐思念。
如是次第太子在於父王宮內。唯獨一人具足五欲。娛樂逍遙。嬉戲自恣。足滿十年。不曾外出。
爾時南方摩伽陀國。有一大王。姓羶連尼。名頻婆娑羅。畏懼怨敵。心內恆愁。集聚羣臣。常相議論。作如是語。汝等諸臣。出入去來。觀境內外。莫使更有一人勝我。若勝我者,恐彼人來。奪我王位。時諸臣等即差兩人。令巡境界。時彼二人。聞王敕已,歷自境內及鄰界首。周匝欲還。聞有人言:從此已北。有一最大高峻雪山。彼山麓下有別種姓。稱爲釋迦。族內初新產一童子,其人端正。善得生地。兼彼姓氏,第一特尊。眷屬豪強。衆事具足。身有三十二丈夫相。亦復備於八十種好。彼生之日。有諸解相婆羅門等。以授其記。今此童子身體具有三十二相八十種好。炳著分明。其若在家。必定得作轉輪聖王。統四天下。十善化民。七寶充備。不用兵仗。自然歸降。若捨出家。當得作佛多陀阿伽度阿羅訶三藐三佛陀。十號具足。乃至說於清淨梵行。
時彼使人履涉回還。即向其王頻婆娑羅。白於是事。乃至梵行。如上所說,是故大王及其幼年。速當起兵滅彼童子,莫令於後來奪我等大王之位。作是語已,摩伽陀王頻婆娑羅。即告於彼二使人言:卿等二人莫作是說。何以故?若如汝言:脫彼童子必定得作轉輪聖王。如法治化。我當敬奉伏接隨從。依彼威神。我等受樂。安隱治化。若彼舍家得作佛者,慈悲憐愍。度脫衆生。我等爲其作於聲聞受法弟子。今觀如是二種果報福德因緣。不可興心加害於彼。
時淨飯王於其太子所住宮院。周匝別更造立子城。唯置一門名爲野獸。彼門下關安施機發。開閉之時,有五百人。扶持擁衛。方得開闔其門。聲動聞半由旬。次第二重中院宮閤。亦開一門。其關鍵鑰。皆安機發開閉之。時有三百人。其聲聞徹一拘盧奢。次至內宮太子坐殿。復有一門鍵鑰累關。亦安機發開閉擎接。有二百人。御備轉嚴。非人間比。其聲聞及半拘盧奢。彼之三門內外悉羅壯士防守。身著鎧甲精銳牢強。手並執持種種戎具。所謂弓箭鉞斧長刀劍戟三叉鐵搥鐵棒鬥輪槊矛。禁衛宮闈。如是警嚴。恐畏太子舍離椒房。逾越出家逃竄山藪。
佛本行集經空聲勸厭品第十五。
爾時虛空有一天子。名曰作瓶。彼天見是太子。十年在於宮內。受五欲樂作是思惟。此之護明菩薩大士。縱極多時在彼宮內。受諸五欲。莫爲貪著。是五欲故。心醉荒迷。情放盈溢。百年迅速。時不待人。護明菩薩今須覺察。早應捐棄捨俗出家。我若不先爲彼作於厭離之相。則彼耽湎。未有醒寤發出家心。我今應當贊助其事。爲成就故。作瓶天子。即於夜半。而說偈言:
身自被縛欲解他,譬若盲人引羣瞽。己身解脫乃免彼,猶如有目能導人。善哉仁今年盛時,宜速出家令願滿。應當利益天人等,五欲行者不可厭。
沒溺六塵境舍難,唯有出世行大智。乃能厭離此五欲,是故仁今可捐棄。衆生多有煩惱患,仁當爲作大醫師。說妙種種法藥王,速疾將向涅槃岸。
無明黑暗所障蔽,諸見羅網種種纏。速然智慧大燈明,早使天人得淨眼。
爾時空中作瓶天子說此偈已,威神感動。發勸因緣復以太子宿世善根福德力故。令彼宮內采女伎兒所作音聲歌曲。不順五欲之事唯傳涅槃住持信解微妙之聲。自然而述說於偈言:
世間事無常,猶如雲出電。尊者今時至,應舍家出家。一切行無常,如瓦壞瓶器。如借他物用,如積乾土城。
不久便破壞,猶如夏泥壁。如河兩岸沙,緣生不能久。猶如燈出炎,生已速還滅。如風無暫住,急疾不曾停。
恆常無真實,猶如芭蕉心。幻化誑人意,空拳誘小兒。一切諸行者,皆悉因緣生。各各有緣因,愚癡輩不覺。
猶如人索繩,手木成因緣。如因子生芽,離子芽不生。二相離不成,復非常無常。諸行因癡生,彼不住無明。
無明亦非彼,本性來空寂。生滅無體故,如印成印文。非彼非離彼,諸行亦如是,眼不離於色,識眼色因生。
此三不相離,三亦不真實。空淨不淨法,眼等分別生。此顛倒分別,皆悉由識生。若有巧智人,推求識所生。
知彼無去來,知我如幻化。如兩木出火,第三因於手。若無此三因,則不得火用。若智推求者,彼亦無去來。
諸方尋求已,不見火來去。陰入諸界等,因貪癡業生。和合因衆生,真如無衆生。咽喉脣口舌,而出諸文字。
字非是咽喉,亦非離彼等。彼等和合故,出語隨於智。語言不在智,亦復無色形。生處及滅處,智人求不得。
所觀悉空寂,語言如響聲。因木因諸弦,人智三合故。箜篌而出聲,彼聲三處無。若有智慧人,求彼聲來去。
諸方求覓已,去來不可得。因及有緣者,諸行如是生。有諦了之人,空觀應如是,陰入及諸界,內外悉皆寂。
求一切處我,如虛空無形。如是諸法相,仁於定光佛。往昔已證知,今爲天人說。顛倒分別故,欲等火焚燒。
應起慈悲雲,施甘露法雨。仁昔於億劫,念施及持戒。我得無上道,聖財分諸世。尊者念往昔,聖財施貧窮。
以將聖財攝,調御莫慳惜。仁昔持淨戒,窮急不偷財。願開甘露門,爲諸衆生說。憶念往昔行,當閉地獄門。
善開解脫路,戒行心願成。往昔修忍辱,聞他毀罵等。建立忍辱故,觀諸行悉空。念此往行故,世間瞋恚多。
教住於忍辱,莫舍彼願力。仁者行精進,當得我淨智。在於煩惱海,度衆到彼岸。念於往昔願,拔衆四苦河。
出大精進力,度脫厄難等。往昔修習禪,爲斷諸煩惱。諸根不調者,教令調伏故。仁念於往昔,愍衆在煩惱。
寂靜諸慧等,調伏彼諸根。仁昔修智慧,願破煩惱暗。愍衆在無明,開示真如眼。仁念於往昔,衆生煩惱暄。
開無濁穢明,仁最勝智慧。應愍諸衆生,方便教令出。三界生老病火熾,飢渴熱炎不曾休。應當爲世作大橋,濟渡令歸到彼岸。
衆生流轉煩惱海,猶如蜂在竹孔間。三有循復若秋雲,上下往還無止息。亦如戲場諸幻化,又似山川逝水流。衆生老病死亦然,或生天人三惡道。
諸有欲癡不自在,展轉五道無覺知。猶如陶師旋火輪,處處五欲自纏縛。猶如飛鳥犯羅網,亦如獵師布黐膠。貪他財寶無厭足,如魚吞餌遇釣鉤。
諍競忿怒結怨讎,煩惱染著受諸苦。五欲過患如利刀,亦如妙器盛毒藥。應當棄捨如糞穢,貪著愛戀失正心。是因諸有相續生,增長欲垢不曾斷。
六塵境界炎熾盛,猶如乾草猛火燒。速起舍離早出家,智人觀察諸欲境。可畏猶如猛火坑,亦如魁膾屠刀機。亦如深泥忽溺人,利刃蜜塗將舌舐。
如觸蛇頭及攪屏,聖人觀欲亦復然。如箭如槊如劍戟,如毒射肉難可食。一切怨讎欲爲首,五欲功德如水月。如影亦如山谷響,亦如戲場衆幻師。
猶如夢裏見喜事,智人見欲亦復然。境界諸塵悉空誑,怖畏不能得自在。譬如陽炎無有實,亦如水上聚浮漚。此事皆從分別生,智人應觀如是等。
凡人處世年少時,端正可喜著諸欲。及至年老頭須白,爲衆棄薄如枯河。富貴饒財多放逸,如是之人多樂欲。於後失財貧窮苦,以不自在舍於欲。
如樹多饒華果故,衆人競來欲採摘。人喜佈施亦復然,爲他歸投無厭足。其人財盡年老至,從他乞求不喜見。色美財多氣力充,人喜愛見聚集樂。
財盡行乞人不喜,年過膢脊手執杖。如雹折樹無人愛,如是可畏衰老法。汝當速出求正覺,自證已後爲人說。老病瘦損諸人輩,如摩樓迦繞大樹。
衰老身力無精進,乾枯猶如朽爛木。老奪好色生惡色,怡悅顏面皮膚皺。老壤華色爲悴色,欲樂奪樂令無樂。老奪威勢到命終,衆病至如鹿投阱。
汝見世間百病已,速說解脫方便處。猶如冬天風雪雨,摧折樹木軟枝柯。世間老病多種至,諸根損瘦亦復然。老至令人盡倉庫,世間欺苦莫過老。
死命鬼奪人氣去,如日沒山不復現。死命令人恩愛離,使人憎嫉不喜會。欲共恩愛之人合,忽失如葉墮大水。死至令人不自由,命去如水漂一草。
人到彼世無有伴,隨其業緣而受有。死命鬼飲無量衆,猶如摩竭吞海舟。若金翅鳥啖大龍,如猛火燒乾草澤。如是苦惱逼切已,大士往昔起弘誓。
念彼願力今時至,舍欲應當速出家。憶往昔行檀,戒忍及精進。寂靜禪智等,爲他不爲自。時至今願滿,速出復脫他。
仁昔施諸珍,金銀及嬰珞。恆立無遮會,隨他所須願。乞子與其子,索孫即與孫。求女與他女,乞位舍王位。
乞資財不違,仁昔作一王。名爲大聞德,復一大德王。名尼民陀羅,複名阿私陀。複名爲師子,此等諸王輩。
佈施千種財,昔復有大王。名常思諸法,復一大德王。名爲真實行,此等思惟法。往昔有大王,精進名聞月。
復有一王子,名曰福業光。庶幾大威德,得至知恩義。仁昔一大王,名爲月色仙。複名健猛將,次名實增長。
次名求善言,次名有善意。次名調伏根,如是等諸王。法行大精進,仁往昔作來。仁昔作大王,名爲月光者,
其次名勝行,其次名連兔。其次名方主,其次名健施。次名迦屍王,次名寶髻王。如是諸大王,即仁是非異。
種種珍寶貨,來乞皆隨與。仁彼世財施,今勸舍法財。仁昔於過去,見佛如恆沙。彼諸佛世尊,仁悉曾供養。
無量供養具,佈施無慳吝。求道不休息,衆生解脫故。今正是其時,速出莫住家。仁昔初睹佛,名曰不空見。
持毗奢迦華,喜心供養彼。往昔有一佛,名毗盧遮那。一時歡喜視,往昔有一佛。名曰微妙音,將一呵梨勒。
供養彼世尊,往昔有一佛。名曰白栴檀,立於彼佛前。闇然一草莖,往昔有一佛。名曰連兔者,欲入大城時。
一掬末香散,次佛名法主。說法唱善哉,聞法言快談。仁稱說無量,尊應當供養。其次睹一佛,名曰普示現。
仁見讚歎彼,其次有一佛。名曰熾盛分,仁以歡喜故。觀察彼佛身,又將金華鬘。供養於彼佛,今可憶念彼。
勿令心忘失,其次有一佛。名曰光相憧,持一掬小豆。用供養彼佛,往昔有一佛。號名曰智憧,仁持輸迦華。
以供養彼佛,次復有一佛。名曰調伏車,仁見彼佛已,於前立讚歎,次佛名寶勝。前然無量燈,施妙無量樂。
佛名一切勝,曾施真珠嬰。次見大海佛,佈施諸蓮華。至蓮花藏佛,佈施大帳蓋。師子兩佛邊,曾施軟草鋪。
於裟羅王佛,佈施諸所須。到敷華佛前,佈施微妙乳。耶輸陀佛所,施拘陀羅華。實見佛睹已,歡喜佈施食。
昔佛名智山,屈身禮彼佛。有佛名龍德,施彼佛己子。高飛空行佛,曾施旃檀末。次佛名帝沙,珠寶及赤花。
曾供養彼佛,見大莊嚴佛。持瞻卜香華,而供養彼佛。曾見光王佛,持衆寶供養。昔見釋迦文,持妙多銀花。
而供養彼佛,其次帝釋相。見已喜讚歎,昔有佛名曰:廣大日天面,多持衆花嚴。供養彼世尊,其次復有佛。
號名爲勝尊,持妙多銀華。莊嚴彼佛上,往昔有如來。名曰龍勝者,然燈照彼佛。富沙如來邊,曾施白氎敷。
藥師王佛邊,持寶蓋供養。佛名大牟尼,復有師子相。世尊勝功德,持寶網供養。有佛名迦葉,雜音聲供養。
昔佛名解脫,供養雜末香。寶相佛世尊,天華而供養。阿芻婆諸佛,勸請坐像輿。世間王尊佛,供養以華鬘。
屍棄佛世尊,舍王位佈施。有佛名難降,一切香供養。大然尊佛邊,佈施自身體。蓮花上佛前,佈施諸嬰珞。
法憧如來上,散諸妙花香。然燈世尊邊,五青蓮奉施。如是等諸佛,自餘無有量。難說不思議,往昔諸世中。
仁並曾供養,復持無量種。最妙供養具,供彼過去佛。無有疲惓心,今念彼供養。思惟往諸佛,爲諸衆生輩。
生慈解脫故,覺悟莫戀家。尊於過世時,在然燈佛所。供養彼佛已,逮得上無生。及獲五神通,復證順法忍。
於後仁尊者,供養佛勝前。僧祇數僧祇,如是諸劫數。彼諸劫皆盡,諸佛亦滅度。仁往昔諸身,彼世中所受。
種族及名字,亦皆悉滅無。諸行法非常,世間相不定。速舍空誑境,疾宜早出城。生老病死隨,難當甚可畏。
猶如劫火起,炎熾燒世間。無常火亦然,燒盡一切世。如是諸苦逼,云何可暫停。應觀諸衆生,沒在煩惱暗。
愚癡無慧眼,不能自覺知。發大精進心,令功德圓滿。爲諸衆生輩,速出莫住家。
時彼宮內諸采女等。作音聲時。其音聲內。皆出如是諸法之聲。欲令太子厭離世間心生覺悟。佛本行集經出逢老人品第十六。
爾時作瓶天子。欲令太子出向園林觀看好惡發厭心故。漸教舍離於彼宮中。是時宮中。所有采女。作諸音聲歌唱。疲極自然次第。更復讚歎園林功德。其音稱言:聖子諦聽。園林之地。甚可愛樂。所謂其地。布青軟草。樹木可喜。枝葉扶疏。華果敷榮。蓊鬱滋茂。復有諸鳥。所謂種種鴻鶴孔雀鸚鵡鴝鵒及拘翅羅鴛鴦等鳥。出於如是微妙之聲。
爾時太子。聞是聲已,發出遊心。即喚馭者而謂之言:汝善馭者,今可速疾嚴飾莊挍賢直好車。我今欲向於彼園林觀看善地。是時馭者,聞此語已,白太子言:謹依命教。不敢有違。是時馭者,速疾即奏淨飯王言:大王。當知太子今欲出向園林觀看善地。時淨飯王。出敕宣令迦毗羅城。一切內外。悉遣灑掃。清淨莊嚴。除卻土堆砂礫瓦石穢濁糞聚。皆使端平。以妙香湯。灑散地上。滅諸塵埃。又以香泥。用塗其地。復持種種香華。散上於諸街巷。處處皆燒雜妙好香。其諸街巷。四衢道頭。置滿瓶水。安諸雜華。以芭蕉樹。處處莊嚴。於諸樹間。懸雜色憧。復於樹上。或以寶物。或以繒採。作蓋作幢。用莊嚴樹。樹間復懸真珠嬰珞七寶羅網而覆其上。其羅網目節節。復懸金銀寶鈴。和風吹動。出微妙聲。或以七寶。作日月像及諸天形。各持嬰珞。廁羅網間。於羅網間。又復更懸白貓牛尾及雜毛等。時淨飯王。如是教敕。雜妙莊嚴迦毗羅城。精麗猶如乾闥婆城。一種無異。莊嚴城已,復飾園林。除卻沙石及諸糞穢。乃至交珞懸衆寶鈴。如上所說,其諸樹中。有男名者,以男嬰珞而莊嚴之。若女名者,以女嬰珞而莊嚴之。復教打鼓振鈴。遍告城內人言:汝等悉皆除卻道上。或老或玻或復死亡。盲聾瘖啞。六根殘缺。不具足者,悉令驅逐。但是心意所不好喜。及非吉祥。並令除擗。勿使太子於路見之。是時馭者,莊飾車乘。駕善調馬。悉嚴備已,白太子言:聖子當知。今已駕被車馬訖了。正是行時。可乘而出觀看善地。
爾時太子。從座而起。至輦乘所。登上寶車上已,秉持大王威神。巍巍勢力。從城東門。引導而出。欲向園林觀看福地。是時作瓶天子。於街巷前。正當太子。變身化作一老弊人。傴僂低頭。口齒疏缺。須鬢如霜。形容黑皺。膚色黧黮。曲脊傍行。唯骨與皮。無有肌肉。嚥下寬緩。如牛垂<古頁>。身體萎摧。唯仰杖力。上氣苦嗽。喘息聲粗。喉內吼鳴,猶如挽鋸。四支戰挑。行步不安。或倒或扶。取杖爲正。如是相貌。在太子前。順路而行。太子見彼老人身體。如是戰慄。不祥衰相。如上所說,於太子先。困苦匍匐。太子見已,即問馭者,此是何人。身體皺赧。肉少皮寬。眼赤涕流。極大鬼陋獨爾鄙惡。不似餘人。兼其頭顱。發稀脫落。如我所見。餘人不然。又複眼深。與衆特異。口齒缺破。無可觀瞻。即向馭者,而說偈言:
善馭駕乘汝今聽,此是何人在我前。身體不正頭髮稀,爲生來然爲老至。
爾時馭者,因被作瓶天子神力。白太子言:大聖太子。如此人者,世名爲老。太子復問於馭者言:世間之中。何者名老。馭者即事報太子言:凡名老者,此人爲於衰耄所逼。諸根漸敗。無所覺知。氣力綿微。身體羸瘦。既到苦處。被親族驅無所能故。不知依怙。兼且此人。亦不能久。非朝即夕。其命將終。以是因緣故名老壞。即爲太子。而說偈言:
此老名爲大苦惱,劫奪美色及娛樂。諸根毀壞失所念,支節舉動不隨心。
爾時太子。聞此偈已,問馭者言:此人爲是獨一家法使其如是,爲當一切諸世間相。悉皆如斯。是時馭者報太子言:聖子。當知此人非獨自一家法使其如斯。但是一切世間衆生。皆有是法。太子復問彼馭者言:我今此身。亦當如是受老法耶。馭者答言:如是如是,大聖太子。貴賤雖殊凡是有生。悉皆未過如是老法。即今人身具有如是老弊之相。但未現耳。太子復問於馭者言:若我此身。不離是老老法。未過有是鬼陋衰惡相者,我今不假向彼園林遨遊戲笑。宜速回駕還入宮中。我當思惟作何方便得免斯苦。是時馭者,答太子言:如聖子敕。我不敢違。即回車乘。還入於城。是時太子。至其宮內。坐本座上。正念思惟。我亦當老。老法未過。云何縱逸。自放身心。
時淨飯王問馭者言:汝善馭者,今從太子。從宮內出。至於園中。遊戲觀看。恣情極目。歡樂以不。其馭者跪。報於王言:大王。當知太子出遊。至於半道。勒駕回還。不到園苑。時淨飯王問馭者言:太子何故不至園林。中道而返。馭者答言:大王。當知太子欲向園林遊戲。始至半路。忽於道傍。見一老人。乃至身體。戰慄拄杖。或倒或起。不能正行。太子如是見彼人已,即敕回車。還入宮內。加趺而坐。正念思惟。時淨飯王。即心念言:希有希有。此之形相。阿私陀仙。授記語言:必定真實。決恐太子舍家出家。我今宜應更爲太子增益五欲。若其廣見五欲之事。充足心眼。染著情迷。不捨出家稱適我意。時淨飯王。即爲悉達。加足種種五欲諸事。悉令增廣。使太子心。著於愛樂。不聽出家。而有偈說。
彼宮內中多受樂,欲出遊戲見老人。還入宮內心憂愁,嗚呼我未脫此老。父王聞此語言已,心思畏子捨出家。增益五欲及宮人,令著恩愛紹王位。
爾時太子。在於宮內。充足五欲娛樂遊戲。無有疑難。尊重貴勝。唯獨一人。