△羅睺羅因緣品下

爾時佛告諸比丘言：汝諸比丘，我念往昔。過去久遠。在迦屍國。於彼聚落。近有一山。名鬱蒸伽。其山南面。有一園林。其園雜樹。數過十萬。華果茂盛。枝葉扶疏。遙遠瞻望。如青雲隊。於其園內。處處皆有蓮華池沼。其數衆多。莊嚴園林。其林高大空閒寂靜（或有師說鬱蒸伽山近波羅奈城）。爾時彼山。有諸羣象。其羣象內。有一象母。生育一子。形體端正。觀者無厭。然彼象子。其身潔白。六牙備足。其頭純黑。如因陀羅瞿波鳥頭。七支拄地。其彼象子。養育不久。成大象龍。如法修行。孝順父母。供養之時，有敬重心。然彼象子。諸有飲食。草果根等。先奉父母。令其充飽。然後自食。

爾時象龍。又於一時。因求草果諸飲食等。處處遊行。有諸獵師。忽見此象。即作是念。此之象龍。非是餘人所堪乘者，唯梵德王。堪能乘耳。作是念已，遂即往詣梵德王邊。到已白言：大王當知。某處林內。有一象龍。端正可喜。其身潔白。具有六牙。其象黑頭。如因陀羅瞿波之鳥。七支拄地。如我所見。彼象當堪大王乘之。如其大王意所樂者，可往遣人搦彼象。取將示王來。時梵德王。尋即召喚能搦象者，敕告之言：我聞他說。有一象龍。其象六牙。端正可喜。觀看之者，無有厭足。乃至七支。悉皆拄地。汝等必當速往彼處。捉彼象龍。將至我所。勿使遲遲令有失脫。

爾時所有諸搦象人。聞梵德王有如是敕。而報之言：如王所敕。不敢違教。即辦牢韌諸皮索等。往至象邊。以咒咒之。其象自來赴向人所。遂即捉之。以彼皮繩。繫縛象已，牽來將至梵德王邊。

時梵德王。遙見彼等將其象龍欲至之時，即起出迎。以歡喜故。作如是言：快得如是妙好大乘。快得如是妙好大乘。

時梵德王。身自養飼。但於彼象所堪食者，悉皆與之。一切所食。自看自與。雖復如此。而彼象龍。反更羸瘦。恆大呻吟。呼聲大叫。悲啼流淚。無時暫憩。時梵德王。見彼象龍。羸瘦憔悴。乃至悲啼流淚如此。至於象前。合十指掌。語象龍言：我將一切諸好飲食。供養於汝。汝乃羸瘦。不著膚體。減損色力。身嬰羸瘠。然我觀汝。心不悅懌。不受歡樂。我心愛汝。供給瞻養。未曾暫舍。汝須何事。我今皆與令汝歡喜。汝何緣故。不喜不樂。

爾時象龍。白梵德王。作如是言：我今啓白大王一語。令王歡喜。

時梵德王。聞彼象龍作如是言：生大希有歡喜之心。復作是念。希有此事。此龍象王。能作人語。作是念已，報彼象龍。作如是言：汝象龍王。出如是語。令我歡喜。

爾時象龍。白梵德王。作如是言：大王當知。彼林之內。我有父母。年老力衰。住彼林內。我念未被王所搦時自爾已前。不曾憶有先自食啖始與父母。水漿亦爾。先與父母。然後自飲。我今思量。受王供給。一切資須。無所乏少。養育於我。然其父母。在彼林中。乃成孤獨。受大苦辛。我今正以不見父母。是故如此憂愁不樂。

時梵德王。聞此語已，生未曾有奇特之心。作如是念。希有此事。不可思議。人中猶尚難有此法。云何象龍。乃如此也。作是念已，告彼象龍。如是言曰：大象龍王。我今寧自將此身命。閉於牢獄。不將如是如法之行。持戒妙行。孝養父母。於如此事。不敢擾亂。

爾時梵德。復告象龍。作如是言：汝象龍王。我今放汝。至父母邊。共其父母。自相供養。隨意受樂然梵德王。放象龍時即說偈言：汝今好去象龍王，供養父母當孝順。

我寧自舍此命根，於汝更不相擾亂。

爾時梵德。放彼象龍。其象龍王。既得脫已，漸至彼林。彼象龍母。於時正以不見子故。憂愁懊惱。泣淚啼哭。兩目失明。以失明故。東西馳走。從於本處。遊行他所。象龍初還至彼林時。求覓其母。了不知處。以不見故。放聲大喚。於時象母。聞其叫聲。即知彼聲是其己子。其母爾時，亦即放聲。叫喚悲泣。彼象龍王。聞其母喚。遂爾尋聲。往至母所。其象龍王。既見其母。近一水池。止息而祝安置其母在於岸上爾時象龍。入其水池。取滿鼻水。出已歡喜。身心踊躍。遍滿其體。不能自勝。至其母邊。以水散灑。而洗浴之。

爾時其母。得子持水洗浴身時。眼還清淨。勝於本目。而彼象母。既見其子。而問之言：子何處來。今日始還。令我多時不得見汝時彼象龍。向母具說。如梵德王。遣人所搦。將向王宮。供養因緣。並放得脫還歸之事。一切皆悉向其母說。

爾時象母。聞此語已，歡喜踊躍。遍滿其體。不能自勝。唱言子子。如我今日而得與汝共相養活。喜樂如是，願梵德王。共其父母妻子男女諸眷屬輩。及以知親大臣百官一切輔佐。共相養活。如我今日受斯快樂。

爾時佛告諸比丘等。作如是言：汝諸比丘，若有心疑。彼象龍王。此是誰也。即我身是。汝等比丘。若有心疑。彼時象母。此是誰者，莫作異見。此即摩訶波闍波提憍曇彌是。當於彼時。爲我啼哭。悲涕流淚。受於苦惱。兩目失明。還因我故。而得清淨。今亦如是，摩訶波闍波提憍曇彌。不見我故。悲號啼哭。憂愁苦惱。兩目失明。今還因我。而得清淨。汝諸比丘，如來昔在因地之時，未得成佛。尚爲衆生。作是利益。況於今日。已得成就阿耨多羅三藐三菩提也。是故諸比丘，若有智者，恆於佛所。作敬重心希有之心。於法僧邊。亦須生於敬重之心。汝等比丘。當如是學。

佛本行集經難陀出家因緣品第五十七上爾時世尊，教化難陀釋種之子。舍家出家。數數爲說出家因緣。亦復讚歎出家因緣。而作是言：汝來難陀。當就出家。作是語已，釋子難陀白言：世尊，我不出家。所以者何。我以四事。供養世尊及比丘僧。乃至盡其一形。供養衣服臥具飲食湯藥。如是世尊，第二第三。教化難陀。讚歎舍家出家功德。乃至數數說其出家因緣之事。及以讚歎勸其出家。而彼難陀。不肯出家。猶言求以衣服臥具飲食湯藥。盡形供養佛及衆僧因緣之事爾時世尊，經於少時。飯食訖已，將一侍者，徐徐向彼釋種童子難陀之家。然彼釋種童子難陀。當於彼時。在重閣上。共孫陀利。昇樓觀看。遊遨而坐。爾時難陀。在樓閣上。遙見世尊，將至其所。速即驚起。下於重閣。往至佛邊。頂禮佛足。卻立一面。因白佛言：善來世尊，何從遠至。唯願垂神。入我堂室。昇座而坐。

爾時世尊，入彼堂室。昇座坐已，慰喻難陀。慰喻已訖。默然而坐爾時難陀白佛言：世尊，唯願今者於此受供。我遣備辦餚膳飲食。佛告難陀。我已食訖。不須備辦。

爾時釋種童子難陀。復白佛言：今有蜜漿。非時飲不。佛告難陀。我隨汝意。爾時難陀。復白佛言：唯然世尊，於是難陀。執持佛鉢。盛非時漿。奉與世尊，於時世尊，未爲受取爾時釋種童子難陀。即持彼鉢。將與侍者，而彼侍者，復不受齲

爾時世尊，從座而起。與諸侍從相逐而還。欲向本處。其釋童子，亦從重閣。持彼蜜漿。欲隨佛去。

爾時釋種女孫陀利。見釋難陀執其滿鉢非時蜜漿從世尊行。其孫陀利。梳頭未訖。便即高聲。喚難陀言：聖子難陀。欲何去也。爾時難陀。指彼鉢言：欲將此鉢奉送如來。至彼即還。孫陀利言：聖子速來。莫久住彼。

爾時世尊，出難陀家。爲難陀故。步行東西。在於街巷。欲令城內一切人民。見彼難陀執非時漿隨逐於佛是時人民。見此事已，各相謂言：今者世尊，必令難陀舍家出家。

爾時世尊，至僧伽藍。喚一比丘。密以手指。作其相貌。令取難陀手中蜜鉢。時彼比丘。知解佛意。從難陀邊。即取其鉢。

爾時難陀。頂禮佛足。白言：世尊，我今辭佛。欲還向家。佛告難陀。汝莫還去。爾時難陀。復白佛言：世尊，我今思惟。不欲出家所以者何。我欲四事。盡其一形。供養如來及衆僧故爾時世尊，復告難陀。作如是言：此閻浮提世界。縱廣七千由旬。北面廣闊。南面狹小，猶如車箱。滿中羅漢。稠若甘蔗竹葦麻稻。若有善男子善女人。供養彼等諸阿羅漢。盡其一形。四事不闕。彼等羅漢。入涅槃後。復更供養。起舍利塔。於其塔上。各施幡蓋。及寶鈴幢。復以香華。及諸油燈。種種供養。於汝意云何。是善男子善女人等。功德多不。難陀白言：得福甚多。

爾時世尊，復告難陀。若有羅漢。滿此閻福有人盡形。四事供養。乃至香華。然諸油燈。若復有人。供養一佛功德果報。倍勝於彼複次難陀。若人能入佛法教中。乃至出家。一日一夜。行於清淨。梵行之法。此之果報。倍多於彼。是故難陀。必定出家。莫復貪受五欲樂也。

複次難陀。諸欲少味。多有苦患。諸欲無常。是可厭離。是大苦本。是大瘡疣。是大惡刺。是大厄縛。是大苦惱。是損減相。是破壞相無常不祝無時暫停。是不牢固。危脆易壞。多有怖畏。苦空無我。汝今必當諦觀諸欲如是過患。難陀。汝今應善思惟五欲過患。莫貪著也。

爾時世尊，雖向難陀說此過患。然其難陀。心故不欲願樂出家。但敬佛故。低佪俛仰。白言：世尊，我當出家。

爾時世尊，且因經行。以指作相。招一比丘。來語之言：汝當喚一剃髮師來。時彼比丘。即喚衆中一剃髮師。在難陀前。手執剃刀。欲爲難陀剃其鬚髮。爾時難陀。捉拳向彼剃除發師。作如是言：汝今何力敢剃我頭。

爾時世尊，正念正意。告難陀言：來汝比丘。入我法中。行於梵行。盡諸苦故。爾時如來。作是語已，難陀鬚髮。即自墮落，猶如比丘。剃其鬚髮。始經七日。自然體著袈裟色衣。手執鉢盂如法之器。而彼長老。即成出家。受具足戒。於時難陀。可喜端正。諸人樂觀。有三十相。具足不闕。身體金色。高下四指。不及如來。所作袈裟。與佛衣服。等無有異。作已受持。或諸比丘，遙見來者，皆謂難陀即是世尊，欲起迎逆。及至知非。始還本座。以此因緣。而諸比丘，嫌恨籌量。而作是言：長老難陀。云何與佛衣服一等。而用受持。時諸比丘，即往白佛爾時世尊，以此因緣。尋時聚集諸比丘衆。問難陀言：汝作衣服僧伽梨等。與佛同量。而受持不。

爾時難陀白言：世尊，此事實然。佛言難陀。此不如法。汝今云何與佛世尊，同量受持僧伽梨也。

爾時世尊，訶責難陀。教如是已，告諸比丘，從今日後。悉皆不得依世尊量作諸衣服而受持也。若有違者，如法治罪。

爾時難陀。作如是念。世尊已斷。不復更聽依世尊量受持衣服。今所作衣。必須治打出其光澤而受持也。

爾時難陀。尋即作彼打治之衣光澤而服。執持鉢器。眼塗媚藥。莊嚴其身。腳著革屣。左手執桑右手持鉢。詣向佛所白言：世尊，我欲往入聚落乞食。爾時佛告長老難陀。作如是言：汝今豈非善男子也。信心舍家而出家乎。難陀答言：如是世尊，事實然也。

爾時世尊，復告難陀。作如是言：汝既信心之善男子，舍家出家。所持衣服。何故打治令出光澤。復以何緣。莊嚴身體。眼塗媚藥。腳著革屣。一手執桑一手持鉢。欲乞食也。

複次難陀。汝若在於阿蘭若處。乞食活命。著糞掃衣。此乃爲善。爾時世尊，以此因緣。而說偈言：何時當得見難陀，住於空閒常乞食。少欲知足舍遺餘，又樂遠離諸欲想。

爾時世尊，以此因緣。以此事相。集諸比丘，而告之言：諸比丘輩。從今日後。不得復著打出光衣。若有受持出光衣者，如法治罪。亦復不得眼塗媚藥。及妙革屣。亦復不得執輕妙鉢。

亦復不得執傘入城聚落乞食。若如是者，悉如法治。

爾時難陀。雖被世尊斷此打治光澤之衣。並及不得眼塗媚藥。斷好革屣。並持輕鉢。及以傘蓋。猶尚憶念王之勢樂。不肯依斷。還憶彼女釋孫陀利。念其色慾。不行梵行。欲舍其戒。還本家宅。以是因緣恆畫彼女孫陀利像。後於一時。至阿蘭若空閒之處。或取塼瓦。或取木板。畫此釋女孫陀利像。如是觀看。便過一日。而諸比丘，其有見者，心生嫌恨。而相謂言：長老難陀。云何在於阿蘭若處。或取塼瓦。或取木板。畫婦女形。竟日觀看。

時諸比丘，即將此事。往至白佛。爾時世尊，以此因緣。集諸比丘，在於衆內。問難陀言汝實在於阿蘭若處。或取塼瓦。或取木板。畫婦女形。竟日看不。難陀白佛。實爾世尊，

爾時佛告長老難陀。作如是言：汝爲此事。是不善也。出家比丘。豈得畫其婦女形像而觀看乎。

爾時世尊，告諸比丘，作如是言：汝諸比丘，從今不得畫婦女形。若實若虛。以著欲心。畫已觀看。若有如是故畫看者，得違戒罪又於一時。長老難陀。次第當直。守護寺舍。彼時難陀。作如是念。如來不久。當入聚落乞食之時，我於今日。當得還家。

爾時世尊，知彼難陀作是思惟。知已告言長老難陀。汝若欲行。閉諸房門。然後還去。

爾時世尊作是語已，便即往入聚落乞食。長老難陀。作如是念。世尊已入聚落乞食。我今當得還其家內。爾時難陀。遂見世尊房門不閉作如是念我閉此門。然後還去。

即閉彼門。見舍利弗房門復開。即復往閉舍利弗門。既閉彼門。其目揵連房門復開。尋即閉彼目連房門。既閉彼門。見大迦葉房門復開。尋即往閉大迦葉門。

既閉彼門。復見摩訶迦旃延房。其門復開。尋復往閉迦旃延門。

既閉彼門。又見優樓頻螺迦葉房門復開。尋即往閉優樓頻蠡迦葉房門。既閉彼已，那提迦葉房門復開。尋復往閉那提房門。既閉彼已，伽耶迦葉房門復開。爾時難陀。尋復閉彼伽耶房門。

既閉彼已，優波斯那房門復開。閉彼門已，見俱郗羅房門復開。

既閉彼已，復見摩訶專陀門開。閉彼門已，見利婆多房門復開。閉彼門已，見優波離波多房門復開。

如是次第。閉一門已，第二門開。閉第三已，第四門開。彼見其門一開一閉。遂作是念。彼諸比丘，當能捉我作何事過。若開若閉。我當還去。將恐世尊不久來至。作是念已，從尼俱陀樹林之內。將欲出時。世尊尋以天眼。觀彼難陀。已見難陀將欲出其尼俱陀處。如來見已，從迦毗羅婆蘇都城。隱沒其身。便即至其尼俱陀林。出現於彼。爾時難陀。見佛於彼林中出已，尋即依一尼俱陀樹。隱身而坐。

爾時世尊，以神通力。舉彼大樹。置於虛空。見彼難陀藏身而坐。作如是言：汝今難陀。欲何處去。時彼難陀報言：世尊，我於今者，還復憶彼王位快樂自在之事。兼復憶彼釋孫陀利。是故不樂行於梵行。意欲舍戒還於本家。佛因此事。而說偈言：

欲離叢林已得離，從林得出還入林。汝富伽羅觀此事，從縛得脫還被縛。

爾時世尊，爲彼難陀。說法句已，更復勸言：長老難陀。汝當精心。於我自在法教之中。爲盡諸苦。勤行梵行。世尊以法教化難陀。難陀猶故不忘昔日五欲樂事。及在王位適意之樂。猶復憶念釋孫陀利。不樂正法行於梵行。心欲舍戒還其家宅。

爾時復有一大長者，欲請世尊供設飲食。於時難陀。次當守寺。爾時難陀。復作是念。世尊今者當入聚落受彼長者請食之時，我當還家爾時世尊，預知難陀作此憶念。知已便即告難陀言：汝今難陀。須必知時。灑掃寺地。所有澡氵盥。悉令水滿。作是語已，即往聚落。赴其所請。長老難陀。於彼之時，即作是念。今者世尊，已赴他請。往於聚落。我今可得自往向家。作是念已，顧見如來所住之房。多有糞土。見已作念。我今先往掃彼糞穢。然後向家。作是念已，執持掃帚。往掃彼房。其掃一邊。風來還吹。土草滿地。更須報掃。彼時難陀。復作是念。掃地且止。我先當令所有衆僧水澡氵盥器。先著水滿。然後向家。作是念已，取彼澡氵盥。將至水所。悉滿盛水。其所滿器。滿已還覆。彼時難陀。作如是念。我今何假掃地盛水。如來今者不久還來。我今亦可速至己家。作是念已，即還從彼尼俱陀林。欲向家去。

爾時世尊，在彼所請長者之家。以過人眼清淨天眼。觀彼難陀。已從彼處尼俱陀林。欲出向家。既見是已，即別化身。從長者家。隱沒不現。尋一念頃。至尼俱陀樹林之內。在彼長老難陀前出。

爾時難陀。遙見世尊來欲至已，即上一大高峻嶮堓。從彼岸下。至隈障處。存身而坐爾時世尊，以神通力。令彼峻堓。地平如掌。爾時世尊，見彼坐時。告言難陀。汝今在此欲作何事。於時難陀。而白佛言：婆伽婆。我已言許共孫陀利還家爲期。今作是念。勿使令我成其妄語。是故我今欲往彼處。

爾時佛告長老難陀。汝今何須見孫陀利。其身如是皮裹筋骨。內有髓腦膿血屎尿皆悉充滿。最可厭惡，猶如廁溷。如是難陀。我今略說。一一衆生。共婦和同。所出不淨。多於巨海。亦不知足。

爾時世尊，以此因緣。而說彼偈。欲離稠林已得離，從林得脫還入林。汝富伽羅觀此等，從縛得脫還得縛。

爾時世尊，教化難陀。說法教言：今汝難陀。於我自在說法教中。嬉樂行於清淨梵行。爲欲滅諸一切苦故。

爾時難陀。雖被世尊作如是等方便教化。猶故不樂行於梵行。乃共六羣諸比丘等。以爲朋黨。數至彼邊。語言論說。從晨到夜。唯論邪命諸惡等事。爾時世尊，觀知其行。作如是念。此之難陀。今已學彼六羣比丘。恐畏損其功德業行。我應斷其共彼人等以爲朋黨。作是念已，即便告彼長老難陀。作如是言：難陀汝來。我欲共汝入迦毗羅婆蘇都城。難陀白言：唯如尊教。爾時世尊，與彼難陀。入迦毗羅婆蘇都城。入已漸至一賣魚店。

爾時世尊，見彼店內。茅草鋪上。有一百頭臭爛死魚。置彼草鋪。見已告彼長老難陀。作如是言：難陀汝來。取此魚鋪一把茅草。其彼難陀。而白佛言：如世尊教。作是語已，即於彼店。在魚鋪下。抽取一秉臭惡茅草。既執取已，佛復告言長老難陀。少時捉祝還放於地。難陀白言：如世尊教。即把草祝爾時難陀。捉持彼草。經一時頃。便放於地。爾時佛復告難陀言：汝自嗅手。爾時難陀。即嗅其手爾時佛復告難陀言：汝手何氣。長老難陀報言：世尊，唯有不淨腥臭氣也。