△王使往還品下

時淨飯王。復如是言：我智慧子。汝今雖於諸親族邊。無愛戀心。但取我意。還來向家。勿令我今爲於汝故。憂愁懊惱。取於命終。善子凡人行法行者，皆於一切諸衆生邊。生慈悲心。如是乃得名爲法行。豈但獨自身入深山。始名法行。所以者何。我昔曾聞。往古已來。或有諸人。在自己家。不脫嬰珞種種嚴身。長養鬚髮。具足功德。求解脫故。在於家內。亦能得於解脫之法。凡是修習解脫行法。唯須智慧及以精進。如此即是解脫正因。汝今違我而入山者，如此乃是避於五欲驚畏之法。然其彼等諸人在家。以諸嬰珞。莊嚴自身。得解脫者，今當爲汝。略而說之。昔有仁者，名曰隨常。仁者力金剛。仁者多有。仁者流行。仁者大富。仁者邊天。又復有於毗提訶國王。名能生耶耶底王（隋言行行）。仁者淨仙。又羅摩王（隋言作喜）。有如是等無量無邊在家諸王。悉得解脫。汝今須知在於家中。求解脫法。亦能令得未必出家。是故汝可速來還家。滿二種願。一汝得受五欲之樂。二令我心常得歡喜。凡世間人。受王位者，若令心得如願功能。是名真王。我今能爲汝滿此願。王位難捨。我爲汝故。此難捨事能捨與汝灌於汝頂。汝若建立如是因緣。則我歡喜。便即辭退。舍世出家。入山求道。而說偈言：

王位親密實難捐，今悉割斷持付汝。見汝堪治世間故，我生歡喜即入山。

爾時大臣。並及國師婆羅門等。宣淨飯王如是口敕所說之偈。悉具委曲諮菩薩已，復更別以三種事意。諫菩薩言：大智聖子。此是聖子。父王淨飯。流淚嗚咽。向我等敕酸切之語。是故聖子。今聞父王如是苦敕。堪應供養恭敬。父敕不得違逆。聖子父王。今以沒溺大深苦河。無人能拔出於智岸。唯有聖子。能作救護。堪拔彼苦，猶如墮於最極深水。唯大船師。乃能拔出。如是如是，聖子父王。今以沒深大苦惱海。更無有人能拔出者，唯聖子耳。又復聖子。小嬰孩時。增長養育。唯憍曇彌。兼其復是聖子姨母。莫令孤寡。使其命終。今爲憶念於聖子故。受大苦惱。譬如牸牛失犢子故。悲喚而鳴。如是如是，彼憍曇彌。以眼不見於聖子故。悲嗚苦嗚咽。常恆啼哭。是故聖子。不應舍離。復以往昔養育之恩，猶如彼牛愛戀其子。並及宮內婦女眷屬。亦然受苦。又迦毗羅城內。一切釋種。男女人民大校爲愛聖子心煎迫故。被苦惱火之所燒然。是故聖子。今可還家見於彼等。譬如大地被焚燒時。在上諸天。降大甘雨。滅彼燋熱苦劇之火。

爾時菩薩。聞父王使如是語已，少時思惟。以調身心口喘氣已，報使人言：我亦久知。人父向子。皆有愛心。我知我父淨飯大王。向於我邊。極大憐念憶戀著心。我今但以怖畏世間生老病死。自身見沒。豈能救沈。欲求度脫故。舍離彼諸眷屬耳。誰復樂舍此之親愛。可不欲得恆相見也。若世間中。無愛別離。誰不樂世。雖復久住共諸親聚。會當別離。是故我今舍於一切所愛親族及以父母。志求菩提。若汝所言：因愛我故。致令父王生大苦惱。我聞此言：實不戀著如是恩愛。所以者何。譬如有人。於睡眠中。夢見親愛聚集合會。覺還別離。若是凡人。不解方便。心生苦惱。此是無識愚癡衆生。若有智人。能自思念。親愛合會，猶如路行。道上結伴。相與共行。隨逐近遠。到所至處。各散還本。以是事故。親愛眷屬。聚集有離。何須愁惱。又前世時。曾爲眷屬。舍已來此。此處眷屬。舍至後世。後世舍已，復至後世。如是展轉。更互相舍。此諸眷屬。愛戀之心。從何處來。去至何處。凡世間人。從初受胎。至一切處。如是念念剎那時間。悉皆有於死命鬼逐。如此何者，是時非時。今乃語我。我子即今非是入山求道之時，何況在家受五欲時。若當問我。時非時者，今當略之。所以者何。彼死命鬼。於一切時。攝諸衆生。無不攝時。是故我今欲求離彼生老病死。以如是故。無時非時。

菩薩復言：若當我父喚子。但來我必與子灌頂王位。我父必有大弘願心。如是難事易能與我。可惜於道令我不修。但我不欲受此王位。親愛繫縛非解脫道。譬如患人不思美食。云何智人貪是世樂。其無智想愚癡之身。大有苦惱故。乃能受此王位耳。既居王位。放逸自在。耽荒酒色不能捨離。譬如金屋猛火熾然。譬如美漿和諸毒藥。譬如花沼而有蛟龍。如是如是，王位快樂。意所娛樂。諸患隨逐。不覺不知。以是因緣。我今不樂。亦非是法。而說偈言：

譬如金屋火熾盛，如食甘美毒藥和。如滿池花有蛟龍，王位受樂後大苦。

爾時菩薩。說是偈已，復作是言：以如是故。往昔諸王。得王位已，年少之時，治化受樂。後至老年。厭離五欲。棄捨宮殿。便入山林。凡人寧當在於山林。食草活命。不居宮殿受五欲樂。如養黑蛇。後受其殃。初受樂時。不知患害。後時瞋發。遂便螫人。寧舍居家。入於山林。莫舍山林。還入家居。何以故？爲於先聖所譏嫌故。我今既得生於善家。應修善法。莫如癡人。行不善法。自縱恣心。既剃鬚發。著袈裟衣。止住山林。修道學問。而彼於後。舍袈裟衣。不懷慚愧。是名無羞愚癡之人。或爲貪故。或爲瞋故。或爲癡故。或爲畏他如是反退。我今不羨天帝釋宮。況復還欲入自己宅。譬如有人。已得美食。食訖已後。吐變此食。棄之於地。復欲還吃。可得以不。如是如是，若人舍彼五欲出家。或爲諸緣。還欲入家。亦復如是，譬如有人已離火宅。還欲入來。如是如是，已見俗患。舍白衣形。入山修道。回還亦爾。而說偈言：

如人舍於火宅走，後時忽復更回還。既見俗患離出家，從林反歸亦如是，

爾時菩薩。說此偈已，告二使言：汝等前稱父王所說，往昔諸王。在家修法。得解脫者，此事不然。可以故。此之二事。因緣相乖。甚大懸遠。所以者何。求解脫人。其心寂定。微妙之處。乃得居停。若在宮中。五欲情蕩。出外治民。須行鞭捶瞋責罪罰。於是心中。求解脫者，無有是處。若人意樂無爲寂靜。彼則不貪世間王位。設在位時。應須舍離。若樂王位。其人心意。不能寂靜。若樂寂定。復貪世務。此二相乖。天地懸遠。譬如水火不得共居。如是如是，求解脫法。復著五欲。終無是處。是故我今決定知。彼住昔諸王。舍王位已，然後乃得寂定之法。若居王位教化之時，其智未成。且學用心治理民耳。不必專求解脫之法。其事雖然。彼等諸王。各隨其意。或求解脫。或受五欲。我今不然。不學彼等。亦復不曾發如此心。我今已斷住家欲。鎖得於解脫。不復貪著世間五欲。豈得還家。

時二使人。聞於菩薩如是等說無染著言：專正決定至真之語。更復詳共白菩薩言：大聖王子。今者誓願。求無上法。此是真實。非無道理。但如此行。今未是時，所以者何。聖子父王。今受如是憂愁苦惱。是故聖子。違背此心。非是正法。而說偈言：

今求法藏實是利，雖有正理未合時。父王愁毒切割心，孝德既乖是何道。

爾時二使。說此偈已，重白聖子。作如是言：大聖王子。如我所見。此意非是細觀法行。於世財利及以五欲。非巧方便。所以者何。聖子今者未曾見因。云何求果。現得果報。而便舍背。方求未來。大聖王子。凡是世間一切書典。各各皆自有於悉檀。或有人言：有未來世。或有人言：無未來世。然此義中。人多有疑。是故聖子。以得果報現在且受。若無來世。何須精勤求彼解脫。

復有人言：決定世間。有善有惡。未來世受。以是義故。精勤修行。求解脫道。是名爲癡。若使諸根。決定破壞。親愛別離。怨憎聚會。境界相合。自然舍離。生老病死。何假須作勤劬方便。當知此義無有實也。又在胎時。手足胸背。腹肚發爪。諸節支脈。自然而成。或復有人。得成身已，還復破壞。或有人言：既破壞已，還自然成。故先典中。有如是語。棘針頭尖。是誰磨造。鳥獸色雜。是誰畫之。此義自然。無人所作。亦復不可欲得即成。世間諸物。不得隨心即使迴轉。而有偈說。

棘刺頭尖是誰磨，鳥獸雜色復誰畫。各隨其業展轉變，世間無有造作人。

復有人言：世間作者，一切皆由自在天作。若自然者，人亦何須勤劬作業。可不是因流轉自來。及其去時。還是彼因流轉自去復有人言：以分別故。則我相生。故受於有。有盡亦然。若受有時。不假勤求。自然而受。若有盡時。自然而荊亦不假滅。

復有人言：世間欲受人身之時，其父不負他人之債。則便得生。生天生仙。一切悉然。若此三處。不負債者，此人不用勤劬。而求自然。而得彼處。解脫如是，次第諸經典中。各各悉檀自說如是，各得解脫。其有智人。精勤欲求勝處之時，必損其心。是故我知聖子。若欲求解脫者，依理依法。應如是求解脫之路。如古書典悉檀所說，若如是者，必定當得無有疑也。聖子慈父淨飯大王。爲聖子故。受愛心苦。當得除愈。聖子今者還宮之時，意中若見宮殿。患厭此事。亦復不須思惟。何以故？昔諸王仙。棄捨家已，至山林中。後還回向自家宮中言：彼王者各有名號。所謂菴婆梨沙王（隋言虛空箭）。舍離家已，在山林中。諸臣百官。開諫曉喻。左右前後。圍繞而還。其羅摩王（隋言能喜）。既見大地。被諸惡人之所毀敗。各各相奪。迭相殺害。心不忍看。從山出來。如法擁護。又復往昔毗耶離城。有一大王。名徒盧摩（隋言樹）。亦從山林下來本國。護持世間。往昔又有一梵仙王。名娑枳（居岐反）梨低（隋言離言）。又羅枳提婆王（隋言喜天）。達摩耶舍王（隋言法稱）。諸如是等梵仙諸王。無量無邊。各舍山林。還來本宮。綏撫大地。是故聖子。聞此往昔諸王本事。今若還宮。無有患苦。而說偈言：

如是名稱諸王等，各舍采女入山林。後並棄山還本宮，聖子今回有何過。

爾時菩薩。聞彼二使如是語已，告彼大臣並及國師婆羅門言：有無之義。疑與不疑。我自知耳。但此二義。所有真理。隱之與顯。我忍受之。其傳聞者，既無因緣。何由可信。若有智人。應不依他虛說而行，猶如盲人。欲行道路。既無導者，不見真實。云何得行。心自不決。若善非善。彼盲癡人。假令淨法心見不淨。以無智故。我今寧發精進之心。而雖未得甘從果報長受苦惱。實不忍在五欲淤泥迷沒沈溺。爲於諸聖之所譏訶。暫受快樂。又汝等言：往昔已來。虛空箭王。及能作喜。並從山林。還入家者，彼等諸王。我不取於解脫法中用爲證明。何以故？彼等諸王。以其所學。盡神通故。別更無有苦行之法。是故彼等回反還宮。汝等今者莫作是心。我當立誓。假使日月。墮落於地。此雪山王。移離本所。我若未得正法之寶。貪世事故。以凡夫身。還入本宮。無有是處。我今寧入熾盛猛炎大熱火坑。不得自利。而還入宮。無有是處。

爾時菩薩。作是誓已，從座而起。捨棄此林。背彼二人。獨自而行。時彼二使。聞於菩薩如是言已，復見決定舍諸親族。發如是願。知必不回。舉身自撲。從地而起。流淚滿面。大聲而哭。隨菩薩行。欲近菩薩。是時菩薩。威德甚大。彼等二人。不能得逼，猶如日光。耀彼等目。不能睹見菩薩之身。

爾時使人。復更重諮菩薩是言：唯願聖子。莫作如是剛?卬志意。願定我等戀慕之心。我等愛心。既未除斷。不忍棄捨聖子而去。彼等二人。愛菩薩故。兼復重意。向淨飯王。以是因緣。隨菩薩後。東西而行。或住或看。或行或走。時彼二人。更復別教四人。隱身隨菩薩後。左右而行。汝等人輩。莫離聖子。看至何處。如是教已，時彼二人。心中愁毒。受大苦惱。啼哭叫喚。各相問言：我等今者云何至城。見大王面。大王心情。爲聖子故。大受苦惱。我等此言：云何得奏。若至王邊。復作何語。能解王心。而有偈說。

彼等二使知聖子，決定不還至自宮。別遣四人逐後行，自回見王云何說。佛本行集經問阿羅邏品第二十六上。

爾時菩薩。舍其父王大臣使人。並及國師婆羅門。時兩俱流淚。既分別已漸漸前行。安庠而向毗舍離城未至彼城。於其中路。有一仙人。修道之所。名阿羅邏。姓迦藍氏。時彼仙人。有一弟子。遙見菩薩。向已而來。見已生大希有之心。從生未曾睹見斯事。見已速疾走。向其師所坐之處。至已向彼諸同學等摩那婆邊。大聲唱喚彼等姓名。各各自言：仁者跋伽婆。仁者彌多羅摩。仁者設摩。諸如是類。摩那婆等。皆悉告言：汝等今者可各喜歡心。應舍離祭祀之法。今此處所有遠方客大德仁來。應須迎接。然此仁者，已能厭離諸結煩惱。欲求最上至真解脫。即是釋主。淨飯王子。諸相端嚴，猶如金柱。身光明曜。巍巍堂堂。脩臂下垂。手過於膝。足趺下蹈。千輻之輪。行步安庠。如牛王視。圓光威德，猶如日輪。身若黃金。衣袈裟服。我等福利。最上之尊。漸漸自來。向我等邊。我等今者應須辦具。隨力所有。供養承事。勿令虧少。恭敬尊重。頂戴奉迎。爾時彼摩那婆。即以偈頌。嘆菩薩言：

安庠善巧能行步，顧盻猶若大牛王。衆相滿足莊嚴身，一切諸毛皆上靡。足下圓輪具千輻，眉間宛轉妙白毫。脩臂洪直自在垂，此是人中大師子。

爾時彼摩那婆。口說此偈。嘆菩薩已，重告彼諸摩那婆言：汝等一切諸摩那婆。可共相隨。向於師所。諮白此事。是時彼諸摩那婆等。即便相隨。往詣其師阿羅邏邊。到已委具諮白於師如前等事。言語既訖。

爾時菩薩。安庠而行。忽然來至阿羅邏邊。其阿羅邏仙人。遙見菩薩。近來見已，不覺大聲聲告言：善來聖子。菩薩前至阿羅邏所。二人對面。相共問訊。少病少惱。安隱已不。相慰問訖。其阿羅邏。請菩薩坐草鋪之上。而有偈說。

二人相見大喜歡，各各問訊少病惱。相對語言時未幾，清淨草座即便鋪。

爾時菩薩。坐草鋪已，其阿羅邏。諦心觀察菩薩之身。上下觀已，生大歡喜希有之事。即對菩薩。以美音辭。往來談說。稱讚菩薩。作如是言：仁者瞿曇。我久承聞。仁者丈夫。能捨王位。逾城出家。割絕親愛染穢羅網。譬如大象斷牢鐵鎖。或?卬皮繩頓絕之後。自在走出。隨心所行。如是如是，仁者今日。乃能猛心。舍宮入山。於一切處。知足少欲。大有智慧。仁者瞿曇。既得如是希有之事。世間富貴。果報功能。得已能棄。剃落山林。此實難辦。往昔諸王。雖得王位果報具足。備受五欲。至年老時。喚於世子。付囑王位。灌頂爲王。於後方舍宮內而出。至於山林。行求於道。彼不爲難。亦非希有。如我所見。仁今年少。不受五欲。舍是富貴功德之事。能辨是心。來此求道。既得如是不可思議大聖王位。最勝境界。正盛年時。能斂心意。不著諸欲。志求解脫。不被縛著。不爲諸根境界所染。能知有中。一切諸患。不被諸有之所纏繞。何以故？往昔有王。名曰頂生。彼王已得統四天下。猶不知足。騰上至彼三十三天。得於帝釋半座而坐。以其內心不知足故。五欲境界。便即失荊墮落於地。

復有一王。名那睺沙。亦得王領於四天下。還覆上至三十三天。治化諸天。猶尚不足。亦失王位。墮落於地。諸如是類。羅摩王。陀盧呼彌王。阿沙羅吒迦王等。又多有諸轉輪聖王。以得王位不知足故。皆失境界。富貴王位。悉皆滅荊世間無人得境界已，心知足者，猶如大火得薪熾盛。其阿羅邏。作是語已，菩薩報言：仁者大仙。我見世間如是相已，復睹一切，猶如芭蕉。心內不牢。後還破壞。以得境界。恐不知足。不求自利。厭離欲事。我知是已，尋求正路。處處遊行，猶如有人行於曠野。失伴迷路。心惑諸方。不得導師。以求導故。處處遊行。今我亦然。

爾時菩薩。作是語已，時阿羅邏。更復諮白於菩薩言：仁者瞿曇。我久見於大士心相。仁於解脫。堪作大器。

爾時衆中。有一摩那婆。是阿羅邏仙人弟子。合掌白師。嘆於菩薩。作如是言：希有此人。不可思議。能辨此心。往昔諸王。年少之時，坐於宮內。當受五欲。於後得年頭白老時。各喚太子。付囑王位。灌頂爲王。於後舍家。而入山林。行行修道。而得王仙。此者不然。盛年少壯。正是快意。受五欲時。少病少惱。氣力充足。頭髮烏黑。身體柔軟。勇猛具足。無所乏少。父王年老。不貪王位。厭離世間。不貪果報。而能出家。入山求道。

時阿羅邏。白菩薩言：仁者發心。欲求何事。欲辨何道。乃能發心。來於此處。菩薩報言：尊者大師。我以見此世間衆生。以爲生老病死纏縛。不能自出。今發如是精勤之心。時阿羅邏。復作是言：仁者瞿曇。乃能生於如是慧眼。發如是想。此義真實。所以者何。而說偈言：

一切法勝唯有行，清淨寂定不過心。染著恩愛最怨家，諸有恐怖是老死。

爾時阿藍。說是語已，而彼衆有一摩那婆。是阿羅邏仙人弟子。白菩薩言：仁者今舍親愛眷屬。背而來此。有何心意。菩薩報言：世界所有集聚合會。決有別離。我知如是，故發此意。欲求至真。

時阿羅邏仙人。重更白菩薩言：仁者今已得於解脫。所以者何。衆生所沒。此泥難渡。世間所縛。此牢強繩。仁者已能獨辨此心。我當說此解脫法門。所謂愛心。仁須遠離。言愛心者，是世間中大惡蛟龍。於心水內。居止停祝失一切利。以如是故。我今觀知世間之人。非是正行。其能取於正行之法。唯有智人。遠離愛染。應須發心。斷見有相。作於無相。

菩薩答言：大仙尊者，我受是語。如尊所言：阿羅邏仙。復問菩薩。仁云何受。菩薩報言：世間之人。以作相縛。其相縛者，凡是父母。生子養育。爲立家故。養育兒息。有能增長成就我家。以是緣故。父母養子。若無因緣。自許眷屬。猶不親近。況復他人。凡親近人。貪求利故。而暱於人。終無處覓。阿羅邏仙。復更贊言：善哉仁者，仁今已知世間諸法。瞿曇沙門。乃爾明證一切諸智。

時彼衆有一摩那婆。亦是羅邏仙人弟子。白菩薩言：仁者瞿曇。仁今已得是最上樂。何以故？能漸爾於一切愛相。即得世間諸無惱法。所以者何。我見世間。少有人能不憐婦兒。不求財物。不舉兩手。哭於世間。多見有人。以不少欲。不知厭足。愛惜資財。常起貪心。染著世利。家家盡皆舉手大哭。而說偈言：

世間罕見知足人，少欲無求不受苦。所有哭泣恩愛者，多是貪著聚資財。

時阿羅邏。白菩薩言：希有仁者瞿曇。如是廣大智慧。是故仁今辨是勇猛。制伏諸根。不令增長於諸欲染。勿爲所牽。是時菩薩。問於尊者阿羅邏言：大仙尊者，諸根何故。如是不定。欲降伏者，方便云何。唯願尊者，爲我解說。其阿羅邏仙人報言：沙門大士。凡人在世。欲厭離生。我今當爲大士略說方便之相。大士諦聽。而有偈說。

大尊仙人阿羅邏，發遣菩薩神智心。於自己論悉檀中，分別要略而宣說。

瞿曇大士。凡欲除於諸根體相。及根境界。應須如是思量分別。何以故？是諸根等。一切境界。既分別知。悉須捐舍。乃至諸根境界之內。有諸愛染。彼愛所染。即能令著。以此著故。則令衆生沈沒世間。不能得出諸凡夫人。受於貪愛繫縛等苦。一切皆由境界故。得如是等事。大士當知。何因緣爾。而說偈言：

山羊被殺因作聲，飛蛾投燈由火色。水魚懸鉤爲吞餌，世人趣死以境牽。

爾時菩薩。聞此偈已，復更問言：尊者今說調伏諸根方便相貌。共因緣生。體性虛空。誑惑無實，猶如火坑，猶如夢幻。如草上露。我今心想。以如是知。

時阿羅邏仙人。復問菩薩大士。仁何故言：諸境界內。無利益想。菩薩報言：凡人慾依諸境界住受果報者，猶如有人造立屋舍。欲蔽日光。或避風雨。如人以渴故求於水。又如人飢故求覓食。如人垢穢欲洗浴身。如人露形求衣覆體。如人睏乏故求乘騎。欲得除寒故求於暖。欲得除熱故求於涼。欲去疲勞故坐牀鋪。如是等事。諸所求者，皆爲以苦來逼身故。所以推求。如似病人。爲患重故。方覓良醫。世間之人。一切悉皆如是悕望。

時阿羅邏贊言：瞿曇。希有此心。大德。云何於世間中。能作如是速疾。即生無常之想。希有希有。能見真實。大德利根。聰敏易悟。若能如是明瞭見者，是名真見。若異見者，是名誑惑。如仁所言：爲飢求食。避藏風雨。以此寒熱。暫易奪故世間人心。即生樂想。又復嘆言：仁者瞿曇。真是法橋。任持大器。我雖傳聞先觀弟子。堪受法不。若能堪受。然後爲說種種諸論。如我所見。仁者今日。則不復然。俯仰云爲。深得進止。不假須觀。如我論中。有真實義。盡爲仁說。

爾時菩薩。聞阿羅邏仙如是語已，生大歡喜。而重問言：尊者大仙。今日未知我之孝心。忽爲我作如是妙說。我知是相。雖未即益。今已得利。所以者何。譬如有人。欲見於色。而得光明。如人遠行須得善導。如度彼岸須得船師。尊者今日顯示我心。亦復如是，唯願尊者，更爲我說尊者所知。云何度脫生老病死。