佛本行集經卷十

△相師佔看品下大王是童子音言語哀美清揚遠震。大王是童子口四牙廣大。大王是童子牙悉皆鋒利。

大王是童子牙不缺不破。大王是童子鼻。端立圓直如鸚鵡鳥。大王是童子眉齊平而密。大王是童子耳穿環垂埵。

大王是童子耳不乖不戾。大王是童子耳不粗不澀。大王是童子眼無有缺減。大王是童子眼無有傷損。

大王是童子身諸根寂定。大王是童子面額最勝上。大王是童子發純紺青色。大王是童子頭髮色潤澤。

大王是童子發不粗不澀。大王是童子發不稠而厚。大王是童子發齊而細密。大王是童子發不缺不破。

大王是童子發拳卷而旋。大王是童子發圓而右旋狀如萬字。大王是童子頭其上肉髻猶如山頂。大王是童子頭顱顙堅?卬。

大王是童子頂若人非人不可破壞。大王是童子頂巍巍甚高無人能見(本闕三好)。大王若有一人。身體具足。三十二大丈夫之。

相。復有如是八十種好。彼人一向決定得成阿耨多羅三藐三菩提。得菩提已,轉於無上最妙法輪。

爾時尊者阿私陀仙。爲王說已,作是思惟。今此童子,幾時出家。得成佛道。轉於最上勝妙法輪彼作如是思惟之時,自心生智。即能知見。從今已去。三十五年。此之童子,必得成於阿耨多羅三藐三菩提。轉於無上最勝法輪時彼仙人。因此係念思惟之時,復自見已,諸根純熟。覆自呵責。如是嘆言:嗚呼嗚呼。我今在於如是童子法教之外。不值此時。如是觀已,悲號啼哭。歔欷哽咽。淚流滿面。時淨飯王。見阿私陀仙人如是啼哭懊惱。不能自勝。王亦悲哀。失聲而哭。摩耶夫人。既見是已,亦複流淚。鯁塞嗚咽。彼諸釋種大臣眷屬。皆各號咷。失聲叫吼。宮內大校亦悉悲啼。流涕如雨。時淨飯王。涕淚交橫。潸然滿面。白阿私陀大仙人言:大德尊師。此之童子,初欲生時。即有五百釋種童子,同日而生。略說乃至五百童女。同日而生。五百奴僕。五百婢媵。五百馬駒。五百白象。皆悉六牙。一時同日。集宮門外。五百伏藏。自然涌出。五百園林。在迦毗羅城之四面。自然而現。五百商主。從諸方來迦毗羅城。五百傘蓋。五百金瓶。外方諸王。鄰境珠珍。悉來送我。復跪拜我。復有一萬天諸童女。並在長者及婆羅門剎利家生。大仙尊師。童子生日。我一切利。皆悉得成。我心願者,皆滿具足。我喚國內諸善解相婆羅門等明吉凶者,悉皆召集。彼等見此童子形容。皆大歡喜。踊躍充遍。不能自勝。唯獨尊師。今見童子,何故悲啼。何故流淚。而令我等眷屬狐疑。大師爲我辯說此由。爲我童子,有於災禍不祥事乎。爲自身祟。爲從外來。

時阿私陀。見淨飯王。涕淚交瞼。愁憂悵怏。而白王言:大王今者莫愁莫憂。所以者何。我今非是見於童子有災有變。亦不見有諸餘苦惱。不見身內及外不祥。大王當知。今此童子長壽巍危有大威德。端正可喜。黃白金容。頂如傘蓋。鼻若截筒。身體洪滿。支節自稱,猶如金像。身有三十二丈夫相。大王此之童子,兼有八十微妙種好。大王如是諸相。非是轉輪聖王之種。大王如是相者,皆是諸佛菩薩之相。大王是故我見童子,決定得成阿耨多羅三藐三菩提。轉於無上清淨法輪。爲彼諸天世間人等說法。安樂一切衆生。而彼法寶。初中後善。乃至說於清淨梵行。若於是邊聽受法已,應生衆生。即斷生法。應老衆生。即斷老法。應病斷玻應死斷死。憂悲苦惱。一切衆生。皆蒙解脫。大王我今自恨。年耆根熟。衰朽老邁。當於爾時,不得睹見。失此大利。是故我今悲惋自傷。非彼不吉。即爲大王。而說偈言:

自恨我有大顛倒,不值此當得道時。空過一生無所聞,豈非是我失大利。我今年老根純熟,死時將至不復奢。念此生分得遭逢,所以一喜一憂懼。

大王釋種方興盛,誕此童子福德人。一切諸苦逼世間,此悉能令得安樂。

大王。無量無邊諸衆生等。爲貪恚癡諸火惱時。此當能滅。能與微妙甘露法水。無量無邊諸惡衆生。已入邪見曠野澤中。不見正道迷惑之時,此當能與淳直涅槃平坦好道。無量無邊諸苦衆生。閉在煩惱牢獄之中。此當能解一切業縛。無量無邊愚暝衆生。長夜昏闇。覆翳重盲。此當爲生大智慧眼。無量無邊染著衆生。以被煩惱毒箭所射。此當拔濟令免其苦。我今年垂。身心退敗。慨恨彼時不見此法。是以啼泣。大王。如優曇花。無量無邊億千萬年。時一出現。諸佛如是,無量無邊千萬億劫。出世甚難。大王。今此童子,決定得成阿耨多羅三藐三菩提。決定轉於無上法輪。我自傷過不值此時。今當背彼。是故悲泣。大王。彼等衆生。大得財利。大得福業。若能見此大聖童子在彼地方菩提樹下。坐降四魔。能得睹者,彼等衆生。大得善利。大得度脫。大王。若能見此大聖童子得菩提已,漸漸至於波羅奈國。當轉無上最妙法輪。一切衆生。大獲勝果。大王。此之童子,莊嚴清淨是閻浮提。諸聖沙門。皆悉教令。得阿羅漢。作其弟子。是故我啼。大王。彼等衆生。善得人身。善來此世。大得財利。大種福業。又復得見童子,至於三十三天諸天圍繞。乘七寶梯。而下彼處。無量無邊衆生。禮拜大王。王今亦善得此人身。大得財利及以法利。若王當見自子得道。於天人中說是妙法。獲證無疑。

佛本行集經私陀問瑞品第九。

時淨飯王。從彼仙人阿私陀邊。聞此語已,生大歡喜。即從座起。整理衣服。右膝著地。合十指掌。向於仙人。歡喜倍常。得未曾有。遍身毛豎。頂禮其足。卻住一面將二十具上妙衣裳。佈施仙人。時阿私陀。於所施衣二十具中。唯受一具稱己用者,而爲受之。受一具已,自餘諸衣。還持回施於淨飯王。而作是言大王當知。我出家人。婆羅門種。無多威德。少欲無求。應須知足。大王。國主賜賚處寬。財物有限。當任意用。自他已然。大王。童子在於母胎。希有之事。理應無邊。生育已前。所有瑞相。唯願大王。爲我盡說。我得聞已,是大布施。令我歡喜。踊躍充遍。不能自勝。此則是我大得財寶。時淨飯王。白仙人言:聖師諦聽。專心諦受。我爲聖師次第而說。童子在胎希奇之事。未曾有法。及童子生。所有異相。我悉說之。大仙尊師。我念一時童子之母。在於樓上臥妙牀敷。睡眠之中。安庠覺起。而語我言:大王聽我夢所見事。今向王說。我於昨夜。夢見有一白象六牙。身鮮頭赤。七支拄地。形體端嚴然其六牙。皆是金裝。飛行虛空。從北方來。入我右脅。入已我身即受快樂。快樂希有於世間中。無物可喻。耳不曾聞。又快樂來。於世間事我心不樂。亦不更願共於大王一處受樂。一切五欲。皆悉願舍。

大仙尊師。我於彼時。即廣召喚諸婆羅門有能佔相。善諳先典。依經據書。而教變出。即語之言:我大夫人。夜所夢見。事相如前。果報云何。爲我解說是時一切諸婆羅門。即依先書諸聖所說,佔此夢相。而白我言:大王。今可特意歡喜。是夢大善。大有吉祥。此大夫人。必生童子,於世間中。大得名聞。天下最尊。無有雙正。時我聞是諸婆羅門如是語已,設大美食。持好財寶。佈施彼等。而發遣之。我於彼時。在此城內。所有街陌。四衢道頭。或復坊巷。隨有處立大無遮會。所有財寶。皆悉佈施。須食與食。乃至資生。五行調度。皆令滿足。願此功德。回施童子。莊嚴其身。

複次大師。童子在胎。有四天王。來至我家。在於四方。各嚴守護童子之母。

複次大師。童子在胎。童子之母。受大快樂。身體敷愉。無疲無惓。複次大師。童子在胎。母常持戒。諸根調伏。無有瞋恨。

複次大師。童子在胎。童子之母。無有欲心。亦不曾爲欲心所惱。身口唯行清淨梵行。複次大師。童子在胎。童子之母。不患寒熱。不苦飢渴。

複次大師。童子在胎。其母庶幾所有錢財珍奇寶物人所須者,恣意與之。心生歡喜。不生慳吝。複次大師。童子在胎。其母恆行慈悲。憐愍於一切命。

複次大師。童子在胎。童子之母。端正可喜。世無有雙。先時光澤。倍更增進轉勝於前複次大師。童子在胎。其母欲觀童子之時即見童子,在於胎內。身體洪滿。諸根完具。可喜端正,猶如淨鏡見其面像。母見此已,生大歡喜。踊躍遍身。不能自勝。

複次大師。童子在胎。諸有病人。來欲到於童子母所。其童子母。以手摩觸。或以草葉。或持樹葉。送於彼邊。彼等衆生。皆得安樂。身體無患。無諸苦惱。大師。童子在胎。有如是等無量種種希奇之事未曾有法。

複次大師。時童子母摩耶夫人。父善覺釋遣使語我。大王知時。我女懷孕。此勝衆生。威德甚大。若彼出已,我女不久。必取命終。我意今者欲喚自女來向我園嵐毗尼中。共我相娛受於快樂。亦望是處得保吉祥。唯願大王。善好發遣。我聞彼使如是語已,即時宣告嚴駕發遣。摩耶夫人。乃至從此迦毗羅城。到彼天臂兩城中間。耘除一切荊棘砂礫種種糞穢。皆令清淨。香湯灑地。持諸妙花。而散其上。飾童子母。以諸妙香諸種花鬘。莊嚴其身。作諸音樂。持王勢力。持王威神。及其宮內。一切采女。前後圍繞。乘大白象。歸向善覺天臂城中。其童子母。摩耶夫人。遙見迎來。即持種種無量無邊莊嚴之具。相隨共入嵐毗尼園。逍遙娛樂。時童子母摩耶夫人。從白象下。宮內采女。左右圍繞。前後侍衛。安庠進入嵐毗尼園。觀視林樹。從此樹下。如是次第。到波羅叉樹下之時,伸舉右手。攀彼樹枝。安庠而息。是時童子,見於其母摩耶夫人手攀枝已,從彼胎中。一心正念。安庠徐起。從右脅出。其母右脅。亦無疼痛。亦無患難。不劈不裂。是時童子,右脅生時。身放大光。照曜世間。大師。是名童子在母胎內。初生之時,有如是等希奇之事未曾有法。

複次大師。童子在胎。不憂不愁。從其胎內。安庠徐起。身體鮮淨。不爲種種涕唾痰癊屎尿淤血之所穢污。

複次大師。童子初從胎內出時。一切諸天。以迦屍迦。纏裹其身。懷抱執持。將向母前。而語母言:大德夫人。今應歡喜。夫人今日。生於聖子。天人中尊。

複次大師。童子初生。無人扶持。住立於地。各行七步。凡所履處。皆生蓮花。顧視四方。目不曾瞬。不畏不驚。住於東面。不似孩童呱然啼叫。言音周正。巧妙辭章。而說是言:一切世間。唯我獨尊。唯我最勝。我今當斷生老死根。

複次大師。童子生時。即於是處。忽有二池。一暖一冷。隨童子母。恣意取用。上界虛空。複流二水。冷暖如前。洗浴童子複次大師。童子生時。有真金榻。坐童子身。令童子裕

複次大師。童子生時。身放光明。翳障一切諸寶火焰一切光明。複次大師。童子生時。身放光明。蔽日月光。狀如星宿。

複次大師。童子生時。一切樹木。隨時敷榮。花果茂盛。非時諸樹亦復開鮮。

複次大師。童子生時。虛空諸天。持其白蓋。真金爲柄。覆童子上。

複次大師。童子生時。虛空諸天。復持白拂。摩尼爲柄。拂童子上。

複次大師。童子生時。虛空清淨。無雲無霧及諸煙塵。但聞雷聲。

複次大師。童子生時。虛空無雲。而下細雨。清淨妙水。八味具足。

複次大師。童子生時。一切諸方。涼風勿起。其風調適。不爲惱患。諸方清淨。無有煙雲及諸氛翳。

複次大師。童子生時。於上空中。出大梵聲。非人所作。自然而響。

複次大師。童子生時。於童子上。自然而有無量音聲。非人所作。復聞無量歌樂之聲。復雨無量種種花香。日光所照。常鮮不異。

複次大師。童子生時。於上虛空。一切諸天。雨於種種天諸妙花。優鉢羅花。分陀利花。拘物頭華。波頭摩華。復持無量種種末香。復持無量種種殊妙最勝華鬘。散童子上。散已更散。

複次大師。童子生時。自然忽有無量無邊諸天玉女。持種種香及種種油。塗香末香。天妙衣服。種種天樂。或歌或舞。出種種聲。漸漸而行。詣向摩耶童子母前。而問訊言:善生童子,得無疲惓。

複次大師。童子生時。於此大地。六種震動。十八相具。

複次大師。童子生時。三千大千一切世界。諸衆生等。一時受樂。

複次大師。童子生時。我得成就一切大利種種吉祥。隨我心願。莫不具足。

複次大師。彼時我臣婆私吒子摩訶那摩。來向我邊。而語我言:唯願大王。常尊常勝。國大夫人。產生清淨最勝童子次有人來。復語我言:唯願大王。常勝一切。家室隆盛。於諸釋種眷屬之中。復各生於五百童子,

次有人來。復語我言:唯願大王。常滿一切。今日釋種眷屬之中。復各生於五百童女次有人來。復語我言:乃至宮中。一時產生五百奴僕。次有人來。復語我言:乃至產生五百婢媵。

次有人來。復語我言:乃至產生五百馬駒。

次有人來。乃至自然五百香象。身白如雪。齊有六牙。在宮門外。次有人來。乃至五百金藏隱伏。自然顯現。

次有人來。乃至此處。迦毗羅城。自然而有五百園林。忽爾出現。次有人來。乃至他方五百商主。多齎財寶。來至於此迦毗羅城。

次有人來。乃至將於五百白蓋。五百金瓶。粟散諸王。送來奉獻。並復遣人。諮白我言:我等皆待大王教命。依敕而行。

次有人來。而語我言:願王常勝。有萬童女。在於剎利及婆羅門長者家生。大師。我於爾時,如是思惟。我作何乘。將我童子,安隱還向迦毗羅城。是時空中。有一天輿。七寶所成。非人工造。忽然而現。端正可喜。種種莊嚴大師。我於彼時。作是思惟。誰負此輿。是時四方自然而有四天子來。來已各各擔負寶輿。離地不遠。乘空而行。我於爾時,將是童子,入於宮殿。覆復思惟。今我童子,作何名也。我更思惟。其生之日。我一切利。自然而成。我時知已,便作名字。號悉達多大師。爾時我復於此城內。諸有相師。能佔吉凶。一切召喚。示此童子,令其觀看。汝等一切諸婆羅門。爲我好觀此之童子,有何相貌。復有何怪。而相師等。聞我語已,共瞻童子,各各相議。而報我言:大王汝得大利。如是童子,有大威德。生大王家。具足三十二大人相。若當有人具足如是丈夫相者,此人則有二種之行。若其在家。必定當作轉輪聖王。王四天下。七寶具足。乃至不用一切兵戈。如法治化。若其舍家。修學聖道。必得作佛多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀。名聞遍滿一切世間大師我於爾時,將百味食。設彼一切諸婆羅門。皆悉充足。自恣佈施種種衣服大師。我於彼時。在此城內。所有街巷。四衢道頭。皆行佈施。須食與食。資財五行。皆持施與。乃至所得諸功德者,回施童子,爲供養故。大師。童子在胎。初生之時,有如是等種種瑞相希奇之事未曾有法。諸如是等。在胎生法。我今具白。大師令知。今奉大師。如是佈施。唯願大師。領受歡喜。

爾時尊者阿私陀仙。從童子父淨飯王邊。聞此微妙諸瑞相等。生大歡喜。不能自勝。從座而起辭王出宮。步至門外。即以右手。執那羅陀童子左臂。從門隱身。騰虛而行。向南天竺。下阿槃提聚落之時,阿私陀仙。語那羅陀童子,作是言:汝那羅陀童子當知。有佛出現於今世間。汝當彼邊。出家學道。修習梵行。久遠之時,大得利益。大得安樂。時阿私陀。覆復思惟。我滅度後。所有利養。世間名聞。一切皆是那羅童子,悉收斂得。是故此之那羅童子,因利養故。世名聞故。盡其道行。不得精進。不得正念。不得信行。於三寶邊。不能分別。此是佛陀。此是達摩。此是僧伽。是故名聞損彼自身。

爾時尊者阿私陀仙。更復思惟。是淨飯王。悉達童子,在何國地。當得成於阿耨多羅三藐三菩提。覆在何處。轉於清淨無上法輪。如是少時思惟訖已,內心明見知。是童子其後。於彼摩伽陀國。當得阿耨多羅三藐三菩提。波羅奈國。轉於法輪。我於今者,當應將此那羅童子,詣波羅奈。造一精舍。安置立已,晝日三時。暗夜三時。向彼爲其說佛名號。汝那羅陀佛出於世。汝那羅陀佛出於世。如是三稱。汝應彼邊。出家修道。勤行梵行。汝當後時。有大利益。得大安樂。時阿私陀。作是念已,將那羅陀。向波羅奈。爲造精舍。安置立已,晝夜六時。作是唱言:汝那羅陀佛興於世。晝夜六時。如是三唱。汝當出家。乃至後時。得大安樂。時阿私陀。如是方便。住世無量。而取壽終。

時阿私陀命終之後。其那羅陀侍者童子,於世間中。得大利養。得大名聞。時那羅陀。著世利養。貪名聞故。心不自定。不能增進。以求利養。不知足故。不能自念。不能自信。不能分別。此是佛耶。此是法耶。此是僧耶。彼阿私陀命終之後。時淨飯王。語諸國師婆羅門言:大師當知。今此太子。既生王宮。不久必當行於聖行。證得聖道,猶如尊者大阿私陀仙人授記。此言真實。恐當不虛。必應如是,大師。我王種族。若爲嗣立。當大損減。其婆羅門諸國師。報淨飯王言:大王。今者莫作是念。如我授記。此之太子。必當定作轉輪聖王。如我等語。終無有異。

時淨飯王。語國師言:仁等大師。汝於今者非阿私陀聖師之言:此語虛謬。時彼國師婆羅門等。更報王言:彼仙人語。若其不虛。言是實者,大王。今應須作方便。及年少時。增益世事。當觀太子。著於何者,漸漸更加。如是則彼自愛家居。不向山林。修於苦行。

時淨飯王。復問國師婆羅門言:此事云何。時國師等。復白王言:大王當知。往古諸仙。或飲風露。或食花果。或食根藥。著樹皮衣。少欲知足。彼等諸仙。猶愛俗事。一著於世。尚生放逸。況復太子。日日習近。一切諸根。自然染著。以王勢力。具足功德。住在家內。能捨出家。無有是處。時淨飯王。復作是言:此事如是。如大師語。世間亦有方便之事。如大師說。但彼大仙阿私陀說。必不虛言:是故我心常生疑惑。時淨飯王。思惟如是未來之事。心疑猶預。即集羣臣諸釋種族。而告之言:我敕汝等。若見太子增長之時,莫向彼前說阿私陀授記之事。所以者何。太子若聞如此語者,其喜不捨菩提之心。

時淨飯王。復更重告諸臣等言:卿諸臣等。爲我太子。國內所有。禁繫囚徒。皆悉放赦。令得解脫。乃至一切諸禽獸等。亦並放舍。復告國師婆羅門言:大師。若知所有精進婆羅門等。或百或千。聚集之處。隨意所須。悉皆佈施。所有天祠。及神廟堂。皆令修治。依法祭祀。爲我太子。令得大福。爾時國師婆羅門等。即依王命。四方召得三萬二千諸婆羅門。日別令入淨飯王宮。所有資財。悉持佈施。滿七日夜。所有功德。回施太子。願令增進。而有偈說。

淨飯王心大歡喜,以生福德太子故。一切羣臣皆聚集,天下囚繫普放恩。誕育既稱適本心,殷重欲爲作生法。持彼百千乳牛犢,皆金裝角銀飾蹄。

年齒悉壯毛色鮮,各各從犢隨其後。膚體充肥多乳汁,一頭一捋得十鬥。更有無量種珍奇,錢財穀帛諸雜物。

爲令太子增益故,佈施於彼婆羅門。

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