△說法儀式品下

爾時諸比丘，作如是念。如來已許聽我等輩五日五日聚集大會。應當贊說諸佛功德。乃至讚歎說六神通諸功德等彼諸比丘，五日五日。遂即集聚。同發一聲。贊佛功德。乃至贊說六神通等功德之事。於時諸人各來聽法。是時即有談論毀呰。作如是言：我等諸師。云何同出一音說法。譬如初學諸童子輩。合聲唱讀。無有異也。時諸比丘，聞此諸人毀呰道說。來詣佛所。白如上事。

爾時世尊告諸比丘，作如是言：汝諸比丘，從今已去。制諸弟子。不得同聲贊說法義。唯請辯才堪說法者，

爾時諸比丘，或復請彼諸根闇鈍及缺漏者，不具諸戒而演說法。乃至衆人。更復毀呰。種種道說。情不喜樂。而口唱言：是諸師輩。尚作如是，況非師者，時諸比丘，聞是事已，具往白佛。爾時佛告諸比丘言：汝諸比丘，我從今日。制諸弟子。不得請於諸根闇鈍及以缺漏戒不具者，而說其法。從今已後。若請說法應請妙行具足之人。於諸衆內。勝行成就。乃至佛復唱其制言：應當簡擇辯才知法。次第舊解阿含經等。請令說法。乃至衆中多解阿含。佛復告彼諸比丘言：非但唯解阿含經者須請說法。復解修多羅及解摩登伽者，應請是人爲衆說法。若大衆中。有諸比丘，解修多羅及解毗尼解摩登伽又於是中應當選擇文字分明具足辯才。又於衆中。現在比丘。多解文字分明辯才悉具足者，我今當聽。是等比丘。得從下座次第差遣爲衆說法。若一乏者，更請第二，第二疲乏。應請第三，第三疲乏。應請第四，第四疲乏。應請第五。乃至若干堪說法者，次第應請爲衆說法。有諸比丘，或在露地說法之時，或寒或熱。我許造堂。堂下說法。若雖有堂露無四壁。風吹塵草。污諸比丘，我今當聽起四壁障遮諸塵草。時諸比丘，在說法堂。若地不平。應以種種若麻若草。泥塗其地使令淨好。

爾時諸比丘，起說法堂泥地已訖。在說法堂。誦習經行。以塵污足。聽許比丘。應須洗足。是時比丘。數數洗足。腳足痛故。乃至佛告諸比丘言：應以香湯灑地。滅去塵埃。滅塵埃已，其地亦乾。還污其腳。乃至佛復告諸比丘，我當聽許。牛糞香水。以塗堂地。於時水乾。牛糞散壞。還復污足。佛復告諸比丘，應取軟草。或復麻等。以敷地上。爾時衆人。見彼法師辯才具足能演說法。即持香花而散其上。時諸比丘，不受其法。而生厭離。何以故？以佛斷故。出家之人。不得將持塗香末香及諸香鬘。時諸人輩。聞見此事。毀呰說言：是等比丘。如是供養。尚不堪受。況復勝者，時諸比丘，以如是事。具往白佛。爾時佛告諸比丘言：汝諸比丘，若其有諸白衣檀越。以歡喜心。以吉祥故。持種種香花塗香末香及諸華鬘。散法師上者，應當受之。是時白衣諸檀越等。遂將種種資財寶物。及袈裟等供養法師。是諸比丘，恐懼慚愧。不受彼物。世諸人輩。毀呰談說。是輩沙門。諸釋子等。若干輕物。尚不堪受。況復勝者，

爾時諸比丘，聞是事已，具往白佛。爾時佛告諸比丘言：汝諸比丘，若有俗人。持諸財物。及袈裟等。奉施法師。爲歡喜故。我許舍施。若有須者，聽其受齲若不須者，我許送還爾時諸比丘，於說法時。取大部黨闇誦者多。或復一月不能得竟。止欲休罷。恐怖慚愧。止欲誦徹。身心疲殆。時諸比丘，具白上事。爾時佛告諸比丘言：爲衆說法。應當知時。

爾時諸比丘，說法之時，以微妙音。演說法義。時有比丘。恐怖慚愧。具白世尊，爾時佛告諸比丘言：我今聽許。以微妙音。而演說法。於時比丘。取諸經中要略義味。而爲他說。不依次第。於時比丘。慚愧恐怖。慮違經律。具以白佛。於時佛告諸比丘言：我許隨便於諸經中擇取要義。安比文句爲人說法。但取中義。莫壞經本。於是法師說法之時，大衆集會。其聲不顯。不能令衆愛樂歡喜。時諸比丘，具白世尊，佛告諸比丘，我今已許。於大衆中。敷設高座。應請法師。昇座說法。令衆悉聞。又時聚會其衆。更大說法。諸師聲猶不徹。時諸比丘，復往白佛。爾時世尊，告諸比丘，當須更倍敷設高座。使說法者昇是座上。爾時大衆。倍更增多。聲猶不徹。時諸比丘，復往白佛。佛言：我已聽許。比丘或立或行。隨便說法。時諸比丘，集一堂內。有二比丘。演說經法。是故相妨。即造二堂。二堂之內。各別說法。猶故相妨。此堂之內。將引比丘往詣彼堂。彼堂之處。有諸比丘，迭相誘接。令詣此堂往來交雜。遂乃亂衆。人或去來法事斷絕。或有比丘。於此法門。不喜聞說。時諸比丘，具以白佛。佛告諸比丘，自今已去。不得一堂二人說法。亦復不得二堂相近使聲相接。以相妨礙。亦復不得彼詣此衆此詣彼衆。亦復不得增惡法門。不喜聞說。若憎惡者，須如法治之。

是時衆中。無有法師。諸比丘等。具以白佛。佛告諸比丘，若無法師。應請誦者昇座誦之。是時衆中。無誦經者，而諸比丘，具以白佛。佛告諸比丘，我今聽許。次第誦之。或從上座。次第差誦。或從下座。次第差誦。乃至讀誦一四句偈。爾時諸法師。讀誦經時，猶如俗歌而說其法。是故爲人毀呰譏論。如是說法。似我俗人歌詠無異。剃頭沙門。豈如歌詠而說法也。時諸比丘，聞是事已，具將白佛。佛告諸比丘，若有比丘。依世歌詠而說法者，而有五失。何等爲五。一者自染歌聲。二者他聞生染而不受義。三者以聲出沒便失文句。四者俗人聞時毀呰譏論。五者將來世人聞此事已，即依俗行以爲恆式。若有比丘。依附俗歌。而說法者，有此五失。是故不得依俗歌詠而說法也。汝諸比丘，其有未解如上法者，若所遊止。應先諮問和上阿闍梨等。時有比丘。欲詣他方城邑聚落爾時和上阿闍梨等語彼比丘。如是長老。汝不須往。時彼比丘。遂不取語。而詣彼去。至於中路。逢值劫賊。執捉比丘。以手及腳打蹈甚困。唯留殘命。劫奪衣鉢。然後放之。時彼比丘。既得回還僧伽藍處。告諸比丘，具陳此事。時諸比丘，將此白佛。爾時世尊，因是事故。召集衆僧。而告之言：汝等比丘。和上阿闍梨。實不許汝詣遠聚落遊行以不。時諸比丘白言：如是實不許也。佛復告諸比丘，汝等當知此事不善。和上阿闍梨。既不許可。何故自專詣他聚落。

諸比丘，此有因緣。所以者何。我念往昔。此閻浮提內。五百商人。是商人中。有一商主。名曰慈者，最爲導首。時諸商人。皆共集會。各相議言：我等今可辦具資糧入海之具。詣彼大海。爲求財故。必應當獲種種珍寶來還其家。所謂摩尼真珠珂玉珊瑚金銀。如是等寶。使我等輩。七世已來。家內大富。住持資物。養育眷屬。多作基業。

爾時彼等五百商人。具辦所須入海。貨物有三千萬。持一千萬。擬道路中資用糧食。又一千萬。與彼商人。以爲本貨，第三千萬。擬治舟船及船師價。具辦是已，各各安心。受八關齋。既受齋已，各至己家。辭別父母妻子眷屬。於時慈者，遂詣母所。具諮是事。其母是時，在樓閣上。新洗沐發。受八關齋。持法安靜。爾時慈者，至於母前。作如是言：善哉父母。我欲入海求諸財寶。至於彼處。持種種貨。而來還歸。所謂摩尼真珠頗梨。乃至金銀。欲使我家如此財寶住持七世。資用無窮富饒具足。供養父母。及諸妻子。複用佈施。營諸功德爾時慈者商主之母。告慈者言：兒今何用入大海中。汝今家內。大富豐饒。財物具足。凡有所須。皆應無闕。七世已來。堪得存濟以充供養。兼得行檀作諸功德。愛子愛子。大海之內。有諸恐怖。所謂潮波惡風之難。低彌羅魚海神縛怖。羅剎女怖。愛子慈者，大海多有如是等難。我今年老。衰暮已至。愛子若去。與汝相見此事實難。我今雖復少有殘命。死日至近。如是再三殷勤切語。是時慈者，重白母言：善哉阿母。我必詣海。爲求財故。至於彼所。持種種寶。必望歸還。所謂摩尼真珠。乃至金銀。將來供養父母師長。行檀佈施。廣修功德。作是語已，即欲進發。爾時慈者商主之母。從座而起。抱持慈者，而告之曰：愛子慈者，我不許汝詣於大海而求財也。何以故？我今家內。多有資財。無所乏少。爾時慈者，作如是念。我母今者不喜於我益當損敗。而於今日。更不許我入海求財。我於今日。必作禍敗。以是因緣。便生瞋恚。遂撲其母。置於地上。打其母頭即從衆出。共諸商人。行到海岸。既到海已，祭祀海神。嚴整船舶。別僱五人。三倍與價。其五人者，所謂執尾執棹抒漏能沈能浮善行船者，共量所宜。遂乘船舶。入於大海。爲求財故。彼等諸人。至於海內。其船破壞。五百商人。悉皆沒水。唯有慈者商主一人得活。爾時慈者，於彼破船。捉得一板。即依其板。運手動足。極盡筋力。因其風勢。從海濤波。落於一渚。其渚名曰毗屍波提婆（隋雲化渚）。是時慈者，在彼化渚。食諸果子。及以藥草。少時活命。於後慈者，遊歷彼渚。至於南畔見有一路。遂從彼道。行至少地。便即遙望見一銀城。其城可喜。微妙希有。觀者無厭。樓櫓卻敵。隍塹圍繞。天窗欄楯。及諸寶闕。臺殿宮舍。偏樑閣道。上覆寶帳。以種種寶。而莊嚴之。懸雜幡蓋。豎立寶幢。香案香爐。燒衆妙香。其城周匝。有諸園林泉池渠流。皆悉具足娛樂之處在。彼城內正處中央。有一寶殿。名曰喜樂。其殿微妙七寶所成。所謂金銀琉璃車磲瑪瑙[W073]珀真珠等寶。爾時彼城。有四婦女。從城而出。端正可喜。觀者無厭。最勝最妙。以諸嬰珞。而莊嚴身。詣慈者所。而白言曰：善來慈者，何能冒涉來至此城。此城無主。衆物具足。無所乏少。於此城內。有一寶殿。名曰喜樂。七寶所成。我等四女。居其殿內。早起夜臥。志意清潔。言語貞良。容儀婉媚。聲氣和雅。是故汝今。可入此城。昇於寶殿。共相娛樂。無男之處。共受欲樂。和合而行。隨意止祝我等於汝。持一切物。承事供養爾時慈者，遂入彼城。詣向寶殿無男之處。共彼四女。以五欲樂隨意歡娛。經歷數年。經數百年。經數千年。縱情受樂。於彼後時。其四婦人。告慈者言：善哉聖子。汝可住此莫向餘城。

爾時慈者，即生疑慮。云何此女。而語我言：聖子今可在此城祝勿向餘城。我今竊可違此婦人。伺其睡臥。乘依此路。至於別所。東西馳訪。當自證知。竟有何事。若善若惡。既覺知已，應如法行。

爾時慈者，伺彼婦人睡眠著時。安徐而起。從寶殿下。巡歷而行。從東門出。圍繞是城。周匝繞已，至於南面。見有一道。即尋是道。漸行而進。遂復遙見有一金城。端正可喜。乃至周匝。有諸泉池渠流盈滿。於彼城中。有一寶殿。名曰常醉。微妙可觀。七寶所成。所謂金銀乃至車磲真珠等寶。爾時彼城。有八婦女。從城而出。可喜端正。最勝最妙。以諸嬰珞。莊嚴其身。來詣慈者商主之處。到已白言：善哉慈者，何能遠至。復言慈者，此城都是真金所造。一切衆物。資財具足。其城中央。有一寶殿。名曰常醉。七寶所成。我等八女。早起晚眠。乃至慈者，亦入彼城。昇於寶殿。共彼八女。無男之處。以諸五欲具足受樂。共相娛樂。經於數年數百千年。隨意而祝後時彼女。告慈者言：聖子慈者，汝莫從此去至餘城。爾時慈者，亦復驚疑。尋即盜出。處處遊觀。乃復遙見一頗梨城。可喜端正。觀者無厭。彼城處中。有一寶殿。名曰意樂。微妙可喜。七寶所成。金銀琉璃。乃至真珠。爾時彼城。乃有婦女一十六人。從城而出。顏容端正觀者無厭。諸寶嬰珞莊嚴其身。乃至亦復白慈者言：善來慈者，何能冒至。又言慈者，此城純是頗梨所成。衆物具足。其城處中。有一寶殿。名曰意樂。亦以七寶之所成立。我等諸女一十六人。早起晚臥。如前請祝爾時慈者，即入彼城。昇於寶殿。共十六女。無男之處。具受欲樂。以相娛樂。經於數年數百千年。爾時諸女。又語慈者，慎莫東西。慈者亦疑。即違彼出。遊歷漸進。又復遙見一琉璃城。可喜端正。四壁牢固。乃至周匝泉池流水溝渠盈滿。

爾時彼處有一寶殿。名曰梵德。可喜微妙。七寶所成。城中復有三十二女。從城而出。端嚴可喜。觀者無厭。微妙殊特。以諸嬰珞莊嚴其身。語慈者曰：善來聖者，冒能遠至。又言慈者，此城皆是琉璃所成。衆物具有。我是清潔行無違失。常先啓白。然後方爲心意和善言語風流。今來諮汝。願入此城。昇於寶殿。共相娛樂。具足五欲。和合受樂。凡所須者，我當諮奉。爾時慈者，入彼城中。昇於寶殿。共於彼女三十二人。無男之處。具受欲樂。經於數年。經數百年數百千年。意喜而祝

爾時彼諸三十二女。復白慈者，善哉聖子。汝今慎莫從此城出詣於他城。爾時慈者，便復生疑如是籌量。此等諸女。云何語我。作如是言：聖子慎莫從此城出至餘城也。我今可伺諸女睡時。乘依此路。安徐而去。若善若惡。到已應知。既知見已，如實應行。

爾時慈者，伺彼諸女睡眠著時。徐徐緩起。下殿而去。出城東門。巡繞彼城。詣到城南。見一道路。見已遂復乘彼而去。須臾遙見有一鐵城。其城四面。皆各有門。時彼城中。無有一人。若男若女。童男童女。出迎慈者，唯聞是聲。誰飢誰渴。誰裸露者，誰急走者，誰遠行來疲乏之者，我乘誰者，

爾時慈者，便作是念。其先已曾見於銀城。於其城內。有四女人。迎接於我。又詣金城時。彼城內有八女人。出迎於我。又於一時詣頗梨城。有十六女。出迎接我。我後一時。遇琉璃城。三十二女。出迎接我。而今此城。無有一人。或男或女。童男童女。迎接我者，唯有聞彼意所不喜如是等聲。言誰飢者，言誰渴者，誰裸露者，誰急走者，誰從遠道疲乏來者，誰我乘者，如我今者，若入此城。即知是聲誰所作也。

爾時慈者，即入彼城。入彼城已，四門尋閉。

爾時慈者，心懷恐懼。身毛皆豎。處處逃走。作如是言：我今敗也。我今壞也。而彼處處逃走之時，見有一人。頭戴鐵輪。其輪赫赤。狀如猛火。其火焰熾。甚可怖畏。遂詣彼所問言：仁者汝是誰也。汝頭上輪誰所轉也。何故焰赫熾燃可畏，猶如火聚。時彼罪人報言：仁者汝今知不。我是商主。名瞿頻陀。爾時慈者，又問彼言：汝於往昔作何罪業。以彼造罪業因緣故。有此鐵輪。如是熾猛。如是焰熱。轉在頭上。彼人報言：我於昔日。以瞋怒故。打蹋母頭。以如是業罪因緣故。受大鐵輪。如是猛熾。如是赫焰。轉在頭上。爾時慈者，聞此語已，悲啼號哭。悔過自責。憶省自業。口作是言：今我被禁。如鹿入檻。

爾時彼城。有一夜叉。業守彼城。名婆流迦。在彼城中。時彼夜叉。從彼商主瞿頻陀邊。取其頭上熾燃火輪。取已擐著慈者頭上爾時慈者頭上鐵輪。甚大焰赫。極受大苦。極燒極燃。其苦難忍。即時以偈。問夜叉言：

此城周匝四門所，常有光焰恐怖人。我今已被如此縛，猶如諸鹿入深檻。善哉乞問夜叉王，是輪何故與我著。熾然猛焰如火聚，今將令我身命斷。

我先經於喜樂殿，復入金城常醉宮。又經頗梨意樂處，最後所過名梵德。先入銀城有四女，後至金郭復遇八。頗梨城女有十六，又至琉璃三十二。

如是值彼復值此，次第值已轉更勝。既得值遇如是者，云何今值恐怖輪。由我貪慾不知足，今逢如此苦厄難。我昔爲更作何業，值此鐵輪頭上旋。

熾燃輝赫如火聚，今將令我身命斷。願夜叉王哀愍答，經幾歲數受斯輪。爾時夜叉業守城者，即便以偈告慈者言：昔時汝母持淨戒，汝以腳足踏其頭。

以如是等業因緣，今爲鐵輪頭上轉。熾然猶如猛火聚，光輝炎赫甚可畏。輪轉在於汝頭上，令汝身命斷更斷。於斯滿足六萬年，終無歲數闕減者，

此輪常在汝頭上，如是事實終不疑。爾時世尊即說偈言：若有知識與彼利，彼乃返更與其禍。彼則後受如是殃，猶如慈者懷瞋恨。

不應與惡反與惡，不應與罪更與罪。彼則後受如是殃，猶如慈者懷瞋恨。若興慈心反覓便，於恩德處不報恩。彼則後受如是殃，猶如慈者懷瞋恨。

業力從遠牽將來，業力自近牽將去。業力將人處處經，隨其作業受苦樂。非地非空非海中，亦非山間岩石裏。一切無有地方處，能使脫之不受業。

佛告諸比丘，汝等比丘。於意云何。是時慈者，豈異人乎。勿作異見。即我身是。我以彼時欲入海故。受八關齋戒。以彼業報因緣力故。得值如是四種寶城。一切諸物皆悉具足無所乏少。由於噁心瞋恨因緣蹋母頭故。具足經由六萬年歲。受大鐵輪熾然之苦。汝諸比丘，因業報應。非虛空受。但是衆生造善惡業。隨業因緣而受是報。是故諸比丘，應須受業。清淨身業。清淨口業。清淨意業。諸比丘，若有比丘。身自愚癡。不辯罪福。善不善等。應當諮問師長和上阿闍梨等。於後乃行城邑聚落。若和上阿闍梨而不許可自專去者，應當如法治其不敬不孝順罪。

佛本行集經屍棄佛本生地品第五十三上。

爾時菩薩。住在優婁頻蠡河岸之側。行其苦行。坐臥隨宜。著弊故衣。受隨用器。一日之內。唯食一粒。所謂胡麻。或一粳米。或一小豆。或一蒃豆。或一大豆。或赤粳米。或一青豆。當於彼時。輸頭檀王。訪覓菩薩。不知所在借問他言：我子今者住在何處。作何事業。於是月日。私密遣使。訪問菩薩行坐之處。告使者曰：卿今應當訪知我子所停之處。何所爲作。應報我知。時諸使者，承是敕已，即白王曰如王所敕。不敢違旨。遂即馳訪。次第漸到優婁頻蠡所居之處。見其菩薩行難苦行。尋還往白輸頭檀王。作如是言：善哉大王。今者童子，在優婁頻蠡所居之處。行難苦行。其所居停。皆悉隨宜。乃至日食一青豆等。時輸頭檀王。聞是事已，心懷悵怏。愁憂不樂。即說是言：嗚呼我子。身體軟弱。汝以何事。乃至如是，次第六年。時諸使者，將其菩薩善惡消息。詣大王所。次第論說。當於爾時，耶輸陀羅釋種之女。聞諸使人論說童子在苦行處。行其苦行。所居行祝隨宜安止。乃至日食一青豆等。聞是事已，便即思惟。我於今者，安然受樂。實非善也。何以故？我夫今者既在苦行。我亦應當順童子法行其苦行。時耶輸陀羅。作是念已，即脫嬰珞。金銀琉璃。真珠摩尼。種種諸寶塗香末香。諸花鬘等。皆悉棄捨。著純白衣。唯留一髻。臥凡惡鋪。所食粗澀。纔可活命。世人苦行。莫能及者，

爾時世尊，得菩提已，時優陀夷。而白佛言：希有世尊，耶輸陀羅既見世尊在於山林行苦行。時云何善能隨順世尊，而行苦行。諸餘世人。莫能及者，佛告優陀夷言：優陀夷。耶輸陀羅釋種之女。非但今世我在山林行大苦行能隨順我行於苦行。過去之世。我在厄難。亦能隨我入大苦難。時優陀夷。白佛言：世尊，其事云何。願爲解說。佛告優陀夷。我念往昔。過久遠時。有一閒靜阿蘭若處。其處山林溪壑之內。有一鹿王。領諸羣鹿。食草而活。次第遊行於彼之時，有一獵師。張設木弶。羂彼鹿王。爾時羣鹿。各各走散。當於爾時，有一母鹿。見彼鹿王爲弶所羂即住不走。爾時諸鹿。多解人語。而彼鹿母。即便說偈。告鹿王言：

鹿王當努力，奮迅足與頭。張設弶羂人，今猶未來此。爾時鹿王即以偈句報母鹿言：我今雖用力，不能拔此弶。

以皮作羂繩，縛束轉復急。微妙諸山林，甘泉水草美。願令未來世，永莫受此殃。而有偈說。

是時彼二鹿，恐怖淚交流。

以惡獵師來，執持刀仗故。