△婆提唎迦等品中

爾時長老優波離波多作是思惟。世尊今者既不聽許彼人出家。我若輒爾放出家者，是我不善。如是念已，尋即告彼提婆達多。作如是言：如世尊教。汝必應當作如是事提婆達多。如是次第。處處至於大德上座諸比丘所。而諸大德上座比丘。亦皆語彼提婆達多。作如是言：世尊既有如此之語。汝必應當作如是事。爾時提婆達多所至之處。皆不許已，還乘白象。向迦毗羅婆蘇都城。還於家內。

於時阿難釋種童子，初見五百釋童子等悉得出家。便作是念。我於今日。亦須舍家至於佛邊而求出家。如是念已，至父母邊。而白言曰：我今意欲舍家往至佛邊出家。唯願放我。而出家耳。

爾時阿難所生之母。本於佛邊無有淨心。所以者何。世尊在家爲菩薩時。其阿難母既見菩薩功德巍巍威力顯赫。遂於菩薩生其染心。說於種種邪異之言：

爾時菩薩但以彼親是其姨母。於此言說默然無答。以是因緣故。於菩薩無有淨心。無淨心故。恆常不放己子阿難捨家出家。

爾時提婆達多聞他人說。阿難意欲舍家出家。然其父母。不聽出家。提婆達多詣阿難所。問言阿難。汝心實欲舍家出家。父母頗曾不聽已不。阿難報言：提婆達多。實如所語。今者不知作何事業。令得父母放我出家得成比丘。受具足戒。

爾時釋子提婆達多謂阿難言：汝後若知父母許汝舍家出家。必語我知我。當共汝俱時出家。阿難尋報提婆達多。作如是言：如汝所論。我不違也。爾時阿難作如是念。我之父母。決不聽我舍家出家。作是念已，即在其家。取五百枚波利沙般。私往至於毗提耶國。而彼聚落有一長者，是其父王舊日知識。將此五百波利沙般。以相付囑。而語之言：今以此錢付囑於汝。爲我食直。我若須食而來此者，必將此錢。爲我買食。當至之時，汝亦不須問我來所。但我到此。汝必當知須食故來。作是語已，至於空閒阿蘭若處。受無語戒。行住坐臥。默然不言：須食之時，默然來至寄錢之家。寂靜而坐默受飲食。食訖還。復默然而去時彼聚落所居諸人。數見阿難釋種童子默然行住去來坐臥。見已問言：仁者是誰。爾時阿難亦不言語以報彼人還復如本默然而去時彼人輩各相謂言：此之仙人。應是毗提耶國而出。作是語已，爲其立名。稱爲毗提耶國仙人。

爾時阿難父母聞人說如此語。阿難從此逃遁。往至毗提耶國城邑聚落。受不言戒。行仙人行而得成仙。聞已即遣使人。往至謂言：子子汝若決定不住家者，但來向此。於我釋種童子之邊。而出家耳。

爾時阿難遂即還來。往語釋種提婆達多。作如是言：提婆達多。汝今當知。我之父母。今已放我而出家也。

提婆達多復問阿難。汝今意欲誰邊出家。阿難報言：我今意欲佛邊出家。提婆達多復言：我昔已至佛邊而求出家。爲佛不許我出家也。

阿難復言：當至聖者舍利弗邊求請出家。提婆達多復作是言：彼人亦不與我出家。如是乃至摩訶目揵連。摩訶迦葉大迦旃延。優樓頻螺迦葉。那提迦葉。伽耶迦葉。優波斯那。摩訶俱郗羅。摩訶專陀優波離波多。有如是等。大德上座。諸比丘輩。悉皆不許聽我出家。

阿難復問提婆達多。作如是言：提婆達多。如汝意者，欲何處去。提婆達多報言：阿難。我所去處。不令人識。阿難復言：我亦隨從提婆達多如是意趣。爾時多有大威勢力釋種童子，家別一人佛邊出家。時迦毗羅婆蘇都城有二兄弟。小者名曰摩尼樓陀（舊作阿尼婁陀）。大者名曰摩訶那摩摩尼樓陀。久種善根修解脫藏。面向涅槃背於煩惱。不欲生於一切有中。欲於此世在三界內。當取漏盡已曾積集大功德聚故。生於彼釋種家內。自生彼家。其家生業。漸漸增長。所謂錢財諸穀麥等。真珠琉璃珊瑚虎魄諸璧玉等。及以金銀二足四足。皆悉備有。地下復有五百伏藏。自然顯現。其在臥牀眠息睡時。乃有諸天將五百種無價珍寶。置於牀上。其人眷屬。見如是等希有之事。共相議言：此之童子睡眠之時，諸天乃將無價寶物。以覆其上。是故我等須立名爲摩尼樓陀。

然彼童子可喜端正。觀者無厭。身體黃白，猶如金色。其頭形狀似。如傘蓋。鼻隆高滿如鸚鵡嘴。兩臂傭停下垂過膝。身體縱廣。上下齊等。諸根具足。無所缺減。然其父母爲置四種阿爾看視。所謂抱者，又洗浴者，飲飼乳者，伴遊戲者，其四爾母。養育瞻視。漸至長大。智慧成就。復見行步。東西馳走。及至堪事。教授家業種種技藝。所謂書算造櫻音樂歌舞。戲笑嘲謔。滑稽趨蹡。妖冶造摩尼寶。染衣裁衣。和合諸香採畫花葉及諸形像。圍棋六博。樗蒱等戲。造作文章。象伎馬伎及以車伎。弓射之術。俯仰容儀。捔力出壯。按摩等伎。超樑賭走。調象擲罥修治園圃。行來入出。知解吉凶。細行竊密。破餘軍陣。自把其拳。他擘不得。蹋地正立。人推不動。理髮梳頭。操刀斫斫。鑽穿等事。劈裂木石。射準不差。乃至毛髮射人支節。放箭尋聲。牽弓挽彊。如是諸技。悉皆明達。成就具足無不解者，意智深遠。精神迅疾。心慮巧妙。黠慧聰明然彼童子，至於一時。隨從其父。撿挍田作。及以生資。既至彼處。腹中渴乏。其以渴故。往至水邊。掬水欲飲。其水變成天漿美味。爾時其父。遮不聽飲。唱言子子。莫飲此水。或恐令汝身體不安。

爾時童子摩尼婁陀嘗此水已，而白父言：尊者，此水甚大甘美。其父不信。時彼童子以手掬水。即奉其父。口作是言：爺若不信願嘗此水。其父於是嘗此水已，報言子子。我雖生在王宮之內。未曾得此妙甘美水。作是語已，心生喜悅。爲未曾有。而自口言：希有我子。大有福業。從生已來。所作飲食。色香味具。倍勝他許。

爾時彼兄摩訶那摩若見若嘗。彼之飲食。即生妒心。而口說言：何故如是，香潔美食唯與小弟而不與我。

爾時其母知有此語。告言子子。汝知不乎。從來爲此摩尼婁陀所造飲食。恆常十倍勝他人許。摩訶那摩猶故不信。

又於一時。摩尼婁陀遊戲園林。在彼園內。往遣使人。從母索食。而告使言：往我母所。令送食來。於時彼母以盤置食。將巴覆蓋。先示大子摩訶那摩。然後遣使往送彼食。將至摩尼婁陀之所。摩尼婁陀亦看此食。其食色香。倍即加勝。亦於諸器悉皆盈滿。雖復如此。摩訶那摩猶故不信。而口說言：雖知家內所將。好惡誰知不。於諸眷屬家。備辦送去。

又至一時。摩尼婁陀覆在園林。觀看遊戲。又遣使人。啓白母言：願遣使人送食來。此其母爾時取諸空器。安著槃上。以巾覆蓋。先示大兒摩訶那摩。然後始送。復告之言：汝自隨看。應知虛實。摩訶那摩聞此語已，即隨槃去。往至摩尼婁陀之邊。彼既見已，一切諸食。色香美味。皆悉充滿。

爾時釋子摩訶那摩見是事已，心生喜悅。口言希有未曾見也。我弟如是有大福德。

摩尼婁陀漸至長大年盛壯已，於是父母。爲作三堂。一擬冬坐。二擬春秋。三擬夏坐。擬冬坐者，唯備暄暖。擬夏坐者，唯備清涼。擬春秋者，唯備和適。其所居堂。無別男子。唯擬一人。受五欲樂。具足自恣。隨意居止爾時童子摩訶那摩作如是念。今於釋種諸童子中。有大勢者，悉各家別一人出家。我今家內無出家者，唯我應當舍家出家。若不爾者，須遣我弟摩尼婁陀而出家也。摩訶那摩作是念已，便即詣向摩尼婁陀釋童子邊。到已告言：摩尼婁陀。我等釋種有勢力者，悉各家別一人出家。我等家內。無出家者，我今思惟。或汝出家。或我出家。

爾時釋種摩尼婁陀啓白其兄摩訶那摩釋童子言：摩訶那摩。汝自出家。我不能去。摩訶那摩復告彼言：摩尼婁陀。若如此者，我今囑汝家業之事。凡生活法。先犁其地。然後磨治。次復除其瓦石株棘。方下種子。下種子已，若無天雨。依時溉灌。依法鋤治。然從待熟。收刈料理。貯入倉窖。作如是已，至於來年。還復如此。次第造作。乃至年年。不得休息。

爾時童子摩尼婁陀啓白其兄摩訶那摩釋童子言：若如此者，我家作業。不得窮荊亦無盡時。如此作業。既無盡日。何時當得於此三堂受五欲樂。爾時童子摩訶那摩復語其弟摩尼婁陀。作如是言：摩尼婁陀。作業之事。理不可荊亦無盡日。我等父母。吝惜祖宗造作事業。亦復如此。未見盡時。而命終也爾時童子摩尼婁陀復語其兄摩訶那摩。作如是言：若知作業不可窮荊不知盡時。我之父母。亦復吝惜祖宗作業。未知盡時。而取命終。如是不虛。我今思惟。摩訶那摩應須在家營理家業。我欲舍家出家修道。

爾時童子摩尼婁陀詣父母邊。白言爺襄。我欲舍家於如來邊求請出家。願垂許我於如來邊而出家也。

爾時父母告彼小兒摩尼婁陀。當知我等唯有二子。於汝二子大生憐愛。不離心首。若暫不見。心懷憂惱。假使我死。猶望共汝不相離別。況復我今生平存在。聽許於汝而出家也。如是再請。乃至三請雲：我欲於如來法中。舍家出家。願垂父母聽許我也。

往昔菩薩。從家出家。修梵行時。輸頭檀王。爲菩薩故。憂惱所逼。聚集釋種諸眷屬等。而告之言：諸眷屬輩。汝等須知。我子悉達。既出家已，我亦不欲處其王位。亦復不用戴此天冠。汝等誰能受王位者，我當委付並即灌頂。授與天冠。

爾時衆內。有釋童子，其人名曰婆提唎迦。其母名曰黑瞿多彌。而白王言：我能受此王位及冠。

爾時輸頭檀王。及諸釋種。一切眷屬。即將王位及以天冠。付與釋童婆提唎迦。而灌頂之。從爾已後。婆提唎迦釋種童子，即作釋王。其諸眷屬。號爲釋王婆提唎迦。然彼釋王婆提唎迦。受王位後。經十二年。如法治化。而彼釋種諸眷屬等。本有要誓。若有誰得首戴天冠而爲王者，彼人當爲一切釋種諸眷屬等。造作百味餚膳飲食。其王舊日與彼釋種摩尼婁陀。少小拊塵。共爲伴侶。設會之時，口敕喚彼摩尼婁陀。作如是言：摩尼婁陀。汝佐助我。先當供給諸眷屬訖。然後我當與汝共食。摩尼婁陀。啓白釋王婆提唎迦。作如是言：如王今敕。不敢違也。時彼二人。共設釋種諸眷屬已，然後共食。食已即留摩尼婁陀。在宮止宿。爾時釋王婆提唎迦。過彼夜已，天欲曉時。身自問彼摩尼婁陀。作如是言：摩尼婁陀安眠已不。摩尼婁陀。而報王言：我於夜眠。不得安隱。王復問言：何故爾也。

摩尼婁陀。復報王言：我夜腹痛。又患寒熱。王復問言：何故然也。

摩尼婁陀。復報王言：於彼飲食。味不調適。是故當時我患腹痛。其所臥褥。當織之時，其彼織師。身患寒熱。是故我亦著寒熱玻於時釋王婆提唎迦。喚造食人。而問之言：汝當造作百味食。時其食諸味。爲有增減。爲調適也。其造食人。而報王言：如是大王。其味稍多。其味如少。我於爾時，作事蒼忙。不得如意。事事撿挍。我佐助人。不解用心。悉捉和雜。

爾時釋王婆提唎迦。復喚織師。而問之言：汝當爲我織被褥時。何故不精。織師報言：如是大王。我當織時。著寒熱玻大王復遣使人催促。我於爾時，寒熱未差。畏王瞋故。急織而送。是故我織不及精妙。爾時釋王婆提唎迦。生希有心未曾有心。如此之事。不可思議。又作是念。希有希有。摩尼婁陀。乃有如此勝妙智慧。

爾時釋王婆提唎迦。告釋童子摩尼婁陀。作如是言：摩尼婁陀。從今日後。汝於我邊。有所須者，汝莫自來。但遣使至。我不相負爾時釋童摩尼婁陀。其母念言：今此釋王。既與我子。少小拊塵。同志善友。其人決定不應出家。作是念已，即喚己子摩尼婁陀。作如是言：摩尼婁陀。若彼釋王婆提唎迦。舍家出家。汝於爾時，當出家也。

爾時釋童摩尼婁陀。聞是語已，詣向釋王婆提唎所。於時釋王婆提唎迦。從宮而出。在那吒迦（隋雲以歌說吉事）喜樂之會。觀看而坐爾時釋童摩尼婁陀作如是念。我今若入婆提唎迦釋王之會。必當妨他觀看遨戲。作是念已，便坐門頰。待那吒迦喜樂會訖。然後欲入爾時釋王婆提唎迦。觀看此會正喜樂時。會中有一音聲婦女。手彈箜篌。當爾箜篌。有一弦斷。其彼婦女。尋即還續。而那吒迦喜樂會中。無人覺者，唯有釋王婆提唎迦。一人獨知。摩尼婁陀。在於門頰。亦知此事爾時釋童摩尼婁陀。見那吒迦喜會欲訖。方始往詣婆提唎迦釋王之所。到已將手抱釋王項。然後卻坐。在於一面。

爾時釋王婆提唎迦。告釋童子摩尼婁陀。作如是言：摩尼婁陀。我於己前。可不告汝。若有所須。身莫自來。但遣使索。我不相負。今日何容身猶自至。摩尼婁陀。而報王言：婆提唎迦。此事如是，不可遣人能辦斯事。

爾時釋王。復問釋童摩尼婁陀。作如是言：摩尼婁陀。所言辦者，事云何也。爲當由汝。爲當由我。摩尼婁陀。復報王言：此事由我。亦關於王。婆提唎迦。復作是言：若關於我。汝應即辦。摩尼婁陀。復白王言：大王當知。我意將欲舍家出家。如此之事。必關於汝。婆提唎迦。報釋童子摩尼婁陀。作如是言：摩尼婁陀。汝今若欲舍家出家。必關我者，我當放汝。汝於我邊。勿生疑慮。若欲出家。隨汝意樂。

爾時釋童摩尼婁陀。啓白釋王婆提唎迦。作如是言：汝今當須共我出家。何以故？我之父母。先語我言：摩尼婁陀。若彼釋王婆提唎迦。舍家出家。汝亦隨彼而出家去。時彼釋童摩尼婁陀。復見釋王婆提唎迦。在於大衆。作是實語。摩尼婁陀。汝今若欲舍家出家。既關我者，我不相違。任隨汝去。當於彼時。諸釋種等。復皆實語。是故請王。同共出家。

爾時釋王婆提唎迦。告彼釋童摩尼婁陀。作如是言：若必然者，且住七年。我之家業。事得了辦。辦已然後。當得共汝舍家出家爾時釋童摩尼婁陀。復白釋王婆提唎迦。作如是言：婆提唎迦。莫作是語。我今不能待至七歲。所以然者，婆提唎迦。七歲久遠。誰知我等其間或有出家障閡。婆提唎迦。復語釋童摩尼婁陀。作如是言：摩尼婁陀。汝且待我六年之內。備辦家事。然後共汝舍家出家。摩尼婁陀復白王言：婆提唎迦。汝於今者，莫作是語。我亦不能待至六年。所以者何。六年久遠。誰知我等中間儻有出家障閡。婆提唎迦。復語釋童摩尼婁陀。作如是言：摩尼婁陀。若必然者，且聽待我於五年內備辦家業。乃至四年三年二年。摩尼婁陀。皆悉不肯。時王復言：若必然者，且待我於一年之內辦諸家業。然後乃當共汝出家。摩尼婁陀。猶白王言：婆提唎迦。我不能待乃至一年。所以者何。一年尚久。誰知我汝儻有障閡。

爾時釋王婆提唎迦復告釋童摩尼婁陀。作如是言：摩尼婁陀。若必然者，且當待我於六月內辦諸家業。乃至三月二月一月。摩尼婁陀。悉皆不肯。爾時釋王婆提唎迦。復告釋童摩尼婁陀。作如是言：摩尼婁陀。若必然者，且聽待我七日七夜辦諸家事。然後共汝舍家出家。摩尼婁陀。即白釋王婆提唎迦。作如是言：善哉善哉。婆提唎迦。任汝意作。我待汝至七日七夜。爾時世尊，住在阿奴彌迦耶聚落。其王於彼七日七夜。營辦家事。所謂嬰珞以自嚴身。至於園內。受五欲樂。喻如有人慾至他家。赴大賓會。沐發洗梳。嬰珞衣服。莊挍其身。然後始往至他家內。其彼釋王婆提唎迦。欲至園中遨遊戲樂。亦復如是，

爾時復有一釋童子，名跋涪婆（隋言多眉）。又一釋童。名宮毗羅。又一童子，名難提迦。復有釋童。名曰阿難。有釋童名提婆達多。亦如前者，莊嚴其身。皆悉如上。彼諸童子，相共著諸衣服嬰珞。復將一好剃除發師。嚴四兵已，出迦毗羅婆蘇都城。詣向阿奴彌迦耶聚落。於時釋王婆提唎迦。有物價直。三百兩金。一百兩金。以爲衣直。一百兩金。爲嬰珞直。一百兩金。嚴鞍馬直。其彼童子摩尼婁陀。亦復如是，諸釋童子跋涪婆。宮毗羅。難提迦。阿難陀。提婆達多有如此等。各各亦有寶物價直。三百兩金。乃至充用嚴鞍馬直。彼諸童子寶物價直。合有二千一百兩金。爾時彼輩諸釋童子，出迦毗羅婆蘇都城。各各下馬。解身嬰珞。皆投與彼剃除發師。而口各言：此諸嬰珞。皆以與汝。爲資生本。汝當受用以爲活命生業之基。更莫餘求。付嬰珞已，詣向阿奴彌迦聚落。

時剃聚師。作如是念。是諸釋種。威猛熾盛。謂言是我將諸童子，逃走東西。以是因緣。當恐彼來逼切於我。彼諸童子，既吐此物。我云何食。我今不得受此諸寶。彼既如是豪富熾盛。有大威勢。猶舍無量資生財寶王位之事。舍家出家。況我今者何故不從。彼剃髮師。作是思已，將彼嬰珞財寶之物。懸著樹枝。作如是念。若有見者，任取此物。終不爲盜。私自念已，詣向諸釋童子之所。而彼諸釋童子，遙見剃髮師來。而告之言：汝今何故不歸家也。時剃髮師。報諸釋童。作如是言：諸聖子輩。我今私自作如此念。諸釋強盛。有大威德。有大力勢。謂言我將諸釋童子。東西逃走。以是因緣。當恐逼切我之身命。汝之童子，既吐此物。我今云何方欲食之。如我今者，不受此物。何以故？諸釋強盛。有大力勢。猶故出家。況我今者，而不出家。以此因緣。我不歸去。

爾時釋種諸童子等。聞彼語已，而語之言：汝今快作如是思惟。作是念已而不還家。所以者何。如汝所言：我諸釋種。威嚴熾盛。必有此語。將我童子逃走不疑。既有此語。彼定應來逼汝身命。

爾時諸釋童子等輩。共剃髮師。詣向佛所。到佛所已，頂禮佛足。卻坐一面。而作是言：世尊，今者願放我等舍家出家。及受具戒。復白佛言：世尊，欲與我等出家。先當度此剃除發師。於前出家。何以故？此剃髮師。長夜勤苦。供承我等。不曾有失。是故於先與彼出家。及受具戒。彼出家已，於後方與我等出家。及受具戒。故令我等先當禮此剃除發師。起動迎逆。合掌恭敬。示現尊重。所以者何。我等諸釋。憍慢貢高。今因此人。令我諸釋回意舍除憍慢之心。

爾時世尊，既先度彼剃除發師。及受具戒。然後次與婆提唎迦釋王出家。受具足戒。自餘各各次第出家。及受具戒。於時阿難提婆達多。二人猶故不得出家。從世尊所。回還至於雪山之下。時彼山下。有一長老姓跋?耶瑟吒。名曰僧伽。其人修行。已住三果。成就四禪。恆常依彼雪山而祝

爾時跋?耶瑟吒僧伽。見阿難等二人來至。逆慰之言：諸釋童子，何因來此。時彼二人。而報之言：我等今者樂欲出家故來於此。善哉聖者願度我等。令得出家。

爾時跋?耶瑟吒僧伽。不曾觀察提婆達多童子之行。不練其智。即令二人舍家出家。及受具戒。長老阿難。出家未久。在於空閒。坐禪思惟。遂作是念。若優波陀。今必許我至佛所者，我今亦須自見世尊，時彼阿難作是念已，於晨朝時。從房而出。往詣向彼跋?耶瑟吒僧伽之所。頂禮其足。卻住一面。住一面已，而白長老跋?耶瑟吒。作如是言：婆檀多優波陀。我今意欲往見於佛聽許以不。

爾時跋?耶瑟吒僧伽。報彼阿難作是言曰：阿難。汝今若知時者，往向佛邊到佛邊已，汝當爲我頂禮佛足。爲我通傳問訊世尊，少病少惱。身安以不。起居輕利。行來化導。不損德也。身體氣力。勝常以不。

爾時阿難。聞優波陀作是語已，而白之言：如優波陀。不敢違教。遂即頂禮跋?耶瑟吒僧伽腳足。圍繞三匝辭別而去。