△勸受世利品下

爾時菩薩。又告王言：如王前說。仁者比丘。身體柔軟。莫住蘭若空閒林中。眠臥坐止草鋪之上。大王當知我在自宮。以妙種種諸寶爲牀。偃亞而坐。既厭離已，棄捨出家。所以者何。大王須識。此身危脆。敗壞無常。非牢固形。是破散法。隨有地處。舍之而行，猶如泥摶。一種無異。又復大王。若有智人。既擲死屍。可還拾不。若欲更收。終無是處又復大王。如王前言：若於我邊。生憐愍者，應須隨喜而忽嫌我乞食活命。此事不然。大王當知。慈愛我者，莫作是心。何以故？我今欲過生老病死苦患之海。行行入道。是故作此比丘之形。爲求寂滅安樂處故。要須受此毀好服形。又未來世。欲除一切諸過患故。大王當知。若復有人。於現在世。受彼五欲功德果報。深著於愛。彼等諸人。事須憐愍。若當有人。於現世中。不得寂定安樂之心。其未來生。決受諸苦。彼等衆生。心須憐愍又復大王。我今驚畏煩惱之苦。故舍出家。欲求寂定涅槃真實。假使我得帝釋天宮。意亦不樂。況復人間粗弊果報。而說偈言：

我被煩惱箭所射，欲求寂滅膏藥塗。設使得天帝釋宮，意猶不貪況王位。

菩薩復言：大王當知。如王前言：凡天下人。在於世間。一切須取三時利者，如我意觀此。則非是真利益言：所以者何。求財得多。會必有荊求欲轉欲。無厭足時。若言求法。此是真利。利有深淺。要必須求。求之則有功能五種。而說偈言：

若無生老病死患，此是真實大丈夫。求財嗜慾悉世情，我舍二求唯取法。

菩薩復言：大王當知。如王前言：但且治民。取於王位。乃至未老。正少年時。且可受彼五欲法者，此亦不然。何以故？若少年時。是常住者，一切衆生。應無有老。在在處處。應不爲彼死命之鬼念念所牽。以諸衆生。壽命無定。是故智人。若求寂定解脫法者，不可得取世間王位五欲之樂。是故一切。若在少年。若在中年。或復老年。但須速求應所辦者，早令得辦。欲求解脫。或求於禪。莫使淹遲。宜速疾作。

又復大王。如王前言：須依家法。作於祭祀。及行佈施。隨意規求彼未來世諸果報者，大王當知。我今不取如是之樂。若苦來逼。爲切故求。而得樂者，此非真樂。凡夫求於後世果報。祭祀諸天。並及火神。必須殺害他衆生命。此則非理。所以者何。若人行慈。應不損害他身命根。假使祭祀一切諸天及於火神。殺害衆生。得彼常樂定果報者，猶尚不可殺害於命而用祭祀。況復一切所得果報。皆是無常。破壞盡滅。非牢固法。

又復大王。凡人慾行解脫法者，無有別利。或無行行。或無持戒。或無禪定。猶尚不可損害他命。而求未來利益果報。又諸凡夫。在於世間。以殺生故。假使得於安樂果者，此亦不善。所以者何。以無慈故。況復未來望得善報。終無是處。而說偈言：

假使人生在世間，殺害他命以得樂。智者稱說此非善，況復來世求人天。

爾時摩伽陀國。頻頭娑羅王。聞於菩薩如是語已，便生希有奇特之心。在菩薩前。以慈悲故。作如是言：善哉善哉。沙門瞿曇。大有難行苦行之德。於世間中。能捨諸欲。仁者比丘。從於何方。忽然而來。何聚落生。是何種姓。父母何處。自名字誰。作是語已，至心諦聽爾時菩薩。正心直視。溫和言氣。而報王言：大王當知。去此北方雪山之下。有大聚落。名曰釋種。彼有一城。名爲迦毗羅婆蘇都（隋言黃頭居處）。彼城有一釋種之王。號名淨飯。是我之父。我是其子。母名摩耶（隋言幻）。我名悉達（隋言成利）時頻頭王。聞此語已，泣涕悲啼。經少時頃。拭面淚已，白菩薩言：希有比丘。既生如是大種姓家。云何在此林內獨行。諸獸猛惡。可畏可怖。此林不善。獨自娛樂。無有伴侶。云何得住坐起自安。

爾時菩薩。報頻頭言：大王當知。我今不畏。諸惡禽獸。亦復不驚。不怖不怯。設欲來者，亦復不能動我一毛。大王當知。我今唯畏生老病死之所逼切故來在此。諸惡獸中驚畏林內。獨一無伴。而自娛樂。

大王當知。老最可畏。所以者何。老來逼時。能奪年少。盛壯將去。摧折身形。腰脊傴僂。不能行步，猶如枯樹。誰喜樂看。此最可畏又復大王。其病來者，是名可畏。所以者何。平健之時，不知不覺。一朝痛切。宛轉呻吟。花色充鮮。忽然悴減。煩冤楚毒。眠坐不安。當於是時，誰能代者，臥在牀枕。勢不從心。以是因緣。病最可畏。

又復大王。死最可畏。所以者何。死來之日。減我壽命。忽撮將去。雖復力能統四天下。金輪摧伏。七寶導前。利刃強兵。不能遮制。爭奪可得。以是義故。死最怖人。

爾時頻頭娑羅王。復更重問於菩薩言：大聖太子。仁今求何。菩薩報言：摩伽大王。我今求者，唯是阿耨多羅三藐三菩提。得已當轉無上法輪。是故求耳。

時頻頭王。白菩薩言大聖太子。如我所見。仁心勇猛。勤劬精進。決定得成阿耨多羅三藐三菩提。終無有疑。又決能轉無上法輪。善哉太子。我今見仁。善哉太子。我聞仁名。善哉太子。仁善出家。仁釋種子。我從今日。當常承事。大聖太子。我今請仁。恆常日日。來至我宮。願數見我。仁之所須四種事者，我當供養不令乏少。時頻頭王。作是語已，菩薩報言：大王當知。我今不久。從此移去。更詣餘方時頻頭王。聞是語已，合十指掌。自菩薩言：大聖太子。仁心所求。唯願莫有諸魔障礙。所規獲者，願早成辦。仁釋種子。願仁若得阿耨多羅三藐三菩提時。我於仁邊。恭敬供養。見仁身已，即當爲仁作於聲聞如法弟子。即便說偈。而讚歎言：

我頻頭王合掌贊，唯願太子道速成。若所作辦憶今言，爲諸衆生賜憐愍。

爾時菩薩。聞此語已，即報王言：善哉大王。願如王言：所作誓願。彼此俱善。時頻頭王。合十指掌。一心頂禮白菩薩言：善哉太子。今可爲我受於懺悔。我以無智。惱亂大聖。太子離欲。以爲不淨。我心染欲。以欲爲淨。唯願恕量。除我此罪。

爾時菩薩。熙怡微笑。報頻頭王。作如是言：善哉大王。如是如是，我以受王清淨懺悔。願王安樂。少病少惱。謹慎身心。更莫放逸。恆行善法。舍離非法。若如是者，王得安隱。多受吉利。是時菩薩。慰喻頻頭娑羅王心。法義說故。令其歡喜。勸請教示。顯說宣揚。從座而起。漸行餘處。

時頻頭王。即前頂禮菩薩二足。圍繞三匝。立地而祝面向菩薩。觀囑少時。即從彼處。回還到宮。而有偈說。菩薩印可頻頭說，我得成道當度王。

思惟大聖行喜歡，不覺從山還本國。佛本行集經精進苦行品第二十九上。

爾時菩薩。從般茶婆山林而出。安庠徒步。向伽耶城。既到彼已，登上伽耶屍梨沙山（隋言象頭）。欲攝身心。滅除諸惡。上彼山已，選平整處。在一樹下。鋪草而坐。是時菩薩。內心思惟三種譬喻。悉是世間希有之事。未曾聞說。未曾睹見。未曾證知。何等爲三。一者所謂若有沙門。若婆羅門。雖復身體不行於欲。而其彼等所有欲中。一切心意。欲愛慾惱欲熱欲著。而滅不荊未得正定。猶有我相。自度一身。彼等沙門。及婆羅門。恆受苦惱。意不喜者，心不樂處。不能知見。又復不得上仁之法。亦不能證無畏之處。然其彼等。雖無我相。不獨度身。不受苦惱。雖不受意。不喜不樂。而猶不能知見證法及無畏處。

譬如有人取生溼木。並及溼糞。置於水上。就中攢火。有人故從彼岸而來。就其乞火。然如是人。從生溼木溼糞水上。出力攢火。有能得火與彼人不。若能得者，終無是處。火既不出。彼人從求於何而得。如是如是，若有沙門。及婆羅門。雖不行欲。乃至不能知見證法。此即是初第一譬喻。世未曾有。亦未曾聞。

爾時菩薩。復更第二思惟念言：若諸沙門。及婆羅門。雖禁制身不行於欲。彼等所有欲中。意貪熱惱及著。而滅不荊未得正定。猶有我相。自度一身。徒受苦惱。不喜不樂。不能知見證上仁法無畏之處。又復彼等。雖無我相。不獨度身。不受苦惱。及不受心。意不喜樂。不能知見證上仁法及無畏處。譬如有人。取生溼木。置於地上。欲攢出火。亦復有人。來從乞火。向其此人。從生溼木。攢欲求火。能得於火與彼人不。若能得者，無有是處。如是如是，是諸沙門。婆羅門等。雖不行欲。乃至不能知見證法。此第二喻。世未聞有。爾時菩薩。復更第三思惟念言：若諸沙門。及婆羅門。雖禁節身不行於欲。彼等所有欲中。意愛惱熱及著。滅盡正定。此等沙門婆羅門等。雖得自利及以利他。心中喜樂。能知能見得上仁法證無畏處。譬如有人。取乾燥木及以乾糞。置於地上。欲攢出火。亦復有人。還從此岸。向其乞火。而其是人。用少功夫。即便得火。持與彼人。如是如是，若有沙門。及婆羅門。離欲而行。彼等設有欲中意愛惱熱皆滅。乃至得彼上仁之法。證無畏處。此是菩薩第三譬喻自意念生悉是世間未曾聞見。

爾時菩薩。從彼伽耶屍梨沙山下。來摩伽陀聚落內。次第而行。借問人言：此處有何功德可行。有何非法宜須除斷。我今欲求最上寂定最妙音辭。如是前行。至伽耶南。有一聚落。其聚落。名優婁頻螺。及至彼處。日以食時。菩薩著衣入彼聚落。詣一陶家。從乞瓦器。得已手持。歷彼聚落。次第乞食。到一村主長者之家。然其長者，名難提迦（隋言自喜）。至彼家已，卻立一面。默然而祝其難提迦。自喜村主有一善女。名須闍多（隋言善生）。彼女端正。可喜無雙。爲諸世人之所樂見。其善生女遙見菩薩手持瓦器默然立住欲乞求食。善生見已，從其二乳。自然汁出。時善生女。問菩薩言：最勝仁者，仁是誰子。是何種姓。名字云何。父母何處。今欲何求。仁者云何。有何神異。今我一見。使我兩乳汁自然流。

爾時菩薩報言：善姊我名悉達。此名是我父母所立。我今欲求阿耨多羅三藐三菩提。得已當轉無上法輪。時善生女。聞是語已，從菩薩手。而取瓦器入自家中。滿盛香美甘味飲食。並及種種餅果羹臛。溢瓦器中。即出胡跪。奉授菩薩。口作是言：最勝仁者，我願恆常供養仁者，衣服飲食。臥具湯藥。四事所須。悉令充足。唯願仁者，慈悲納受。我觀仁者父母立名。復見仁者精進勇猛。至意專心。必當成就阿耨多羅三藐三菩提。決定轉於無上法輪。真實不疑。仁者若成菩提道時。當來我家受我供養。度脫於我。當與仁作聲聞弟子。是時菩薩報言：善姊當如所願。既受食已，即便舍行。

爾時菩薩。從善生女。乞得食已，於空靜處。如法而食。食已經行。漸到一處。地方平整。清淨可喜。心樂欲觀。樹林蓊鬱。枝條繁茂。多饒花果。清淨流渠。香美諸水。河池泉沼。映發交橫。種種豐饒。無所乏少。彼等諸水。不淺不深。澄清皎潔。易度易齲其內無有毒惡諸蟲。周匝具足。妙好禽獸。去離聚落。不近不遙。往來乞求。無疲無乏。其間道陌。土地坦平。不下不高。易行易涉。若當有人慾求無上最勝利益。易得易成。速辦速證。兼絕蚊虻。及諸蟲蠍。又不喧鬧。晝少行人往來擾亂。夜斷音響。安靜清閒。冷暖調和。風雨順節。堪可修道禪定修心。又往昔時。有一王仙。名曰伽耶（隋言象）。在中停止。是彼王仙舊城居處爾時菩薩。見此地已，如是思惟。此中地勢。快好方平。暫睹即便。爲人所樂。乃至堪可修道行禪。若有丈夫欲求無上最勝之利斷諸惡者此地足堪安止而祝我今既欲摧伏諸惡修諸善根。宜應停止。坐於此處。以求菩提。必令成就。

菩薩如是心思惟已，即便取草鋪坐此地。欲修習禪。既坐定已，心如是念。令諸衆生求解脫者，悉行種種衆雜苦行。所謂或有諸衆生輩。懸住二手。以舍世間一切諸事。有爲法故。彼等如是苦行之人。或乞食時。不從缸口內受於食。或有不從小口鉢內受取於食。或有不從兩羊之間受取於食。或有不從人糞穢間受取於食。或有不從柱杖人邊受取於食。或不從執刀杖人邊受其施食。如是確間。及知婦人不淨來時。不從受食。或見婦人懷妊之時，亦復不從其邊受食。或知人家有不淨業。不從受食。或有不從酒醉人邊受取其食。或有兩人吃食之時，亦復不從其邊受食。受食之時，有狗來前。亦不受食。又受食時。其上或有蚊虻等來。不淨穢惡亦不從受。或復有人。唱呼而喚。來與汝食。亦不從受。有人唱雲：汝住與食。亦不從受。或人唱言：我作食施。汝當待齲亦不從受。有人故爲造作於食。亦不從受。

或復有人。祭祀諸天殘餘之食。亦不從受。食內若有沙糖石蜜。亦不從受。有蘇油等。亦不從受。食內或有乳酪等物。亦不從受。食內若有魚雜肉等。亦不從受。或食內有興渠臭薰諸辛味等。亦不從受。或復止受一家之食齊一口止。或受二家。至兩口止。乃至或受七家之食。還復食於七口而止。或復一日止一時食。或復一日兩時而食。或一日半始吃於食。或經三日乃吃一食。或時一日少許而食。或時兩日。亦少許食。乃至七日。亦少許食。或唯食菜。或唯食稗。或復唯食樹嫩枝條。或唯食酪。或復唯食迦尼迦羅樹之枝柯。或復有時純食羊糞。或復有時純食牛糞。或烏麻滓。或食果子。或食諸種一切草根。或食藕根。或食種種草嫩枝條。

或復有唯空飲於水而以活命。或有隨宜所得多少即以活命。或復有學野獸食草以活於命。或時立地卓然而祝或復有坐一定不移。或復四支柱著於地。以口受食。或有唯著純草之衣。

或有唯著冢間弊衣。或復有著種種草衣。或復有著憍奢耶衣。或以白桃皮作衣者，或以龍鬚而作衣者，或復有用諸畜生皮而作衣者，或復有用故畜生皮而作衣者，或有以諸毛<毛旁>（博蕩反）作衣。或有破諸畜生之皮爲條作衣。或復有以糞掃作衣。

或有裸形。或臥棘上。或臥板上。或復有臥摩尼之上。或臥椽上。或臥冢間。或蟻垤內，猶如蛇居。或露地臥。或復事水。或復事火。或逐日轉。或有舉其兩臂而祝或有蹲坐。或復有用沙土煙塵以塗坌身正立而祝或不梳洗。頭首面目。發如螺髻。拳攣而祝或復拔髮。或拔髭鬚。

或復有事泉池井河渠源諸神地神樹神林神山神石神夜叉羅剎羅睺（隋言語）阿修羅王婆梨（隋言鉤）阿修羅王毗摩質多羅（隋言妙機）睒婆利等阿修羅王。或事歲星。或有事醫藥王仙人。或事婆羅墮仙人者，或復有事瞿曇仙人。或事毗沙門天王者，或復有事童子之天。或自在天。或復事日。或復事月。或復有事那羅延天。或帝釋天。或事梵天。或事護世四大諸天。如是各事。令歡喜已，從乞求願。稱願得已，各求解脫。菩薩既觀彼等如是邪求解脫。見已發心。欲行可畏極苦之行。而有偈說。

菩薩既至尼連河，以清淨心岸邊坐。爲諸求道不真故，欲行大苦化彼耶。

爾時菩薩。如是觀察專正思惟。坐訖合口。以齒相柱。舌築上齶。一念攝心。如是繫念。調伏身意。以齒舌齶。攝心繫念。修習之時，腋下汗流。菩薩既見汗如是流。更復重發勇猛精進。心無所著。不錯不亂。住寂靜心。一定不動。如是最上苦身意口。悉皆不動。是時復作如是念言：我今可入不動三昧。

爾時菩薩。從口喘息及以鼻氣。悉皆除滅。口鼻滅已，即時便從兩耳孔中。出大風聲。其風聲氣，猶如攢酥在大甕裏。搖攪於酪。出大音聲。如是如是，菩薩閉其口鼻之氣不使出。時於兩耳孔。出風氣聲。亦復如是，菩薩復念。我今已發精進之心。無處染著。舍於懈擔乃至如是，最上苦行。最勝難行。重複思惟。我可更入不動三昧。

爾時菩薩。既寂定身及口意已，還止口鼻及耳喘息。一切皆杜。既口鼻耳。悉寂定已，內風壯大。不得出故。氣衝於頂。譬如勇劍最大力人。取好利斧。打棒他腦。如是如是，菩薩從其口鼻及耳閉氣不出。內風壯故。打腦之聲。亦復如是，菩薩復念。我今已發精進之心。無處染著。舍於懈擔乃至如是最上苦行。最勝苦行。思惟是已，即便更入不動三昧爾時菩薩。從口鼻耳及頂喘息。一切皆停。不令其出。乃至遮止。不得出故。內風強盛。在兩肋間。迴轉鼓動。譬如屠兒。或屠兒子。善解殺牛。而彼屠等。或執利劍。或捉利刀。而破牛肚。或復破肋如是如是，菩薩乃至內風強故。兩肋間轉穿破之聲。亦復如是，思惟是已，乃至更發精進之心。最勝苦行。我今還入不動三昧。

爾時菩薩。從口鼻耳閉氣不出。內風強故。令身熱惱。譬如最大二壯力士。取一弱人。各執一臂。將其向彼大火聚上。或惱或炙。如是如是，菩薩以內氣不出故。身受熱惱。亦復如是，思惟是已，乃至更發精進之心。一切無著。已舍懈擔得於正念。心不散亂。一切寂靜。身口及意。並得正受。如是勝妙。最上苦行。

爾時上界。有諸天來。見於菩薩如是苦行。各相謂言：今此悉達大智太子。已取命終。而彼衆中。復更別有其餘天子。共相謂言：此之悉達太子。現今其命未終始欲取荊或復更有諸天子言：此之悉達大聖太子。現亦不死。後亦不終。何以故？此之太子。是阿羅漢。凡羅漢者，有如是行。不須怪之。

爾時菩薩。在彼蘭若。所用心處。作苦行時。即得成於最大苦行。是時菩薩坐處。四面周匝。所有鄰比。聚落諸人。皆來見於菩薩如是苦行。作如是言：此沙門既行大苦行。是故立名言大沙門。大沙門名。起於彼唱。以是義故。有此名稱。

爾時菩薩。復更如是思惟。世間或有沙門或婆羅門。制限食故。而建立行。各守清淨。彼等或復唯食於麥。或食煮麥或食麥屑。或以麥作種種諸食。而以活命。如是更復或食鳥麻。或食粳米。或食小豆。或食大豆。乃至或食純大豆飯。或大豆汁。或大豆屑。或以大豆作種種食。持用活命。或有沙門及婆羅門。斷一切食。建立淨行。我今亦可斷一切食而行苦行。菩薩如是內心思惟。

爾時彼處。忽有諸天隱身不現。來菩薩所。白菩薩言：大聖仁者，願莫如是思惟此念。欲得全斷一切不食。所以者何。仁今若欲斷一切食而行行者，我等諸天。各將一切天味。下來入於仁者毛孔之中。而令仁者得存活命。又復仁者，不損害身。

爾時菩薩聞此語已，如是思惟。我今既語一切人言：我全不啖一切諸食。而今諸天自隱其身。將天味來入我毛孔。令我活命。此則是我最大妄語。誑惑一切。如是念已，告彼天言：汝等諸天。雖有此心。是事不然。

爾時菩薩。斷彼諸天如是意已，日別止食一粒烏麻。或一粳米。小豆大豆。菉豆赤豆。大麥小麥。如是日日各別一粒。是時菩薩。復更思惟。我今可以手掌盛取少少汁飲。而活於命。或小豆臛赤豆豌豆。綠豆臛等。

爾時去彼聚落不遠。其中有一最大種姓婆羅門。名斯那耶那（隋言將兵將）。彼婆羅門。從摩伽國頻頭王邊。得一聚落。以爲封邑。其邑即與優婁頻蠡聚落相近。彼婆羅門。得封邑已，還立字名斯那耶那。復更別有一婆羅門。名曰提婆（隋言天）。彼婆羅門生地。在彼迦毗羅城。經營一事。漸漸行至斯那耶那村邑而祝少日爲客。是時提婆婆羅門。更經營別事。因行漸至菩薩住林。時其提婆婆羅門。見菩薩在林行大苦行。見已即識作如是言：此是我國悉達太子。乃能如是行大苦行。彼見菩薩。如是苦行。心大歡喜。

爾時菩薩。見彼提婆婆羅門。心向於菩薩。生歡喜已，即告提婆婆羅門言：大婆羅門。汝能爲我辦少許食。活我已不。若小豆臛。大豆菉豆。赤豆等羹。而我食之。持用活命。彼婆羅門。心狹劣故。少見少知。無廣大意。欲行佈施。述可此語。報菩薩言：大聖太子。如是之食。我能辦之。彼婆羅門。於六年中。日別如上所須之食。以供菩薩。菩薩日日受取此食。依法而食。以活身命爾時菩薩。但以手掌。日別從受。隨得少許。而食活命。或小豆臛及赤豆等。是時菩薩。受食既少。隨掌所容。如上所說，諸豆汁食。菩薩如是食彼食已，身體羸瘦。喘息甚弱。如八九十。衰朽老公全無氣力。手腳不隨。如是如是，菩薩支節連骸亦然。菩薩如斯。減少食飲。精勤苦行。身體皮膚。皆悉皺赧。譬如苦瓠。未好成熟。割斷其蒂。置於日中。被炙萎黃。其色以熟。肌枯皮皺。片片自離。如枯頭骨。如是如是，菩薩髑髏。猶是無異。菩薩既以少進食故。其兩眼睛深遠陷入。猶井底水。望見星宿。如是如是，菩薩兩眼。睹之才現。亦復如是，又復菩薩。以少食故。其兩脅肋。離離相遠。唯有皮裹。譬如牛舍。或復羊舍。上著椽木。時彼聚落。所有羊子。牛子馬子。行於彼林。見於菩薩如是苦行。見已各各生大歡喜發希有心。恆常承事供養菩薩。