原文

以正①治國，以奇②用兵，以無事取天下③。吾何以知其然哉？以此④：天下多忌諱⑤，而民彌貧；人⑥多利器⑦，國家滋昏；人多伎巧⑧，奇物⑨滋起；法令滋彰，盜賊多有。故聖人云："我無爲，而民自化⑩；我好靜，而民自正；我無事，而民自富；我無慾，而民自樸。"

譯文

以無爲、清靜之道去治理國家，以奇巧、詭祕的辦法去用兵，以下擾害人民而治理天下。我怎麼知道是這種情形呢？根據就在於此：天下的禁忌越多，而老百姓就越陷於貧窮；人民的銳利武器越多，國家就越陷於混亂；人們的技巧越多，邪風怪事就越鬧得厲害；法令越是森嚴，盜賊就越是不斷地增加。所以有道的聖人說，我無爲，人民就自我化育；我好靜，人民就自然富足；我無慾，而人民就自然淳樸。

註釋

1、正：此處指無爲、清靜之道。

2、奇：奇巧、詭祕。

3、取天下：治理天下。

4、以此：此，指下面一段文字。以此即以下面這段話爲根據。

5、忌諱：禁忌、避諱。

6、人：一本作“民”，一本作“朝”。

7、利器：銳利的武器。

8、人多伎巧：伎巧，指技巧，智巧。此句意爲人們的伎巧很多。

9、奇物：邪事、奇事。

10、我無爲，而民自化：自化，自我化育。我無爲而人民就自然順化了。

引語

在二章、五章和十章裏，老子已將天道自然的思想，推之於人道，提出了“無爲而治”的思想。在本章裏，老子以“天下多忌諱，而民彌貧；民多利器，而邦家滋昏；民多智慧，而邪事滋起；法令滋章，而盜賊多有”反證應以“無事取天下”，皆末託“聖人”之言，長言無爲之治，章法井然。老子生活的時代，社會動亂不安，嚴峻的現實使他感到統治者依仗權勢、武力、肆意橫行，爲所欲爲，造成天下“民彌貧”、“國有滋昏”、“盜賊多有”的混亂局面。所以老子提出了“無爲”、“無靜”、“無事”、“無慾”的治國方案。他的政治主張在當時不可能被執政者所接受，也絕對沒有實現的可能性。總之，這一章是他對“無爲”的社會政治觀點的概括，充滿了脫離實際的幻想成分。但這對於頭腦清醒的統治者爲政治民，是會有益處的。

評析

先說“以奇用兵”。《道德經》不是兵書，但其中不排除有關於軍事方面的內容，這是我們在前面章節裏已經說到的問題。例如本章講“以奇用兵”，實際上講的是軍事問題。在老子的觀念中，用兵是一種詭祕、奇詐的行爲，因而在用兵時就要注意想奇法、設奇計、出奇謀，只有這樣才能做到出奇制勝。這表明，老子的用兵之計與治國安邦有截然的區別，即用兵要奇，治國要正。“以奇用兵”實際就是要變化莫測、神出鬼沒。戰爭是一種不正常的現象，是國家政治無法正常運軌時不得已而採取的下策。老子反對戰爭，但戰爭卻不可避免。因此，老子在《道德經》裏就不能不提出自己的見解。這個“以奇用兵”之計，不是爲昏君、暴君出謀劃策，而是爲弱者、爲正義之師設想的。

再說第二層意思。老子說“天下多忌諱，而民彌貧；人多利器，國家滋昏；人多伎巧，奇物滋起；法令滋彰，盜賊多有。”這是老子對國計民生的具體思考。胡寄窗寫道：“老子把工藝技巧認定爲社會禍亂的原因，他們要求廢除工藝技巧，甚至認爲盜賊之產生也是由於工藝技巧的關係”，“可見他們對工藝技巧的深惡痛絕。堅決反對工藝技巧是道家經濟思想的特點。初期儒家並不根本反對工藝之事，只不贊成儒者從事工藝，甚至有時還承認工藝的重要作用。墨家之推重工藝自不必說。戰國後期的儒法各學派，雖鄙視工藝，但尚肯定工藝之社會作用。只有道家才錯誤地把工藝看作是社會禍亂的根源。”“老子反對工藝技巧的這一觀點，非常奇特，與戰國各學派以及戰國以後各封建時期的思想都迥然不同。這一觀點本身不僅是消極落後，而且是反動的。”這種分析雖有其道理，但我們感到還有一些問題需要再作分辨。老子重視“無爲”，重視“質樸”，重視“勤儉”，他反對工商的觀點有其指導思想的原因，也有其他方面的原因。客觀地講，老子並不是籠統地、絕對地反對工商，他主要反對的是統治者借工商積斂財貨，過奢侈豪華、醉生夢死的荒淫生活，並不反對老百姓求富，因爲在本章中，老子說“我無事，而民自富”。這是很重要的一個證據。籠統地講老子反對工商業的發展，恐怕還要再找一些論據。