原文

爲學日益①，爲道日損②，損之又損，以至於無爲。無爲而無不爲③，取④天下常以無事⑤；及其有事⑥，不足以取天下。

譯文

求學的人，其情慾文飾一天比一天增加；求道的人，其情慾文飾則一天比一天減少。減少又減少，到最後以至於“無爲”的境地。如果能夠做到無爲，即不妄爲，任何事情都可以有所作爲。治理國家的人，要經常以不騷擾人民爲治國之本，如果經常以繁苛之政擾害民衆，那就不配治理國家了。

註釋

1、爲學日益：爲學，是反映探求外物的知識。此處的“學”當指政教禮樂。日益：指增加人的知見智巧。

2、爲道日損：爲道，是通過冥想或體驗的途徑，領悟事物未分化狀態的“道”。此處的“道”，指自然之道，無爲之道。損，指情慾文飾日漸泯損。

3、無爲而無不爲：不妄爲，就沒有什麼事情做不成。

4、取：治、攝化之意。

5、無事：即無擾攘之事。

6、有事：繁苛政舉在騷擾民生。

引語

本章講“爲學”和“爲道”的問題。他先講“爲學”，是求外在的經驗知識，經驗知識愈積累愈多。老子輕視外在的經驗知識，認爲這種知識掌握得越多，私慾妄見也就層出不窮。“爲道”和“爲學”就不同一。它是透過直觀體悟以把握事物未分化的狀態或內索自身虛靜的心境，它不斷地除去私慾妄見，使人日漸返樸歸真，最終可以達到“無爲”的境地。這一章所講的“爲學”是反映“政教禮樂之學”，老子認爲它足以產生機智巧變。只有“清靜無爲”，沒有私慾妄見的人才可以治理國家。因而，老子希望人們走“爲道”的路子。

評析

任繼愈先生認爲：“老子承認求學問，天天積累知識，越積累，知識越豐富。至於要認識宇宙變化的總規律或是認識宇宙的最後的根源，就不能靠積累知識，而要靠‘玄覽’、‘靜觀’。他注重理性思維這一點是對的，指出認識總規律和認識個別的東西的方法應有所不同，也是對的。老子的錯誤在於把理性思維絕對化使他倒向了唯心主義，甚至陷於排斥感性知識的錯誤。”（《老子的研究》，《老子哲學討論集》第23頁）張鬆如先生說：“‘爲學者日益，爲道者日損’，並不是老子的一種什麼神祕的、矇昧的反理性的主張，而是一定發展中的歷史現象在觀念形態上的客觀反映。”“本章正是從認識論和方法論上，概括了對‘禮’所作的探源與批判，而且是具有相當深刻性的。”“在這剖析過程中，由於受着不得突破的階級的和歷史的侷限，在所推導的結論中，還帶有一定程度的復古主義色彩，顯示了骸骨迷戀的情緒，而不曾投射出向前看的目光。然而，這並不能掩蓋它有關‘學’與‘道’，有關‘日益’和‘日損’的辯證思維的光輝。“（《老子校讀》第281頁）“無爲而無不爲”是老子提出來的極富智慧的命題。事實上，在中國古代，主張“無爲”的學者不止老子一人，例如孔子就曾說過“無爲而治者，其舜也與，夫何爲哉，恭已正南面而已。”這句話的意思是，自己不做什麼事情而使得天下太平的人，大概只有舜了，他做了什麼呢？他只是莊重端坐在他的王位上罷了。老子把“無爲”的思想發揮到極高的程度，從哲學高度來論證“無爲”的社會意義。“無爲”表面看來，似乎是一種後退的手段，但真正的目的，則在於避開前進中所存在的矛盾和問題，從而佔據主動，以達到“無不爲”的最終目的。