原文

天下有始①，以爲天下母②。既得其母，以知其子③；既知其子，復守其母，沒身不殆。塞其兌，閉其門④，終身不勤⑤。開其兌，濟其事⑥，終身不救。見小曰明⑦，守柔曰強⑧。用其光，復歸其明⑨，無遺身殃⑩；是爲襲常⑾。

譯文

天地萬物本身都有起始，這個始作爲天地萬物的根源。如果知道根源，就能認識萬物，如果認識了萬事萬物，又把握着萬物的根本，那麼終身都不會有危險。塞住慾念的孔穴，閉起慾念的門徑，終身都不會有煩擾之事。如果打開慾念的孔穴，就會增添紛雜的事件，終身都不可救治。能夠察見到細微的，叫做“明”；能夠持守柔弱的，叫做“強”。運用其光芒，返照內在的明，不會給自己帶來災難，這就叫做萬世不絕的“常道”。

註釋

1、始：本始，此處指“道”。

2、母：根源，此處指“道”。

3、子：派生物，指由“母”所產生的萬物。

4、塞其兌，閉其門：兌，指口，引伸爲孔穴；門，指門徑。此句意爲：塞住嗜慾的孔穴，閉上慾念的門徑。

5、勤：勞作。

6、開其兌，濟其事：打開嗜慾的孔穴，增加紛雜的事件。

7、見小曰明：小，細微。能察見細微，才叫做“明”

8、強：強健，自強不息。

9、用其光，復歸其明：光向外照射，明向內透亮。發光體本身爲“明”，照向外物爲光。

10、無遺身殃：不給自己帶來麻煩和災禍。

11、襲常：襲承常道。

引語

本章是繼四十七章後再次論述哲學上的認識論問題。老子認爲，天下自然萬物的生長和發展有一個總的根源，人應該從萬物中去追索這個總根源，把握原則。人們認識天下萬物但不能離開總根源，不要向外奔逐，否則將會離失自我。在認識活動中，要除去私慾與妄見的蔽障，以真正把握事物的本質及規律。

評析

在本章中，老子又一次使用了“母”、“子”這對概念。在這裏，“母”就是“道”，“子”就是天下萬物，因而母和子的關係，就是道和萬物；理論和實際；抽象思維和感性認識；本和末等關係的代名詞。張鬆如認爲“所謂既得其母，以知其子；既知其子，復守其母，正是把概念形成的理論證明，當作對具體事物認識的方法了。西周以來，中國已經產生了例如五行說那樣原始、自發的唯物論。當老子第一次試圖把那種元素化的‘物理性形式’推進到更高階段的理論性的形式時，他的理論形式的唯物主義思想，也因受到了歷史與科學條件的限制而表現出某種不成熟性，這種不成熟性，反映到更爲複雜的認識論領域中來，就很容易帶上一種以‘道’觀物的特點。這是老子在認識上失足落水的一個重要原因。”我們基本上同意這種觀點，但又認爲老子的確是強調抽象思維，對抽象思維和感性認識的關係講得不夠清楚，這是我們從本章內容中所得知的，不過不能把這一點加以誇大，相反，我們感到，老子對這個問題的論述引用了辯證的方法，他的“知母”、“知子”的觀點是老子哲學思想的精華之一，不僅在春秋末年甚至在以後相當長的一段時期內，其思想水平是許多哲學家所不及的。本章的言外之意在於，世人都好逞聰明，不知收斂內省，這是很危險的事情，他懇切地希望人們不可一味外露，而要內蓄、收斂，就不會給自身帶來災禍。