（《儀禮疏》序。○竊聞道本沖虛，非言無以表其疏；言有微妙，非釋無能悟其理。是知聖人言曲事資，註釋而成。至於《周禮》、《儀禮》，發源是一，理有終始，分爲二部，並是周公攝政大平之書。《周禮》爲末，《儀禮》爲本。本則難明，末便易曉。是以《周禮》注者，則有多門，《儀禮》所注，後鄭而已。其爲章疏，則有二家：信都黃慶者，齊之盛德；李孟η者，隋日碩儒。慶則舉大略小，經註疏漏，猶登山遠望而近不知；η則舉小略大，經注稍周，似入室近觀而遠不察。二家之疏，互有修短。時之所尚，李則爲先。案士冠三加，有緇布冠、皮弁、爵弁，既冠，又著玄冠見於君。有此四種之冠，故記人下陳緇布冠、委貌、周弁，以釋經之四種。經之與記都無天子冠法，而李雲委貌與弁皆天子始冠之冠，李之謬也。《喪服》一篇，凶禮之要，是以南北二家，章疏甚多，時之所以，皆資黃氏。案鄭注《喪服》引《禮記·檀弓》雲：?之言實也，明孝子有忠實之心，故爲制此服焉。則?之所作，表心明矣。而黃氏妄雲：衰以表心，?以表首。以黃氏公違鄭注，黃之謬也。黃、李之訓，略言其一，餘足見矣。今以先儒失路，後宜易塗，故悉鄙情，聊裁此疏，未敢專欲，以諸家爲本，擇善而從，兼增己義，仍取四門助教李玄植詳論可否，僉謀已定，庶可施以函丈之儒，青衿之俊，幸以去瑕取玖，得無譏焉。）

[疏]《士冠禮》第一。○鄭《目錄》雲：童子任職居士位，年二十而冠，主人玄冠朝服，則是於諸侯。天子之士，朝服皮弁素積。古者四民世事，士之子恆爲士。冠禮於五禮屬嘉禮，大、小《戴》及《別錄》此皆第一。○釋曰：鄭雲“童子任職居士位，年二十而冠”，爲士身加冠。知者，鄭見下《昏禮》及《士相見》皆據士身自昏、自相見。又《大戴禮·公冠》篇及下諸侯有冠禮，夏之末造，亦據諸侯身自加冠，故鄭據士身自加冠爲目也。鄭雲“四民人世事，士之子恆爲士”者，是《齊語》文。彼雲：“桓公謂管仲曰：‘成民之事若何？’管子對曰：‘四民勿雜處也。’公曰：‘處士、農、工、商若何？’管子對曰：‘昔聖王之處士就閒燕也，處工就官府也，處商就市井也，處農就田野也。少而習焉，其心安焉。是四民世事，士之子恆爲士也。”引之者，證此士身年二十加冠法。若士之子，則四十︹而仕，何得有二十爲士自加冠也？二十而冠者，鄭據《曲禮》文“二十曰弱冠”，故云年二十而冠。其大夫始仕者，二十已冠，訖五十乃爵命爲大夫，故大夫無冠禮。又案《喪服·小功章》雲“大夫爲昆弟之長殤”，鄭雲：“大夫爲昆弟之長殤，小功謂爲士者若不仕者也。以此知爲大夫無殤服也。”《小記》雲：“丈夫冠而不爲殤。”大夫身已加冠，降兄殤在小功，是身有德行，得爲大夫冠，不以二十始冠也。若諸侯則十二而冠，故《左傳》襄九年：“晉侯與諸侯伐鄭，還，公送晉侯，以公宴於河上。問公年，季武子對曰：‘會於沙隨之歲，寡君以生。’注云：沙隨在成十六年。晉侯曰：‘十二年矣，是謂一終，一星終也。國君十五而生子，冠而生子，禮也。君可以冠矣。’”是諸侯十二而冠也。若天子，亦與諸侯同十二而冠，故《尚書·金?》雲“王與大夫盡弁”，時成王年十五，雲王與大夫盡弁，則知天子亦十二而冠矣。又《大戴禮》雲：“文王十三生伯邑考。”《左傳》雲：“冠而生子，禮也。”是殷之諸侯亦十二而冠。若夏之天子、諸侯與殷天子亦十二而冠。可知若天子之子則亦二十而冠。故《禮記·祭法》雲“王下祭殤五”。又《禮記·檀弓》雲：“君之?長殤，車三乘。”是年十九已下乃爲殤，故二十乃冠矣。若天子、諸侯冠，自有天子、諸侯冠禮，故《大戴禮》有《公冠》篇，天子自然有冠禮，但《儀禮》之內亡耳。士既三加，爲大夫早冠者，亦依士禮三加。若天子、諸侯禮則多矣。故《大戴禮·公冠》篇雲“公冠四加”者，緇布、皮弁、爵弁後加玄冕。天子亦四加，後當加袞冕矣。案下文雲：“天子之元子猶士，天下無生而貴者。”則天子之子雖早冠，亦用士禮而冠。案《家語·冠頌》雲：“王大子之冠，擬冠。”則天子元子亦擬諸侯四加。若然，諸侯之子不得四加，與士同三加可知。鄭又云“冠於五禮屬嘉禮”者，鄭據《周禮》大宗伯所掌五禮，吉、兇、賓、軍、嘉而言。《宗伯》雲“以嘉禮親萬民”，下雲“以昏冠之禮親成男女”，是冠禮屬嘉禮者也。鄭又云“大、小戴及《別錄》此皆第一”者，大戴，戴聖，與劉向爲《別錄》十七篇，次第皆《冠禮》爲第一，《昏禮》爲第二，《士相見》爲第三，自茲以下，篇次則異。故鄭雲大、小《戴》、《別錄》即皆第一也。其劉向《別錄》，即此十七篇之次是也，皆尊卑吉凶次第倫敘，故鄭用之。至於大戴即以《士喪》爲第四，《既夕》爲第五，《士虞》爲第六，《特牲》爲第七，《少牢》爲第八，《有司徹》爲第九，《鄉飲酒》第十，《鄉射》第十一，《燕禮》第十二，《大射》第十三，《聘禮》第十四，《公食》第十五，《覲禮》第十六，《喪服》第十七。小戴於《鄉飲》、《鄉射》、《燕禮》、《大射》四篇亦依此《別錄》次第，而以《士虞》爲第八，《喪服》爲第九，《特牲》爲第十，《少牢》爲第十一，《有司徹》爲第十二，《喪》爲第十三，《既夕》爲第十四，《聘禮》爲第十五，《公食》爲第十六，《覲禮》爲第十七。皆尊卑吉凶雜亂，故鄭玄皆不從之矣。

儀禮。

[疏]“儀禮”。○釋曰：《儀禮》者，一部之大名；《士冠》者，當篇之小號。退大名在下者，取配注之意故也。然《周禮》言周不言儀，《儀禮》言儀不言周，既同是周公攝政六年所制。題號不同者，《周禮》取別夏、殷，故言周；《儀禮》不言周者，欲見兼有異代之法，故此篇有醮用酒，《燕禮》雲諸公，《士喪禮》雲商祝、夏祝，是兼夏、殷，故不言周。又《周禮》是統心，《儀禮》是履踐，外內相因，首尾是一。故《周禮》已言周，《儀禮》不須言周，同可知矣。且《儀禮》亦名《曲禮》，故《禮器》雲：“經禮三百，曲禮三千。”鄭注云：“曲猶事也，事禮謂今禮也。其中事儀三千。”言儀者，見行事有威儀；言曲者，見行事有屈曲。故有二名也。

鄭氏注。

[疏]“鄭氏注”。○釋曰：《後漢書》雲：“鄭玄，字康成，青州北海郡高密縣人，鄭崇之後也。”言“注”者，注義於經下，若水之注物，亦名爲著。故鄭敘雲：“凡著《三禮》七十二篇。”雲著者，取著明經義者也。孔子之徒言傳者，取傳述之意。爲意不同，故題目有異也。但《周禮》六官六十，敘官之法，事急者爲先，不問官之大小。《儀禮》見其行事之法，賤者爲先，故以《士冠》爲先。無大夫冠禮，諸侯冠次之，天子冠又次之。其《昏禮》亦士爲先，大夫次之，諸侯次之，天子爲後。諸侯鄉飲酒爲先，天子鄉飲酒次之，鄉射、燕禮已下皆然。又以《冠》、《昏》、《士相見》爲先後者，以二十而冠，三十而娶，四十強而仕，即有摯見鄉大夫、見己君及見來朝諸侯之等，又爲鄉大夫、州長行鄉飲酒、鄉射之事已下，先吉後兇，盡則行祭祀、吉禮，次敘之法，其義可知。略陳《儀禮》元本，至於禮之大義，備於《禮記疏》。

士冠禮。筮於<廣苗>門。（筮者，以蓍問日吉凶於《易》也。冠必筮日於<廣苗>門者，重以成人之禮成子孫也。<廣苗>，謂禰<廣苗>。不於堂者，嫌蓍之靈由<廣苗>神。）

[疏]“士冠”至“廟門”。○釋曰：自此至“宗人告事畢”一節，論將行冠禮，先筮取日之事。案下文雲“布席於門中，?西閾外”者，?爲門限，即是門外。故《特牲禮》筮日，主人即位於門外西面。此不言門外者，閾外之文可參，故省文也。○注“筮者”至“廟神”。○釋曰：鄭知筮以蓍者，《曲禮》雲“龜曰卜，蓍曰筮”，故知筮以蓍也。雲“問日吉凶於《易》也”者，下雲“若不吉，則筮遠日，如初儀”；又案《周禮》大卜掌《三易》，一曰《連山》，二曰《歸藏》，三曰《周易》；筮得卦，以《易》辭佔吉凶，故云問日吉凶於《易》也。不筮月者，《夏小正》雲：“二月綏多士女，冠子取妻時也。”既有常月，故不筮也。雲“冠必筮日於廟門者，重以成人之禮成子孫也”者，案《冠義》雲：“筮日筮賓，所以敬冠事。敬冠事，所以重禮。”是筮日爲重禮之事也。《冠義》又云：“古者重冠。重冠，故行之於廟。行之於廟者，所以尊重事。尊重事，而不敢擅重事。不敢擅重事，所以自卑而尊先祖也。”是成人之禮成子孫也。此經唯論父子、兄弟，不言祖孫。鄭兼言孫者，家事統於尊，若祖在則爲冠主，故兼孫也。雲“廟謂禰廟”者，案《昏禮》行事皆直雲廟，《記》雲“凡行事，受諸禰廟”，此經亦直雲廟，故知亦於禰廟也。然《儀禮》之內單言廟者，皆是禰廟，若非禰廟，則以廟名別之。故《聘禮》雲：“賓朝服問卿，卿受於祖廟。”又受聘在始祖廟，即雲“不腆先君之祧”，是不言於廟，舉祖祧以別之也。士於廟，若天子、諸侯冠，在始祖之廟。是以襄九年季武子云“以先君之祧處之”，祧則與《聘禮》先君之祧謂遷主所藏始祖同也。若然，服虔注以祧爲曾祖者，以其公還及衛，冠於衛成公之廟。服注：“成公，衛曾祖。”故以祧爲曾祖廟。時不冠於衛之始祖，以非已廟故也。無大夫冠禮，若幼而冠者，與士同在禰廟也。雲“不於堂者，嫌蓍龜之靈由廟神”者，此據經冠在廟堂，此蓍筮在門外，不同處，故以廟決堂。以蓍自有靈，知吉凶不假廟神，故云嫌蓍龜之靈由廟神也。案《天府職》雲：“季冬，陳玉，以貞來歲之美惡。”注云：“問歲之美惡，謂問於龜。”凡卜筮者，實問於鬼神，龜筮能出其卦兆之佔耳。若然，卜筮實問七八九六之鬼神，故以六玉禮耳。而龜筮直能出其卦兆之佔，似無靈者，各有所對。若以蓍龜對生數、成數之鬼神，則蓍龜直能出卦兆，不得有神。若以卦對生成之鬼神，則蓍龜亦自有神。是以《易·繫辭》雲“蓍之德圓而神”，又云“定天下之吉凶，成天下之??者，莫善於蓍龜。”又郭璞雲：“上有蔭叢蓍，下有千齡蔡。”凡蟲之智，莫善於龜；凡草之靈，莫善於蓍。蓍、龜自有靈也。若蓍自有神，不假廟神也。不於寢門筮者，一取成人之禮成子孫，二兼取鬼神之謀。故《易·繫辭》雲“人謀鬼謀”，鄭注云：“鬼謀，謂謀卜筮於廟門。”是也。

主人玄冠，朝服，緇帶，素?，即位於門東，西面。（主人，將冠者之父兄也。玄冠，委貌也。朝服者，十五升布衣而素裳也。衣不言色者，衣與冠同也。筮必朝服者，尊蓍龜之道。緇帶，黑繒帶。士帶博二寸，再繚四寸，屈垂三尺。素?，白韋?，長三尺，上廣一尺，下廣二尺，其頸五寸，肩革帶博二寸。天子與其臣，玄冕以視朔，皮弁以日視朝。諸侯與其臣，皮弁以視朔，朝服以日視朝。凡染黑，五入爲糹取，七入爲緇，玄則六入與？）

[疏]“主人”至“西面”。○釋曰：此主人將欲謀日之時，先服，即位於禰廟門外，東西而立，以待筮事也。○注“主人”至“八與”。○釋曰：經直雲主人，當是父兄加冠之禮。知兼有兄者，《論語》雲：“出則事公卿，入則事父兄。”父兄者，一家之統，父不在則兄爲主可知，故兼其兄也。又案下文“若孤子，則父兄戒宿。冠之日，主人?而迎賓”，則無親父親兄，故彼注云“父、兄，諸父、諸兄”，則知此主人迎賓是親父、親兄也。雲“玄冠，委貌”者，此雲玄冠，下記雲委貌，彼雲委貌，見其安正容體；此雲玄冠，見其色；實一物也。雲“朝服者，十五升布衣”者，《雜記》雲“朝服十五升”，布也。雲“素裳”者，雖經不言裳，裳與?同色，雲素?者，故知裳亦積白素絹爲之也。雲“衣不言色者，衣與冠同也”者，禮之通例，衣與冠同色，故《郊特牲》雲“黃衣黃冠”是也。裳與?同色，故下爵弁服、?裳、??，??即?之類是也。經直雲朝服不言色，與冠同可知也。若然，鄭不言裳與?同色者，舉衣與冠同，裳與?同，亦明知，故不言也。其衣冠色異，經即別言之。是以下雲爵弁服純衣是也。雲“筮必朝服者，尊蓍龜之道”者，此決正冠時，主人服玄端爵?，不服此服，朝服是尊蓍龜之道也。若然，下文雲有司如主人服，又宿賓，賓如主人服，又宿贊冠者，及夕爲期，皆朝服。雲尊蓍龜者，案《鄉飲酒》主人朝服，則此有司、賓主朝服，自是尋常相見所服，非特相尊敬之禮。此筮而朝服，決正冠時與。士之祭禮，入廟常服玄端。今此筮亦在廟，不服玄端，故云尊蓍龜之道。此筮唯有蓍草，言龜者，按《周禮》小事徒筮而已；若大事，先筮而後卜。龜筮是相將之物，同著朝服，故兼言龜，是以《雜記》卜筮皆朝服也。案《特牲禮》筮日與祭同服玄端，《少牢》筮日與祭同服朝服，不特尊蓍龜者。彼爲祭事，龜不可尊於先祖，故同服。此爲冠事，冠事龜可尊於子孫，故服異也。雲“緇帶，黑繒帶”者，案《玉藻》雲“君素帶，終裨。大夫素帶，裨垂。士練帶，率下裨”。注云：“大夫裨其紐及末，士裨其末而已。”又云“雜帶，君朱綠，大夫玄華，士緇裨”。鄭雲：“君裨帶上以朱，下以綠終之。大夫裨垂外以玄，內以華。士裨垂之下，外內皆以緇，是謂緇帶。”鄭彼雲“是謂”者，指此文也。若然，天子、諸侯帶繞腰及垂者，皆裨之。大夫則不裨其繞腰者，直裨垂之三尺屈而垂者。士則裨其末繞三尺，所垂者不裨，在者若然。大帶所用物：大夫已上用素；士練繒爲帶體，所裨者用緇。則此言緇，據裨者而言也。雲“士帶博二寸，再繚四寸，屈垂三尺”者，此亦《玉藻》文。大夫已上大帶博四寸。此士卑降於大夫已上，博二寸，再繚共爲四寸，屈垂三尺。則大夫已上亦屈垂三尺同矣。雲“素?，白韋?”者，案《玉藻》雲：“?，君朱，大夫素，士爵韋。”彼以?爲總目，而云君朱，大夫素，士爵韋，是?色不同。下雲韋者，是君、大夫同用韋也。但彼是玄端服之?，此士用素韋爲之，故鄭雲白韋?也。又云“?，長三尺”至“博二寸”，亦皆《玉藻》文。鄭彼注云：“頸五寸，亦謂廣也。頸中央、肩兩角皆上接革帶，肩與革帶廣同。”此?即黻也。祭服謂之黻，朝服謂之?也。雲“天子與其臣，玄冕以視朔，皮弁以日視朝”者，此約《玉藻》而知。案彼雲天子玄端，“聽朔於南門之外”，“皮弁以日視朝”。又云諸侯“皮弁以聽朔於大廟，朝服以日視朝於內朝”，彼注云：“端當爲冕。”謂天子以玄冕聽朔於南門之外、明堂之中。彼皆不言臣，此鄭兼言臣者，欲見在朝君臣同服。引之者，證此玄冕朝服而筮者是諸侯之士。則諸侯與其臣與子加冠，同服皮弁以筮日。天子與其臣與子加冠，同服玄冕以筮日矣。知天子服玄冕、諸侯服皮弁以筮日者，鄭既取君臣同服，明筮時還君臣同服。若雲天子用玄冕、諸侯用皮弁，其臣不得上同於君，君下就臣同朝服也。雲“凡染黑，五入爲糹取，七入爲緇，玄則六入與”者，案《爾雅》一染謂之糹原，再染謂之?，三染謂之?。”此三者皆是染赤法。《周禮·鍾氏》染鳥羽雲：“三入爲?，五入爲糹取，七入爲緇。”此是染黑法，故云凡染黑也。但《爾雅》及《周禮》無四入與六入之文，《禮》有色朱玄之色，故注此玄則六入，下經注云朱則四入，無正文，故皆雲“與”以疑之。但《論語》有紺糹取連文，紺又在糹取上，則以?入赤爲朱，若以?入黑則爲紺。故《淮南子》雲：“以涅染糹取則黑於涅。”又以紺入黑汁則爲糹取，故紺糹取連言也。若然，玄爲六入，緇爲七入，深淺不同。而鄭以衣與冠同，以緇與玄同色者，大同小異，皆是黑色，故云同也。

有司如主人服，即位於西方，東面，北上。（有司，羣吏有事者，謂主人之吏，所自闢除，府史以下，今時卒吏及假吏是也。）

[疏]“有司”至“北上”。○釋曰：此論主人有司從主人有事，故立位於廟門外西方，東面以待事也。○注“有司”至“是也”。○釋曰：士雖無臣，皆有屬吏、胥徒及僕隸，故云“有司，羣吏有事者”也。雲“謂主人之吏，所自闢除，府史以下”者，案《周禮》三百六十官之下，皆有府史胥徒，不得君命，主人自闢除，去役賦，補置之，是也。又案《周禮》皆雲府史，此雲羣吏，吏、史亦一也。故舉漢法爲證。又《周禮》鄭注云：“官長所自闢除。”此雲主人者，以此經雲主人，故依經而直雲主人，主亦爲長者也。又此注以有司爲羣吏，案《特牲》以有司爲士屬吏，不同者，言羣吏則爲府吏胥徒也；言屬吏則謂君命之士。是以下文“宿贊冠者”注云：“謂賓若他官之屬，中士若下士也。”又主人贊者，亦云“其屬中士若下士”，是言屬者尊之義。《特牲》之“有司，士之屬吏”亦親類也。《特牲》有司之上有子姓，此文無者，彼祭祀事重，故子姓皆來；此冠事稍輕，故容有不至，故不言。

筮與席、所卦者，具饌於西塾。（筮，所以問吉凶，謂蓍也。所卦者，所以畫地記爻，《易》曰：“六畫而成卦。”饌，陳也。具，俱也。西塾，門外西堂也。）

[疏]“筮與”至“西塾”。○釋曰：下雲“布席於門中?西閾外”，彼據筮。此雲西塾，據陳處。○注“筮所”至“堂也”。○釋曰：“筮，所以問吉凶，謂蓍也”者，案《曲禮》雲：“龜爲卜，策爲筮。”故知問吉凶謂蓍。案《易》筮法用四十九蓍，“分之爲二以象兩，卦一以象三，揲之以四以象四時。歸奇於扌力以象閏”，“十有八變而成卦”是也。雲“所卦者，所以畫地記爻”者，筮法，依七八九六之爻而記之，但古用木畫地，今則用錢。以三少爲重錢，重錢則九也。三多爲交錢，交錢則六也。兩多一少爲單錢，單錢則七也。兩少一多爲拆錢，拆錢則八也。案《少牢》雲：“卦者在左坐，卦以木。”故知古者畫卦以木也。雲“《易》曰六畫而成卦”者，《說卦》文，彼雲：“昔者聖人之作《易》也，將以順性命之理，是以立天之道曰陰與陽，立地之道曰柔與剛，立人之道曰仁與義。兼三才而兩之，故《易》六畫成卦。”注云：三才，天、地、人之道，六畫，畫六爻。引之者，證畫地識爻之法。雲“西塾，門外西堂也”者，案《爾雅》雲：“門側之堂謂之塾。”即《士虞禮》雲“羞燔俎在內西塾上，南順”是也。筮在門外，故知此經西塾門外西堂也。

布席於門中，?西閾外，西面。（?，門橛。閾，閫也。古文?爲{執木}，閾爲蹙。）

[疏]“布席”至“西面”。○釋曰：此所佈之席擬卜筮之事。言在“門中”者，以大分言之。雲“?西閾外”者，指陳席處也。○注“?門”至“爲蹙”。○釋曰：雲“?，門橛”者，?，一名橛也。雲“閾，閫也”者，《曲禮》雲“外言不入於閫”，閫，門限，與閾爲一也。雲“古文?爲{執木}，閾爲蹙”者，遭於暴秦，燔滅典籍，漢興，求錄遺文之後，有古書、今文。《漢書》雲：魯人高堂生爲漢博士，傳《儀禮》十七篇。是今文也。至武帝之末，魯恭王壞孔子宅，得古《儀禮》五十六篇，其字皆以篆書，是爲古文也。古文十七篇與高堂生所傳者同，而字多不同，其餘三十九篇絕無師說，祕在於館。鄭注《禮》之時，以今、古二字並之。若從今文不從古文，即今文在經，?閾之等是也，於注內疊出古文，{執木}蹙之屬是也。若從古文不從今文，則古文在經，注內疊出今文，即下文“孝友時格”，鄭注云：“今文格爲嘏。”又《喪服》注“今文無冠布纓”之等是也。此注不從古文{執木}蹙者，以{執木}蹙非門限之義，故從今不從古也。《儀禮》之內，或從今，或從古，皆逐義強者從之。若二字俱合義者，則互挽見之，即下文雲“壹揖壹讓升”，注云：“古文壹皆作一。”《公食大夫》“三牲之肺不離贊者辯取之一以授賓”，注云：“古文一爲壹。”是大小注皆疊。今古文二者俱合義，故兩從之。又鄭疊古今之文者，皆釋經義盡乃言之。若疊今古之文說，須別釋餘義者，則在後乃言之，即下文“孝友時格”注云“今文格爲嘏”，又云“凡醮不祝”之類是也。若然，下記雲“章甫殷道”，鄭雲：“章，明也。殷質，言以表明丈夫也。甫，或爲父，今文爲斧。”事相違，故因疊出今文也。

筮人執?，抽上?賣，兼執之，進受命於主人。（筮人，有司主三《易》者。?賣，藏筮之器。今時藏弓矢者謂之?賣丸也。兼，並也。進，前也，自西方而前。受命者，當知所筮也。）

[疏]“筮人”至“主人”。○釋曰：此經所陳，據筮時之事。案《少牢》雲：史“左執筮，右抽上?賣、兼與筮執之，東面受命於主人”。得主人命訖，“史曰：諾。西面於門西，抽下?賣，左執筮，右兼執?賣以擊筮”。乃立筮。此雲?，彼雲筮，一也。但筮法不殊，此亦應不異。《少牢》具陳，此不言者，文不具，當與彼同。案《三正記》，大夫蓍五尺，故立筮；七之蓍三尺，當坐筮。與彼異也。○注“筮人”至“筮也”。○釋曰：案《周禮·春官》：“筮人掌《三易》：一曰《連山》，二曰《歸藏》，三曰《周易》。”注云：“問蓍曰筮，其佔《易》。”是筮人主《三易》者也。雲“?賣，藏?之器”者，?賣有二，其一從下向上承之，其一從上向下韜之也。雲“今時藏弓矢者謂之?賣丸也”者，此舉漢法爲況，亦欲見韜弓矢者以皮爲之，故《詩》雲”象弭魚服“，是以魚皮爲矢服，則此?賣亦用皮也。知“自西方而前”者，上雲“即位於西方”，故知前向東方受命也。雲“受命者，當知所筮也”者，謂執之不知以請筮何事，宰遂命之也。凡卜筮之法，案《洪範》雲：“七稽疑，擇建立卜筮人”，三人佔，從二人之言”。又案《尚書·金?》雲：“乃卜三龜，一習吉。”則天子、諸侯卜時三龜並用，於玉、瓦、原三人各佔一兆也。筮時，《連山》、《歸藏》、《周易》亦《三易》並用。夏殷以不變爲佔，《周易》以變者爲佔，亦三人各佔一《易》，筮皆三佔從二。三者，三吉爲大吉，一兇爲小吉，三兇爲大凶，一吉爲小兇。案《士喪禮》筮宅，“卒筮，執卦以示命筮者，命筮者受視，反之，東面，旅佔”。注云：“旅，衆也。反與其屬共佔之，謂掌《連山》、《歸藏》、《周易》者。”又卜葬日雲：“佔者三人在其南。”注云：“佔者三人，掌玉兆、瓦兆、原兆者也。”《少牢》，大夫禮，亦云三人佔。鄭既雲反與其屬佔之，則鄭意大夫卜筮同用一龜、一《易》，三人共佔之矣。其用一龜、一《易》，則三代顆用，不專一代。故《春秋緯演孔圖》雲：“孔子?《春秋》，九月而成。卜之，得《陽豫》之卦。”宋均注云：“《陽豫》，夏殷之卦名。”故今《周易》無文。是孔子用異代之筮。則大夫卜筮，皆不常據一代者也。

宰自右少退，贊命。（宰，有司主政教者。自，由也。贊，佐也。命，告也。佐主人告所以筮也。《少儀》曰：“贊幣自左，詔辭自右。”）

[疏]“宰自”至“贊命”。○注“宰有”至“自右”。○釋曰：知宰是有司主政教者，士雖無臣，以屬吏爲宰，若諸侯使司徒兼冢宰以出政教之類，故云“主政教者”。引《少儀》者，取證贊命在右之義，以其地道尊右，故贊命皆在右。是以《士喪禮》亦云：“命筮者在主人之右。”注云：“命尊者宜由右出。”《特牲》雲：“宰自主人之左贊命。”不由右者，爲神求吉變故也。《士喪》在右不在左者，以其始死，未忍異於生，故在右也。《少牢》宰不讚命，大夫尊屈，士卑不嫌，故使人贊命也。

筮人許諾，右還，即席坐，西面，卦者在左。（即，就也。東面受命，右還北行就席。卦者，有司主畫地識爻者。）

[疏]“筮人”至“在左”。○釋曰：此言筮人於主人受命訖，行筮事也。但即席坐西面者，主人爲筮人而言作坐，文宜在西面下。今退西面於下者，欲西面之文下就畫卦者，亦西向故也。○注“即就”至“爻者”。○釋曰：鄭知“東面受命”者，以其上文有司在西方東面，主人在門東西面，今從門西東面，主人之宰命之，故東面受命可知也。知“右還北行就席”者，以其主人在門外之東南，席在門中，故知右還北行，乃得西面就席坐也。雲“卦者，有司主畫地識爻者”，上雲所卦者，謂於此雲卦者，據人以杖畫地，記識爻之七八九六者也。

卒筮，書卦，執以示主人。（卒，已也。書卦者，筮人以方寫所得之卦。）

[疏]“卒筮”至“主人”。○釋曰：此言所筮六爻俱了，卦體得成，更以方版畫體示主人之事也。○注“卒已”至“之卦”。○釋曰：雲“書卦者筮人”者，下文雲“筮人還東面旅佔”，明此書卦是筮人也。不使他人書卦者，筮人尊卦，亦是尊蓍龜之道也。案《特牲》雲：“卒筮，寫卦，筮者執以示主人。”注云：“卦者主畫地識爻，六爻備，乃以方版寫之。”則彼寫卦亦是卦者。故鄭雲卦者畫爻者。彼爲祭禮，吉事尚提提，故卦者寫卦，筮人執卦以示主人。《士喪禮》注云：“卦者寫卦示主人。”經無寫卦之文，是卦者自畫示主人。以其喪禮遽於事，故卦者自畫自示主人也。此冠禮，筮者自爲自示主人，冠禮異於祭禮、喪禮故也。

主人受?氐，反之。（反，還也。）

[疏]“主人受?氐反之”。○釋曰：此筮訖，寫所得卦示主人。主人受得省視，雖未辨吉凶，主人尊，先受視以知卦體而已。主人既知卦體，反還與筮人，使人知其佔吉凶也。

筮人還，東面旅佔，卒，進告吉。（旅，衆也。還與其屬共佔之。古文旅作臚也。）

[疏]“筮人”至“告吉”。○釋曰：此言筮人既於主人受得卦體，還於門西東面，旅共佔之，是吉卦。乃進向門東，東面告主人云：吉也。

若不吉，則筮遠日，如初儀。（遠日，旬之外。）

[疏]“若不”至“初儀”。○釋曰：《曲禮》“吉事先近日”，此《冠禮》是吉事，故先筮近日。不吉，乃更筮遠日。是上旬不吉，乃更筮中旬；又不吉，乃更筮下旬。雲“如初儀”者，自“筮於廟門”已下至“告吉”是也。○注“遠日旬之外”。○釋曰：《曲禮》雲：“旬之內曰近某日，旬之外曰遠某日。”彼據吉禮而言。旬之內曰近某日，據士禮旬內筮，故云近某日，是以《特牲》旬內筮日是也。旬之外曰遠某日者，據大夫以上禮旬外筮，故言遠某日，是以《少牢》筮旬有一日是也。案《少牢》雲：“若不吉，則及遠日，又筮日如初。”鄭注云：“及，至也。遠日後丁若後己。”言至遠日，又筮日如初，明不併筮，則前月卜來月之上旬，上旬不吉；至上旬，又筮中旬，中旬不吉；至中旬，又筮下旬；下旬不吉則止，不祭祀也。若然，《特牲》不言及，則可上旬之內筮，不吉則預筮中旬，中旬不吉，又預筮下旬，又不吉則止。若此冠禮亦先近日，《士冠禮》亦於上旬之內預筮三旬，不吉則更筮後月之上旬。以其祭祀用孟月，不容入他月。若冠子，則年已二十不可止，然須冠，故容入後月也。若然，大夫已上筮旬外，士筮旬內。此士禮，而注云“遠日，旬之外”者，此遠日旬之外，自是當月上旬之內筮不吉，更筮中旬。雲遠日，非謂《曲禮》文。大夫以上，前月預筮來月上旬爲遠某日者，彼自有遠日，與此別也。

徹筮席。（徹，去也，斂也。）

[疏]“徹筮席”。○注“徹去也斂也”。○釋曰：據席則徹去之，筮則斂藏之，故兩訓之也。

宗人告事畢。（宗人，有司主禮者。）

[疏]“宗人告事畢”。○注“宗人”至“禮者”。○釋曰：士雖無臣，亦有宗人掌禮，比於宗伯，故云“有司主禮者”。

主人戒賓，賓禮辭，許。（戒，警也，告也。賓，主人之僚友。古者有吉事則樂與賢者歡成之，有凶事則欲與賢者哀慼之。今將冠子，故就告僚友使來。禮辭，一辭而許。再辭而許曰固辭。三辭曰終辭，不許也。）

[疏]“主人”至“辭許”。○釋曰：自此以下至“賓拜送”一節，論主人筮日訖三日之前，廣戒僚友，使來觀禮之事也。雲“主人戒賓”者，謂主人親至賓大門外之西、東面，賓出大門外之東、西面戒之。雲“賓禮辭許”者，即下雲：“戒賓曰：‘某有子某，將加布於其首，願吾子之教之也。’賓對曰：‘某不敏，恐不能共事，以病吾子，敢辭。’主人曰：‘某猶原吾子之終教之也。’賓對曰：‘吾子重有命，某敢不從。’”是一度辭，後乃許之，是賓禮辭許者也。○注“戒警”至“許也”。○釋曰：同官爲僚，同志爲友。此賓與主人同是官，與爲同志，故以“僚友”解之。此謂上、中、下士嘗執摯相見者也。若未嘗相見，則不必戒，故鄭以僚友言之是也。雲“古者有吉事則樂與賢者歡成之”者，則此經戒賓使來者是也。雲“有凶事則欲與賢者哀慼之”者，則《士喪禮》始死命赴者使告君及同僚之等是也。雲“禮辭，一辭而許”者，即此文是也。雲“再辭而許曰固辭”者，則《士相見》雲：“‘某也原見，無由達，某子以命命某見。’主人對曰：‘某子命某見，吾子有辱，請吾子之就家也，某將走見。’賓對曰：‘某不足以辱命，請終賜見。’主人對曰：‘某不敢爲儀，固請吾子之就家也，某將走見。’賓對曰：‘某不敢爲儀，固以請。’主人對曰：‘某也固辭，不得命，將走見。’”是其再辭而許，名爲固辭之義也。雲“三辭曰終辭不許也”者，又《士相見》雲：“士見於大夫，終辭其摯。”是三辭不許爲終辭之義也。若一辭不許，後辭上許，則爲禮辭許。若再辭不許，後三辭上許，則爲再辭而許之曰固。辭若不許至於三辭，又不許，則爲三辭曰終辭不許也。又三辭而許則曰三辭，若三辭不許乃曰終辭。是以《公食大夫》戒賓，“上介出請，入告，三辭”。又《司儀》雲：“諸公相爲賓，主君郊勞，交擯，三辭，車逆，拜辱，三揖，三辭。”注云：“先辭，辭其以禮來於外。後辭，辭升堂。”皆是三辭而許稱三辭。若然，此戒賓，賓禮辭許，不固辭。案《鄉飲酒》主人“請賓，賓禮辭，許”。注云：“不固辭者，素所有志。”是賓習道藝，本望賓舉，是素所有志，故不固辭。此亦素有志，樂與主人歡成冠禮，故不固辭。諸經雲禮辭許者，是素有志之類也。

主人再拜，賓答拜。主人退，賓拜送。（退，去也，歸也。）

[疏]案《鄉飲酒》：“主人戒賓，賓拜辱，主人答拜。乃請賓，賓禮辭，許，主人再拜，賓答拜。主人退，賓拜辱。”《鄉射》亦然，皆與此文不同。此經文不具，當依彼文爲正。但此不言拜辱者，亦是不爲賓已故也。

前期三日，筮賓，如求日之儀。（前期三日，空二日也。筮賓，筮其可使冠子者，賢者恆吉。《冠義》曰：“古者冠禮筮日筮賓，所以敬冠事。敬冠事所以重禮，重禮所以爲國本。”）

[疏]“前期”至“之儀”。○釋曰：此文下盡“宿贊冠者亦如之”，論筮賓若贊冠者之節。雲“前期三日”者，加日爲期，期前三日也。筮賓者，謂於僚友衆士之中，筮取吉者爲加冠之賓也。雲“如求日之儀”者，亦於廟門外，下至告事畢，唯命筮別，其餘威儀並同，故云如求日之儀也。命筮雖無文，宰、贊蓋雲：主人某爲?子某加冠，筮某爲賓，庶幾從之。若庶子，則改“?”爲一“庶”，字異，餘亦同。此經不雲命筮，並上筮日亦不雲命筮者，皆文不具也。○注“前期”至“國本”。○釋曰：雲“前期三日，空二日也”者，謂正加冠日是期日，冠日之前空二日，外爲前期三日，故云空二日也。二日之中，雖有宿賓、宿贊冠者，及夕爲期，但非加冠之事，故云空也。雲”筮賓，筮其可使冠子者”，即下文三加，皆賓親加冠於首者是也。雲“賢者恆吉”者，解經先戒後筮之意。凡取人之法，先筮後戒。今以此賓是賢者，必知吉，故先戒賓，賓已許，方始筮之。以其賢恆自吉，故先戒後筮之也。若賢恆吉，必筮之者，取其審慎重冠禮之事，故鄭引《冠義》爲證也。雲“重禮所以爲國本”者，《詩》雲：“人而無禮，胡不遄死。”《禮運》雲：“治國不以禮，猶無耜而耕也。”故云重禮所以爲國本也。然冠既筮賓，《特牲》、《少牢》不筮賓者，彼以祭祀之事，主人自爲獻主，羣臣助祭而已。天子諸侯之祭，祭前已射，於射宮擇取可預祭者，故不筮之也。

乃宿賓。賓如主人服，出門左，西面再拜。主人東面答拜。（宿，進也。宿者必先戒，戒不必宿。其不宿者爲衆賓，或悉來或否。主人朝服。）

[疏]“乃宿”至“答拜”。○釋曰：此經爲宿賓，擯者傳主人辭，入內告賓，賓如主人服，出門與主人相見之儀也。○注“宿進”至“朝服”。○釋曰：鄭訓宿爲進者，謂進之使知冠日當來，故下文“宿曰：‘某將加布於某之首，吾子將蒞之，敢宿。’賓對曰：‘某敢不夙興。’”是宿之使進之義也。雲“宿者必先戒”者，謂若賓及贊冠同在上戒賓之內已戒之矣，今又宿，是宿者必先戒也。雲“戒不必宿”者，即上文戒賓之中，除正賓及贊冠者，但是僚友欲觀禮者，皆戒之。使知而已，後更不宿，是戒不必宿者也。雲“不宿者爲衆賓，或悉來或否”者，此決賓與贊冠者戒而又宿，不得不來，衆賓主來觀禮，非要須來，容有不來者，故直戒不宿也。雲“主人朝服”者，是上文筮日時朝服，至此無改服之文，則知皆朝服。凡有戒無宿者，非止於此。案《鄉飲酒》、《鄉射》主人戒賓及《公食大夫》各以其爵，皆是當日之戒，理無宿也。又《大射》“宰戒百官有事於射者，射人戒諸公卿大夫射，司士戒士射與贊者。前射三日，宰夫戒宰及司馬”，皆有戒而無宿是也。“射人宿視滌”，此言宿者，謂將射之前，於宿預視滌濯，非戒宿之意也。若然，《特牲禮》雲前期三日宿屍，前無戒而直有宿者，《特牲》文不具，其實亦有戒也。又《禮記·祭統》雲：“先期旬有一日，宮宰宿夫人，夫人亦散齊七日，致齊三日。”注云：“宿，讀爲肅。肅，猶戒也。戒輕、肅重也者。彼以夫人尊，故不得言戒，而變言宿。讀爲肅者，肅亦戒之意。”彼以宿當戒處，非謂祭前三日之宿也。《大宰》雲“祀五帝則掌百官之誓戒”者，謂戒百官使之散齊，至祭前三日，當致齊也。凡宿賓之法，案《特牲》雲前期三日筮屍，乃宿屍，厥明夕，陳鼎。則前期二日宿之也。《少牢》“筮吉”下雲“宿”，鄭注云：“大夫尊，儀益多，筮月既戒，諸官以齊戒矣。至前祭一日，又戒以進之，使知祭日當來。”又云：“前宿一日，宿戒屍。”注云：“先宿屍者，重所用爲屍者，又爲將筮。”吉則乃遂宿屍。是前祭二日筮屍訖宿屍，至前祭一日又宿屍。天子、諸侯祭前三日宿之，使致齊也。

乃宿賓。賓許，主人再拜，賓答拜。主人退，賓拜送。（乃宿賓者，親相見，致其辭。）

[疏]“乃宿”至“拜送”。○釋曰：上據擯者傳辭，賓出與主人相見。此經據主人自致辭，故再舉宿賓之文也。

宿贊冠者一人，亦如之。（贊冠者，佐賓爲冠事者，謂賓若他官之屬，中士若下士也。宿之以筮賓之明日。）

[疏]“宿贊”至“如之”。○注“贊冠”至“明日”。○釋曰：案下文冠子之時，贊者坐櫛、設糹麗、卒?之類，是贊冠者佐賓爲冠事者。以其佐賓爲輕，故不筮也。雲“謂賓若他官之屬”者，此所取本由主人之意，或取賓之屬，或取他官之屬，故鄭兩言之。案《周禮》三百六十官，每官之下皆有屬官。假令上士爲官首，其下有中士、下士爲之屬。若中士爲官首，其下即有下士爲之屬也。雲“中士若下士也”者，此據主人是上士而言之。贊冠者皆降一等。假令主人是上士，賓亦是上士，則取中士爲之贊。假令主人是下士，賓亦是下士，則亦取下士爲之贊。禮窮則同，故也。雲“宿之以筮賓之明日”者，以下有“厥明夕爲期”，是冠前一日宿賓。宿贊在厥明之上，則去冠前二日矣。筮賓是前期三日，則知宿賓贊冠者是筮賓之明日，可知不在宿賓下。而在宿贊冠之下言之者，欲取爲厥明相近故也。

厥明夕，爲期於廟門之外。主人立於門東，兄弟在其南，少退，西面，北上。有司皆如宿服，立於西方，東面，北上。（厥，其也。宿服，朝服。）

[疏]“厥明”至“北上”。○釋曰：自此至“賓之家”，論冠前一日之夕爲明日加冠之期告賓之事也。雲“厥明夕爲期”者，謂宿賓與贊冠明日向暮爲加冠之期。必於廟門者，以冠在廟，知亦在廟爲期也。主人之類在門東，賓之類在門西者，各依賓主之位，夾處東西也。○注“厥其”至“朝服”。○釋曰：知“宿服，朝服”者，以其宿服如筮日之服，筮日朝服，轉相如，故知是朝服也。

擯者請期，宰告曰：“質明行事。”（擯者，有司佐禮者，在主人曰擯，在客曰介。質，正也。宰告曰，旦日正明行冠事。）

[疏]“擯者”至“行事”。○釋曰：上經布位已訖，故此經見爲期之事。言請期者，謂請主人加冠之期。言告曰者，即是宰贊命告之也。○注“擯者”至“冠事”。○釋曰：上雲有司，此言擯者，故知擯者是有司佐主人行冠禮者也。雲“在主人曰擯，在客曰介”者，案《聘禮》及《大行人》皆以在主人曰擯，在客稱介，亦曰相，《司儀》雲“每門止一相”是也。雲“旦日正明行冠事”者，案《特牲》“請期曰羹飪”，鄭注云：“肉謂之羹。飪，熟也。謂明日質明時而曰肉熟，重豫勞賓。”此無羹飪，故云質明。《少牢》雲“旦明行事”，故此注取彼而言旦日正明行冠事也。

告兄弟及有司，（擯者告也。）

[疏]“告兄弟及有司”。○注“擯者告也”。○釋曰：上文陳兄弟及有司位次，此告訖，下乃雲告事畢，則兄弟及有司亦廟門之外矣。必告之者，禮取審慎之義，故也。必知擯者告者，上擯者請期，此即雲告，明還是擯者告可知。

告事畢。（宗人告也。）

[疏]“告事畢”。○注“宗人告也”。○釋曰：知宗人告者，亦約上文筮日時宗人告事得知也。

擯者告期於賓之家。

[疏]“擯者”至“之家”。○釋曰：有司是家之屬吏者，則告期皆得在位。賓是同僚之等，爲期時不在，故就家告之。於夕爲期，當暮即得告之者，以其共仕於君，其家必在城郭之內相近，故得告也。

夙興，設洗，直於東榮，南北以堂深。水在洗東。（夙，早也。興，起也。洗，承盥洗者棄水器也，士用鐵。榮，屋翼也。周制，自卿大夫以下，其室爲夏屋。水器，尊卑皆用金?，及大小異。）

[疏]“夙興”至“洗東”。○釋曰：自此至“賓升則東面”，論將冠子豫陳設冠與服、器物之事也。○注“夙早”至“小異”。○釋曰：雲“洗，承盥洗者棄水器也”者，謂盥手洗爵之時，恐水穢地，以洗承盥洗水而棄之，故云棄水器也。雲“士用鐵”者，案《漢禮器制度》，洗之所用，士用鐵，大夫用銅，諸侯用白銀，天子用黃金也。雲“榮屋翼也”者，即今之博風。雲榮者，與屋爲榮飾；言翼者，與屋爲翅翼也。雲“周制自卿大夫以下，其室爲夏屋”者，言周制者，夏、殷卿大夫以下屋無文，故此經是周法，即以周制而言也。案此經是士禮而云榮，《鄉飲酒》卿大夫禮，《鄉射》、《喪大記》大夫士禮，皆雲榮。又案《匠人》雲：“夏后氏世室，堂修二七，廣四修一，五室。”此謂宗廟。路寢同制，則路寢亦然。雖不雲兩下爲之，彼下文雲殷人重屋、四阿，鄭雲：四阿，四注屋。重屋謂路寢。殷之路寢四阿，則夏之路寢不四阿矣，當兩下爲之。是以《檀弓》孔子云：“見若覆夏屋者矣。”鄭注云：“夏屋，今之門廡。”漢時門廡也，兩下爲之，故舉漢法以況。夏屋兩下爲之，或名兩下屋爲夏屋。夏后氏之屋亦爲夏屋。鄭雲卿大夫以下其室爲夏屋兩下，而周之天子諸侯皆四注。故《喪大記》雲“升自屋東榮”，鄭以爲卿大夫士，其天子諸侯當言東ニ也。周天子路寢，制似明堂五室十二堂，上圓下方，明四注也。諸侯亦然。故《燕禮》雲“洗當東ニ”，鄭雲：“人君爲殿屋也。”雲“水器，尊卑皆用金?，及大小異”者，此亦案《漢禮器制度》，尊卑皆用金?，及其大小異。此篇與《昏禮》、《鄉飲酒》、《鄉射》、《特牲》皆直言水，不言?。《大射》雖雲?水，不雲?鬥。《少牢》雲：“司宮設?水於洗東，有?鬥。”鄭注云：“設水用?，沃盥用?鬥，禮在此也。”欲見?、?鬥俱有，餘文無者，不具之意也。《儀禮》之內，設洗與設尊，或先或後，不同者，若先設洗則兼餘事。此士冠，賓與贊共洗，《昏禮》有夫婦與御媵之等，《少牢》、《特牲》兼舉鼎，不專爲酒，以是皆先設洗。《鄉飲酒》、《鄉射》先設尊者，以其專爲酒。《燕禮》、《大射》自相對，《大射》辨尊卑，故先設尊；《燕禮》不辨尊卑，故先設洗。又《儀禮》之內或有尊無洗，或尊、洗皆有，文不言設之者，是不具也。