若不醴，則醮用酒。（若不醴，謂國有舊俗可行，聖人用焉不改者也。《曲禮》曰：“君子行禮，不求變俗。祭祀之禮，居喪之服，哭泣之位，皆如其國之故，謹修其法而審行之。”是。酌而無酬酢曰醮。醴亦當爲禮。）
[疏]“若不”至“用酒”。○注“若不”至“爲禮”。○釋曰：自此已上說周禮冠子之法，自此已下至“取籩脯以降如初”，說夏殷冠子之法。雲“若不醴，則醮用酒”者，案上文?子冠於阼，三加訖一醴於客位是周法。今雲“若不醴，則醮用酒”非周法，故知先王法矣。故鄭雲“若不醴，謂國有舊俗可行，聖人用焉不改者也”，雲“聖人”者，即周公制此《儀禮》，用舊俗則夏殷之禮是也。雲“《曲禮》曰”已下者，是《下曲禮》文也。雲“君子行禮，不求變俗”者，與下文爲目，謂君子所住之國，不求變彼國之俗，若衛居殷墟者也。雲“祭祀之禮”者，若《郊特牲》雲：“殷人先求諸陽，周人先求諸陰。”求諸陽者，先合樂乃灌地降神也；求諸陰者，謂先灌地乃合樂。若衛居殷地用殷禮，則先合樂乃灌也。雲“居喪之服”者，謂若《檀弓》周之諸侯絕旁期降上下，殷之諸侯服旁期不降上下，衛居殷墟亦不降上下也。雲“哭泣之位”者，殷禮無文，亦應有異也。雲“皆如其國之故”者，謂上所云皆如其故國之俗而行之。雲“是”者，依先王舊俗而行不改之事。向來所解引《曲禮》，據人君施化之法，不改彼國舊俗，證此醮用酒，舊俗之法也。故《康誥》周公戒康叔，居殷墟當用殷法，是以雲“茲殷罰有倫”，使用殷法。故所引《曲禮》，皆據不變彼國之俗。但君子行禮，不求變俗有二途，若據《曲禮》之文雲“君子行禮不求變俗”，鄭注云：“求，猶務也。不務變其故俗，重本也。謂去先祖之國居他國。”又云：“祭祀之禮，居喪之服，哭泣之位皆如其國之故，謹修其法而審行之。”注：“其法謂其先祖之制度若夏殷”者，謂若杞宋之人居鄭衛，鄭衛之人居杞宋。若據彼注，謂臣去己國居他國，不變己國之俗。是以定四年祝佗雲，殷人六族，在魯啓以商政。亦不變本國之俗，故開商政示之。皆據當身居他國，不變己國之俗。與此注引不同者，不求變俗，義得兩合，故各據一邊而言也。雲“酌而無酬酢曰醮”者，鄭解無酬酢曰醮，唯據此文而言。所以然者，以周法用醮，無酬酢曰醮。案《曲禮》雲“長者舉未?”，鄭注云：“盡爵曰?。”是醮不專於無酬酢者。若然，醴亦無酬酢不爲醮名者，但醴大古之物，自然質無酬酢。此醮用酒，酒本有酬酢，故無酬酢得名醮也。雲“醴亦當爲禮”者，亦上請醴賓之醴，故破之也。
尊於房戶之?，兩С，有禁。玄酒在西，加勺，南枋。（房戶?者，房西室戶東也。禁，承尊之器也。名之爲禁者，因爲酒戒也。玄酒，新水也，雖今不用，猶設之，不忘古也。）
[疏]“尊於”至“南枋”。○注“房戶”至“古也”。○釋曰：雲“禁，承尊之器也。名之爲禁者，因爲酒戒也”者，以醴不言禁，醴非飲醉之物，故不設戒也。此用酒，酒是所飲之物，恐醉，因而禁之，故云因爲酒戒。若然，玄酒非飲亦爲禁者，以玄酒對正酒，不可一有一無，故亦同有禁也。雲“不忘古也”者，上古無酒，今雖有酒，猶設之，是不忘古也。
洗，有篚在西，南順。（洗，庭洗，當東榮，南北以堂深。篚亦以盛勺觶，陳於洗西。南順，北爲上也。）
[疏]“洗有”至“南順”。○注“洗庭”至“上也”。○釋曰：知“洗，庭洗”者，上週法用醴之時，醴之尊在房。今醮用酒與常飲酒同，故洗亦當在庭。是以下雲“賓降，取爵於篚，卒洗，升酌”，故知洗在庭也。設洗法在設尊前，此洗亦當在設尊前設之，故此直雲洗有篚在西，不言設也。若然，上不言設洗者，以其上雲醮用酒，即連雲尊，文勢如此，故不言設洗。雲“當東榮，南北以堂深”者，上己有文也。雲“篚亦以盛勺觶”者，周法用醴在房，庭洗無篚。此用酒，庭洗有篚，故周公設經辨其異者。但醴篚在房，以盛勺觶，此庭洗，篚亦盛勺觶，故云“亦”也。雲“南順，北爲上也”者，席之制有首尾者，據識之先後爲首尾。此篚亦云上者，應亦有記識爲上下，以其南順之言，故北爲上也。
始加，醮用脯醢。賓降，取爵於篚，辭降如初。卒洗，升酌。（始加者，言一加一醮也。加冠於東序，醮之於戶西，同耳。始醮亦薦脯醢。賓降者，爵在庭，酒在堂，將自酌也。辭降如初，如將冠時降盥，辭主人降也。凡薦出自東房。）
[疏]“始加”至“升酌”。○注“始加”至“東房”。○釋曰：雲“始加，醮用脯醢”者，此言與周別之事。周家三加訖乃一醴，於客位用脯醢，此加訖即醮於客位用脯醢，是其不同也。但言始加醮用脯醢者，因言與周異之意，其實未行事，是以下乃始雲“賓降取爵於篚”也。雲“加冠於東序，醮之於戶西，同耳”者，經不見者，嫌與周異，故辨之。其經不言冠者，醮之處即與周同，故經不見也。雲“始醮亦薦脯醢”者，以其經雲醮用脯醢，泛言若醮用酒，未著其節，故亦如上週家三加始薦脯醢。雲“賓降者，爵在庭，酒在堂，將自酌也”者，決周家醴在房，贊者酌授賓，賓不親酌，此則賓親酌酒洗爵，故有升降也。雲“辭降如初，如將冠時降盥，辭主人降也”者，欲見用醴時，直有將冠時賓降，無賓降取爵，以其酌在房故也。今雲如初者，唯謂如將冠降盥之事也。雲“凡薦出自東房”者，用醴時，尊在房，脯醢出自東房；醮用酒，酒尊在堂，脯醢亦出自東房。《鄉飲酒》、《鄉射》、《特牲》、《少牢》薦者皆出東房，故云“凡”以該之也。
冠者拜受，賓答拜如初。（贊者筵於戶西，賓升，揖冠者就筵。乃酌，冠者南面拜受，賓授爵，東面答拜，如醴禮也。於賓答拜，贊者則亦薦之。）
[疏]“冠者”至“如初”。○注“贊者”至“薦之”。○釋曰：此經略言拜受答拜，不言處所面位。言如初者，以其雖用酒與周異，自外與周同，故直言如初也。是以鄭取上醴子法以言之，故言如初以結之也。雲“於賓答拜贊者，則亦薦之”者，經直雲拜受，答拜如初，亦不言出薦之時節，故鄭別言之，亦當如周家醴子時薦也。凡醴子、醴婦並《昏禮》禮賓，面位不同者，皆隨時之便，故不同也。
冠者升筵，坐。左執爵，右祭脯醢，祭酒，興。筵末坐，啐酒。降筵，拜，賓答拜。冠者奠爵於薦東，立於筵西。（冠者立俟賓命，賓揖之，則就東序之筵。）
[疏]“冠者”至“筵西”。○注“冠者”至“之筵”。○釋曰：此經雖用醴酒不同，其於行事與周禮醴子同，但位有異。彼一加訖入房，易服訖出房，立待賓容命。此則醮訖立於席西，待賓命爲異，皆爲更加皮弁也。雲“興。筵末坐，啐酒”者，爲醮於客位敬之故也。《昏禮》禮賓與《聘禮》禮賓在西階上啐醴者，《昏禮》注云“此筵不主爲飲食起”，《聘禮》注云“糟醴不卒”，故也。冠子用醴拜，此醮子用酒亦拜者，以與醴子同是成人法。拜啐，故雖用醮亦拜啐也。
徹薦、爵，筵尊不徹。（徹薦與爵者，闢後加也。不徹筵尊，三加可相因，由使也。）
[疏]“徹薦”至“不徹”。○注“徹薦”至“便也”。○釋曰：雲“徹薦與爵者，闢後加也”者，案下文雲：“加皮弁，如初儀，再醮，攝酒，其他皆如初。”酒則雲攝，明因前也。除酒之外，雲其他如初，明薦爵更設是後加，卒設於席前也。故知前雲徹薦爵，爲闢後加也。
加皮弁，如初儀。再醮，攝酒，其他皆如初。（攝猶整也。整酒，謂撓之。今文攝爲聶。）
[疏]“加皮”至“如初”。○注“攝猶”至“爲聶”。○釋曰：雲“攝猶整也。整酒，謂撓之”者，案《有司徹》雲“司官攝酒”，注云：“更洗益整頓之。”不可雲洗，亦當爲撓，謂更撓攪添益整頓，示新也。
加爵弁，如初儀。三醮，有乾肉折俎，嚌之，其他如初。北面取脯，見於母。（乾肉，牲體之脯也。折其體以爲俎。嚌，嘗之。）
[疏]“加爵”至“於母”。○注“乾肉”至“嘗之”。○釋曰：前二醮有脯醢，更加此乾肉折俎。言“嚌之”者，嚌謂至齒嘗之。案下若殺再醮不言攝，此經再醮言攝，三醮不言攝，則再醮之後皆有攝，互文以見義也。雲“取脯，見於母”者，亦?東壁俠拜，與周同。案下文若殺已下，雲卒醮取籩脯以降，此亦取籩脯。乾肉曰脯。雲“乾肉，牲體之脯也”者，案《周禮·臘人》雲“掌乾肉凡田獸之脯臘”，鄭注云：“大物解肆乾之謂之乾肉，若今梁州烏翅矣。薄析曰脯，捶之而施薑桂曰?段?。”若然，乾肉與脯?別言。若今梁州烏翅者，或爲豚解而七體以乾之，謂之乾肉，及用之，將升於俎，則節折爲二十一體，與《燕禮》同，故總名乾肉折俎也。
若殺，則特豚，載合升，離肺實於鼎，設扃?。（特豚，一豚也。凡牲皆用左胖，煮於鑊曰亨，在鼎曰升，在俎曰載。載合升者，明亨與載皆合左右胖。離，割也，割肺者，使可祭也。可嚌也。今扃爲鉉，古文?爲密。）
[疏]“若殺”至“扃?”。○注“特豚”至“爲密”。○釋曰：上醮子用乾肉不殺，自此至取籩脯以降，論夏殷醮子殺牲之事，殺言“若”者，是不定之辭，殺與不殺俱得雲若也。雲“載合升”者，在鼎曰升，在俎曰載，載在後。今先言載，後言升，又合字在載升之?，通事之者，欲見在俎、在鑊俱曰合也。雲“設扃?”者，以茅覆鼎，長則束其本，短則編其中。案《冬官·匠人》“廟門容大扃七個”，注云：“大扃，牛鼎之扃，長三尺。”又曰“闈門容小扃參個”，注云：“小扃，?鄉鼎之扃，長二尺。”皆依漢禮。而知今此豚鼎之扃當用小扃也。雲“特豚，一豚也”者，此特若《郊特牲》之特，皆以特爲一也。雲“凡牲皆用左胖”者，案《特牲》、《少牢》皆用右胖，《少儀》雲：“大牢則以牛左肩折九個”。爲歸胙用左，則用右而祭之。《鄉飲酒》、《鄉射》主人用右體，生人亦與祭同用右者，皆據周而言也。此雲用左，鄭據夏殷之法，與周異也。但《士虞》喪祭用左，反吉故也。雲“煮於鑊曰亨”者，案《特牲》雲：“亨於門外東方，西面北上。”注云：“亨，煮也。亨豕魚臘，以鑊各一爨。《詩》雲：誰能亨魚，溉之釜ň。”是鑊爲亨也。雲“在鼎曰升，在俎曰載”者，案《昏禮》雲“特豚合升”，又云“側載”，《特牲》亦云“卒載加匕於鼎”，《少牢》雲“司馬升羊，實於一鼎”，皆是在鼎曰升，在俎曰載之文。但在鼎直有升名，在俎則升、載兩稱也。故《少牢》雲“升羊載右胖”，升豕其載如羊。《有司徹》亦云“乃升”，注云：“升牲體於俎也。”是在俎升、載二名也。雲“載合升者，明亨與載皆合左右胖”者，以升、載並陳，又合山二者之?，故知從鑊至俎，皆合左右胖也。雲“離，割也，割肺者，使可祭也，可嚌也”者，凡肺有二種：一者舉肺，一者祭肺。就舉肺之中復有三稱：一名舉肺，爲食而舉；二名離肺，《少儀》雲三牲之肺，離而不提心也；三名嚌肺，以齒嚌之。此三者皆據生人爲食而有也。就祭肺之中亦復有三稱：一者謂之祭肺，爲祭先而有之；二者謂之忖肺，忖，切之使斷；三者謂之切肺，名雖與忖肺異，切肺則忖肺也。三者皆爲祭而有。若然切肺、離肺指其形，餘皆舉其義稱也。雲“今文扃爲鉉，古文?爲密”者，一部之內皆然，不從今文故疊之也。
始醮，如初。（亦薦脯醢，徹薦爵，筵尊不徹矣。）
[疏]“始醮如初”。○注“亦薦”至“徹矣”。○釋曰：雲“始醮，如初”者，此一醮與不殺同，未有所加，故云如初也。
再醮，兩豆：葵菹、蠃醢；兩籩：慄、脯。（蠃醢，??蝓醢。今文蠃爲蝸。）
[疏]“再醮”至“慄脯”。○注“蠃醢”至“爲蝸”。○釋曰：此二豆、二籩增數者，爲有殺牲，故盛其饌也。案鄭注《周禮·醢人》雲：“細切爲齏，全物若??爲菹。”作醢及贊者，先膊乾其肉，乃後{艹坐}之，雜以樑麴及鹽，漬以美酒，塗置<垂瓦>中，百日則成矣，是作醢及菹之法也。雲“蠃醢，??蝓醢”者，《爾雅》文。
三醮，攝酒如再醮，加俎，嚌之，皆如初，嚌肺。（攝酒如再醮，則再醮亦攝之矣。加俎嚌之，嚌當爲祭，字之誤也。祭俎如初，如祭脯醢。）
[疏]“三醮”至“嚌肺”。○注“攝酒”至“脯醢”。○釋曰：雲“攝酒如再醮，則再醮亦攝之矣”者，周公作經取省文，再醮不言攝酒，以三醮如之，則再醮攝之可知，故鄭雲再醮亦攝之矣。雲“加俎嚌之，嚌當爲祭，字之誤也”者，經有二嚌，不破“如初嚌”之嚌，唯破“加俎嚌”之字者，以祭先之法，祭乃嚌之，又不宜有二嚌，故破加俎之嚌爲祭也。雲“祭俎如初，如祭脯醢”者，以三醮唯祭俎之肺，不復祭脯醢也。若然，前不殺之時，一醮徹脯醢爲辭，再醮之脯醢，至再醮不言徹脯醢者，以三醮上唯加乾肉，不薦脯醢，故不徹也。今殷亦然，一醮徹薦辭，至再醮亦不徹薦，直徹爵而已，亦爲三醮以不加籩豆加牲俎，是以祝辭一醮，亦云嘉薦，至三醮者，直雲籩豆有楚。楚，陳列貌。是三醮不加籩豆明文也。
卒醮，取籩脯以降，如初。
[疏]“卒醮”至“如初”。○釋曰：此取籩脯見母，與前不異。上週法與不殺皆不雲籩者，上皆直薦脯醢，不雲籩豆。此若殺雲兩籩，故云籩脯。若然，既殺有俎肉而取脯者，見其得禮而已，故不取俎肉。如若得束帛者，不須取脯，是以《冠禮》禮賓得束帛，皆不取脯也。
若孤子，則父兄戒、宿。（父兄，諸父諸兄。）
[疏]“若孤”至“戒宿”。○注“父兄諸父諸兄”。○釋曰：上陳土有父加冠禮訖，自此至“東塾北面”，論士之無父，自有加冠之法也。周公作文，於此乃見之者，欲見周與夏殷孤子同冠於阼階，禮之於客位，唯一醮三醴不同耳，是以作經言其與上異者而已。言“父兄，諸父諸兄”者，以其上文父兄非直戒宿而己，故知此是諸父諸兄，非己之親父親兄也。
冠之日，主人?而迎賓，拜，揖，讓，立於序端，皆如冠主，禮於阼。（冠主，冠者親父若宗兄也。古文?爲結，今文禮作醴。）
[疏]“冠之”至“於阼”。○注“冠主”至“作醴”。○釋曰：雲“主人?而迎賓”者，即上“采衣?”是也。雲“拜，揖，讓，立於序端”者，謂主人出先拜，賓答拜訖，揖讓而入於廟門。既入門，又三揖，至階，又三讓而升堂，乃立於東序端，賓升，立西序端，一皆如上。父兄爲主人，故作文省略，總雲“揖讓立於序端，皆如冠主”也。雲“禮於阼”者，別言其異者也。雲“今文禮作醴”者，鄭不從今文者，以其言醴則不兼於醮，言禮則兼醴、醮二法故也。
凡拜，北面於阼階上。賓亦北面於西階上答拜。
[疏]“凡拜”至“答拜”。○釋曰：此亦異於父在者。雲“凡拜”者，謂初拜至及啐拜之等，賓主皆北面，與父在時拜於筵西、南面，賓拜於序端東面爲異也。
若殺，則舉鼎陳於門外，直東塾，北面。（孤子得申禮，盛之。父在，有鼎不陳於門外。）
[疏]“若殺”至“北面”。○釋曰：雲“若殺”者，有則殺，無則已，故云若，不定之辭也。言舉鼎者，謂於廟門外之東壁鑊所，舉至廟門外之東，直東塾，二鼎豚魚臘鼎，皆北向，相重而列之也。○注“孤子”至“門外”。○釋曰：案上文父在亦有殺法。今鄭雲“孤子得申禮，盛之”者，不爲殺起，止爲陳鼎於外而言。鄭知“父在，有鼎不陳於外”者，以上文若殺，直雲特豚載合升，不辨外內。孤子乃雲舉鼎陳於門外，類於上，父在陳鼎不於門外也。凡陳鼎在外者，賓客之禮也；在內者，傢俬之禮也。是在外者爲盛也。今孤子則陳鼎在外，故云“孤子得申禮，盛之”也。
若庶子，則冠於房外，南面，遂醮焉。（房外，謂尊東也。不於阼階，非代也。不醮於客位，成而不尊。）
[疏]“若庶”至“醮焉”。○釋曰：上已言三代?子冠禮訖，此經論庶子加冠法也。周公作經，於三代之下言之，則三代庶子冠禮皆於房外同用醮矣，但不知三代庶子各用幾醮耳。今於周之?子三加一醴，夏殷?子三加三醮，是以下文祝辭三醴一而醮三，皆爲三代而爲言。至於三代，庶子皆不見別辭，則周之庶子宜依?子用一醮，夏殷庶子亦依三醮。三代?子有祝辭，言庶子則無，故下文注云：“凡醮者不祝。”○注“房外”至“不尊”。○釋曰：知“房外，謂尊東也”者，上陳尊在房戶之?，案《鄉飲酒》賓東則東，則尊東明，此亦於尊東也。雲“不於阼階，非代也”者，案下記雲：“?子冠於阼，以著代也。”明庶子不於阼，非代故也。雲“不醮於客位，成而不尊”者，下記雲：“醮於客位，加有成也。”是?子於客位，成而尊之，此則成而不尊，故因冠之處遂醮焉。
冠者母不在，則使人受脯於西階下。
[疏]“冠者”至“階下”。○釋曰：案《內則》雲：“舅沒則姑老。”若死，當雲沒，不得雲“不在”，且母死則不得使人受脯。今言不在者，或歸寧，或疾病也。使人受脯，爲母生在，於後見之也。
戒賓，曰：“某有子某，將加布於其首，原吾子之教之也。”（吾子，相親之辭。吾，我也。子，男子之美稱。古文某爲謀。）
[疏]“戒賓”至“之也”。○注“吾子”至“爲謀”。○釋曰：自此至“唯其所當”者，周公設經，直見行事，恐失次第，不言其辭。今行事既終，總見戒賓、醮及爲字之辭也。雲“某有子某”者，上某，主人名；下某，子之名。加布，初加緇布冠也。雲“原吾子之教之也”者，即此以加冠行禮爲教之也。雲“吾子，相親之辭。吾，我也”者，謂自己身之子，故云吾子，相親之辭也。雲“子，男子之美稱”者，古者稱師曰子。又《公羊傳》雲：“名不若字，字不若子。”是子者，男子之美稱也。今請賓與子加冠，故以美稱呼之也。
賓對曰：“某不敏，恐不能共事，以病吾子，敢辭。”（病猶辱也。古文病爲秉。）主人曰：“某猶原吾子之終教之也。”賓對曰：“吾子重有命，某敢不從！”（敢不從，許之辭。）宿曰：“某將加布於某之首，吾子將蒞之，敢宿。”賓對曰：“某敢不夙興。”（蒞，臨也。今文無對。）
始加，祝曰：“令月吉日，始加元服。（令、吉，皆善也。元，首也。）
[疏]注“令吉”至“首也”。○釋曰：元首，《左傳》曰先軫入狄師而死之，狄人歸先軫之元。是元爲首。又《尚書》雲：“君爲元首。”亦是元爲首也。
棄爾幼志，順爾成德。壽考惟祺，介爾景福。”（爾，女也。既冠爲成德。祺，祥也。介、景，皆大也。因冠而戒，且勸之。女如是則有壽考之祥，大女之大福也。）
[疏]注“爾女”至“福也”。○釋曰：雲“既冠爲成德”者，案《冠義》，既冠責以父子君臣長幼之禮，皆成人之德。雲“祺，祥也”者，祺訓爲祥，祥又訓爲善也。雲“因冠而戒”者，則經“棄爾幼志，順爾成德”是也。雲“且勸之”者，即經雲“壽考惟祺，介爾景福”是也。
再加，曰：“吉月令辰，乃申爾服。（辰，子醜也。申，重也。）
[疏]“再加”至“爾服”。○注“辰子”至“重也”。○釋曰：上雲“令月吉日”，此雲“吉月令辰”，互見其言，是作文之體，無義例也。雲“辰，子醜也”者，以十?配十二辰，直雲辰子醜，明有?，可知即甲子、乙丑之類，略言之也。
敬爾威儀，淑慎爾德，眉壽萬年，永受胡福。”（胡猶遐也、遠也，遠無窮。古文眉作麋。）三加，曰：“以歲之正，以月之令，鹹加爾服。（正猶善也。鹹，皆也。皆加女之三服，謂緇布冠、皮弁、爵弁也。）兄弟具在，以成厥德。（厥，其。）
黃?無疆，受天之慶。”（黃，黃髮也。?，凍梨也。皆壽徵也。疆，竟。）
[疏]注“黃黃”至“疆竟”。○釋曰：《爾雅》雲“黃髮<齒?>齒”，故以黃爲黃髮也。雲“?，凍梨”者，《爾雅》雲“?、老，壽也”。此雲?凍黎者，以其面似凍黎之色故也。
醴辭曰：“甘醴惟厚，嘉薦令芳。（嘉，善也。善薦，謂脯醢芳香也。）
[疏]“醴辭”至“令芳”。○注“嘉善”至“香也”。○釋曰：謂脯醢爲善薦芳香者，謂作之依時，又造之依法，故使芳香而善也。
拜受祭之，以定爾祥。承天之休，壽考不忘。”（休，美也。不忘，長有令名。）
醮辭曰：“旨酒既清，嘉薦?時。（?，誠也。古文?爲癉。）
始加元服，兄弟具來。孝友時格，永乃保之。”（善父母爲孝，善兄弟爲友。時，是也。格，至也。永，長也。保，安也。行此乃能保之。今文格爲嘏。凡醮者不祝。）
[疏]注“善父”至“不祝”。○釋曰：“善父母爲孝，善兄弟爲友”者，《爾雅》文。不言善事父母、善事兄弟者，欲見非且善事兄弟而亦爲兄弟之所善者，諸行周備之意也。雲“凡醮者不祝”者，案上文前後例，周與夏殷冠子法，其加冠祝辭三節不辨三代之異，則三代祝辭同可知也。至於周醮之辭三等別陳之者，以其數異，辭宜不同故也。若然，醮辭唯據?子而言，以其將著代重之，故備見祝辭也。此注云“凡醮者不祝”者，言“凡”謂庶子也，既不加冠於阼，又不禮於客位，無著代之理，故略而輕之也。亦不設祝辭者，《曾子問》注云“凡殤不祭”之類也。其天子冠禮祝辭，案《大戴禮·公冠》篇，成王冠周公爲祝詞，使王近於人，遠於天，嗇於時，惠於財。其辭既多，不可具載。其諸侯無文，蓋亦有祝辭，異於士也。
再醮，曰：“旨酒既氵胥，嘉薦伊脯。（氵胥，清也。伊，惟也。）
[疏]注“氵胥清也伊惟也”。○釋曰：氵胥，?酒之稱，故《伐木》詩云“有酒氵胥我”，注云：“氵胥，{艹酉}之文。”《鳧?》詩云“爾酒既氵胥”，注云：“氵胥，酒之?者。”是氵胥爲清也。雲“伊，惟也”者，助句辭，非爲義也。
乃申爾服，禮儀有序。祭此嘉爵，承天之祜。”（祜，福也。）
三醮，曰：“旨酒令芳，籩豆有楚。”（旨，美也。楚，陳列之貌。）
[疏]注“旨美”至“之貌”。○釋曰：《楚茨》詩亦云“籩豆有楚”，注云：“楚，陳列之貌。”是用其再醮之籩豆，不增改之，故云“有楚”也。
鹹加爾服，餚升折俎。（餚升折俎，亦謂豚。）
[疏]注“餚升”至“謂豚”。○釋曰：雲“折俎”者，即謂折上若殺之豚也。
承天之慶，受福無疆。
字辭曰：“禮儀既備，令月吉日，昭告爾字。（昭，明也。）
[疏]“字辭”至“爾字”。○釋曰：此字文在三代之下而言，則亦遂三代字辭同。此辭賓直西序東面，與子爲字時言之也。
爰字孔嘉，髦士攸宜。（爰，於也。孔，甚也。髦，俊也。攸，所也。）
宜之於假，永受保之，曰伯某甫。”仲、叔、季，唯其所當。（於猶爲也。假，大也。宜之是爲大矣。伯、仲、叔、季，長幼之稱。甫是丈夫之美稱。孔子爲尼甫，周大夫有嘉甫，宋大夫有孔甫，是其類。甫，字或作父。）
[疏]“宜之”至“所當”。○釋曰：雲“伯某甫”者，某若雲嘉也。但設經不得定言人字，故言甫爲且字，是以《禮記》諸侯薨，復曰“皋某甫復”。鄭雲：“某甫且字。”以臣不名，君且爲某之字呼之。既此，某甫立爲且字。言“伯、仲、叔、季”者，是長幼次第之稱。若兄弟四人，則依次稱之。夏殷質則積仲，周文則積叔，若管叔、霍叔之類是也。雲“唯其所當”者，二十冠時與之作字，猶孔子生三月名之曰丘，至二十冠而字之曰仲尼。有兄曰伯，居第二則曰仲。但殷質，二十爲字之時，兼伯、仲、叔、季呼之；周文，二十爲字之時，未呼伯、仲，至五十乃加而呼之。故《檀弓》雲“五十以伯仲”，周道也。是呼伯仲之時，則兼二十字而言。若孔子生於周代，從周禮呼尼甫，至五十去甫以尼配仲，而呼之曰仲尼是也。若然，二十冠而字之，未呼伯、仲、叔、季。今於二十加冠而言者，一則是殷家冠時，遂以二十字呼之；二則見周家若不死，至五十乃加而呼之。若二十已後死，雖未滿五十，即得呼伯仲。知義然者，見慶父乃是莊公之弟，桓六年莊公生，至閔公二年慶公死，時莊公未滿五十，慶父乃是莊公之弟，時未五十，慶父死，號曰共仲。是其死後雖未五十，得呼仲叔季。故二十冠時，則以伯、仲、叔、季當擬之，故云“唯其所當”也。○注“幹猶”至“作父”。○釋曰：知“甫是丈夫之美稱”者，以其人之賢愚，皆以爲字，故隱元年，“公及邾儀父盟於蔑”。《?樑傳》雲：“儀，字也。父猶傅也，男子之美稱也”是也。雲“孔子爲尼甫”者，哀十六年，孔丘卒，哀公誄之曰：“哀哉，尼甫！”因字號諡曰尼甫也。雲“周大夫有嘉甫”者，桓公十五年，“天王使嘉甫來求車”是也。雲“宋大夫有孔甫，是其類”者，案《左氏傳》桓二年“孔父嘉爲司馬”是也。鄭引此者，證有冠而爲此字之意，故云是其類也。又甫字或作父者，字亦通，或尼甫、嘉甫、孔甫等，見爲父字者也。
屨，夏用葛。玄端黑屨，青糹句糹意純，純博寸。（屨者順裳色，玄端黑屨，以玄裳爲正也。糹句之言拘也，以爲行戒，狀如刀衣鼻，在屨頭。糹意，縫中糹川也。純，緣也。三者皆青。博，廣也。）
[疏]“屨夏”至“博寸”。○注“屨者”至“廣也”。○釋曰：自此至“む屨”，論三服之屨。不於上與服同陳者，一則屨用皮葛，冬夏不同；二則屨在下，不宜與服同列，故退在於此。此言夏用葛，下雲冬皮，則春宜從夏，秋宜從冬，故舉冬夏寒暑極時而言。《詩》魏地以葛屨屨霜，剌褊也。雲“屨者順裳色”者，禮之通例；衣與冠同，屨與裳同，故云順裳色也。雲“玄端黑屨，以玄裳爲正也”者，以其玄端有玄裳、黃裳、雜裳，經唯雲玄端黑屨，與玄裳同色，不取黃裳、雜裳，故云以玄裳爲正也。雲“糹句之言拘也，以爲行戒”者，以拘者自拘持之言，故云以爲行戒也。雲“狀如刀衣鼻，在屨頭”者，此以漢法言之。今之屨頭見有下鼻，似刀衣鼻，故以爲況也。雲“糹意，縫中糹川也”者，謂牙底相接之縫中有絛糹川也。雲“純，緣也”者，謂繞口緣邊也。雲“皆青”者，以經三者同雲青也。雲“博，廣也”者，謂純所施廣一寸也。
素積白屨，以魁?付之，緇糹句糹意純，純博寸。（魁，蜃蛤。?付，注者。）
[疏]“素積”至“博寸”。○注“魁蜃蛤?付注者”。○釋曰：以魁蛤灰?付之者，取其白耳。雲“魁，蜃蛤”者，魁即蜃蛤，一物，是以《周禮·地官·掌蜃》掌“共白盛之蜃”，鄭司農雲謂蜃炭，引此士冠白屨以魁?付之，“玄謂今東萊用蛤，謂之?灰雲”是也。雲“?付，注者”，以蛤灰塗注於上，使色白也。
爵弁?屨，黑糹句糹意純，純博寸。（爵弁屨以黑爲飾，爵弁尊，其屨飾以繢次。）
[疏]“爵弁”至“博寸”。○注“爵弁”至“繢次”。○釋曰：案此三服見屨不同，何者？玄端以衣見屨，以玄端有黃裳之等，裳不得舉裳見屨，故舉玄端見屨也。皮弁以素積見屨，屨裳同色，是其正也。爵弁既不舉裳，又不舉衣，而以爵弁見屨者，上陳服已言?裳，裳色自顯，以與六冕同玄衣?裳，與冕服之嫌，故不以衣裳而以首服見屨也。雲“爵弁屨以黑爲飾，爵弁尊，其屨飾以繢次”者，案《冬官》畫繢之事雲：“青與白相次，赤與黑相次，玄與黃相次。”鄭雲：“此言畫繢六色所象，及布採之第次，繢以爲衣。”又云：“青與赤謂之文，赤與白謂之章，白與黑謂之黼，黑與青謂之黻。”鄭雲：“此言剌繡採所用，繡以爲裳。”此是對方爲繢次，比方爲繡次。案鄭注《屨人》雲：“復下曰舄禪，下曰屨。”又注云：“凡舄之飾，如繢之次；凡屨之飾，如繡之次也”者，即上黑屨以青爲糹句糹意純，白屨以黑爲糹句糹意純，則白與黑，黑與青爲繡次之事也。今次爵弁?屨，?，南方之色赤。不以西方白爲糹句糹意純，而以北方黑爲糹句糹意純者，取對方繢次爲飾。舉舄者，尊爵弁是祭服，故飾與舄同也。
冬，皮屨可也。
[疏]“冬皮屨可也”。○釋曰：冬時寒，許用皮，故云“可也”。
不屨む履。（む屨，喪屨也。縷不灰治曰む。）
[疏]“不屨む屨”。○注“む屨”至“曰む”。○釋曰：案《喪服》記雲：“む衰四升有半。”む衰既是喪服，明む屨亦是喪屨，故鄭雲“喪屨”也。雲“縷不灰治曰む”者，斬衰冠六升，傳雲“鍛而勿灰”，則四升半，不灰治可知。言此者，欲見大功未可以冠子，恐人以冠子，故於屨末因禁之也。
記。冠義。
[疏]“記冠義”。○釋曰：凡言“記”者，皆是記經不備，兼記經外遠古之言。鄭注《燕禮》雲：“後世衰微，幽、厲尤甚，禮樂之書，稍稍廢棄。”蓋自爾之後有記乎？又案《喪服》記子夏爲之作傳，不應自造，還自解之。記當在子夏之前，孔子之時，未知定誰所錄。雲“冠義”者，記《士冠》中之義者，記時不同，故有二記。此則在子夏前。其《周禮·考工記》，六國時所錄，故遭秦燔滅典籍，有《韋氏》、《雕氏》闕，其記則在秦漢之際儒者加之，故《王制》有正“聽之棘木之下”，異時所記，故其言亦殊也。
始冠，緇布之冠也。大古冠布，齊則緇之。其?也，孔子曰：“吾未之聞也，冠而敝之可也。”（大古，唐、虞以上。?，纓飾。未之聞，大古質，蓋亦無飾。重古，始冠冠其齊冠。白布冠，今之喪冠是也。）
[疏]“始冠”至“可也”。○注“大古”至“是也”。○釋曰：此經直言加緇布冠，不言有?無?，又不言加冠之後此緇布冠更著以不，故言不?，不更著之事也。雲“大古冠布”者，謂著白布冠也。雲“齊則緇之”者，將祭而齊則爲緇者，以鬼神尚幽暗也。雲“其?也，孔子曰：吾未之聞也”者，孔子時有?者，故非時人?之，諸侯則得著?，故《玉藻》雲：“緇布冠繢?，諸侯之冠也。”鄭雲：“尊者飾也。”（元缺一字）士冠不得?也。雲“冠而敝之可也”者，據士以卜冠時用之，冠訖，則敝去之不復著也。若庶人猶著之，故《詩》雲：“彼都人士，臺笠緇撮。”是用緇布冠籠其發，是庶人常服之矣。雲“大古，唐、虞以上”者，此記與《郊特牲》皆陳三代之冠，雲牟追、章甫、委貌之等，鄭注《郊特牲》雲：“三代改制，齊冠不復用也。以白布冠質，以爲喪冠也。”三代既有此，明大古是唐、虞已上可知。雲“未之聞，大古質，蓋亦無飾”者，此經據孔子時非其著?，未知大古有?以不，故鄭雲大古質，無飾也。雲“重古，始冠冠其齊冠”者，以經雲始冠緇布之冠，即雲大古冠布則齊冠一也，故鄭雲冠其齊冠也。雲“白布冠者今之喪冠是也”者，以其大古時，吉凶同服白布冠，未有喪冠。三代有牟追之等，則以白布冠爲喪冠。若然，喪服起自夏禹以下也。
?子冠於阼，以著代也。醮於客位，加有成也。（醮，夏、殷之禮，每加於阼階，醮之於客位，所以尊敬之，成其爲人也。）
三加彌尊，論其志也。（彌猶益也。冠服後加益尊。論其志者，欲其德之進也。）
[疏]“?子”至“成也”。○注“醮夏”至“人也”。○釋曰：此記人說夏、殷法，可兼於周。以其於阼及三加皆同，唯醮醴有異，故知舉二以見一也。
冠而字之，敬其名也。（名者，質，所受於父母，冠成人，益文，故敬之也。今文無之。）
[疏]“冠而”至“名也”。○注“名者”至“無之”。○釋曰：案《內則》雲，子生三月父名之，不言母。今雲“受於父母”者，夫婦一體，受父即是受於母，故兼言也。雲“冠成人，益文”者，對名是受於父母，爲質，字者受於賓，爲文。故君父之前稱名，至於他人稱字也。是敬定名也。
委貌，周道也。章甫，殷道也。毋追，夏后氏之道也。（委猶安也。言，所以安正容貌。章，明也。殷質，言以表明丈夫也。甫，或爲父，今文爲斧。毋，發聲也。追猶堆也。夏后氏質，以其形名之。三冠皆所服以行道也，其制之異同未之聞。）
[疏]“委貌”至“道也”。○釋曰：記人歷陳此三代冠者，上緇布冠也。諸（元缺起此）侯已下，始加之冠，此委貌之等。記人以經有緇布冠、皮弁、爵弁、玄冠，故還記緇布冠以下四種之冠，以解經之四者，此委貌即解經“易服，服玄冠”是也。○注“委猶”至“之聞”。○釋曰：雲“今文爲斧”者，義無取，故疊之不從也。雲“毋，發聲也”者，若在上謂之發聲，在下謂之助句，義無取，則是發聲也。雲“三冠皆所常服以行道”者，以釋經三代皆言道，是諸侯朝服之冠，在朝以行道德者也。雲“其制之異同未之聞”者，委貌、玄冠於禮圖有制，但章甫、毋追相與，異同未聞也。
周弁，殷?，夏收。（弁名出於?。?，大也，言所以自光大也。?名出於?無。?無，覆也，言所以自覆飾也。收，言所以收斂發也。其制之異亦未聞。）
[疏]注“弁名”至“未聞”。○釋曰：又歷陳此三者，欲見三代加冠皆有弁。雲“周弁”者，弁是古冠之大號，非直含六冕，亦兼爵弁於其中。見士之三加之冠者爵弁者，故云弁，弁者冠名也。雲“弁名出於?。?，大也”者，無正文，鄭以意解之。《論語》雲“服周之冕”，以五色繅服有文飾，則知有德，故云“言所以自光大也”。雲“?名出於?無。?無，覆也，言所以自覆飾也。收，言所以收斂發也”者，皆以意解之也。雲“制之異亦未聞”者，案《漢禮器制度》弁冕、《周禮·弁師》相參。周之冕以木爲體，廣八寸，長尺六寸，績麻三十升布爲之，上以玄，下以?，前後有旒，尊卑各有差等。天子玉笄朱?，其制可聞。雲未聞者，但夏、殷之禮亡，其制與周異，亦加上未聞也。
三王共皮弁、素積。（質不變。）
[疏]注“質不變”。○釋曰：此亦三代自天子下至士皆是再加，當在周弁三加之上，退之在下者，欲見此是三代之冠，百王同之，無別代之稱也。故《郊特牲》雲“三王共皮弁”，注云：“所不易於先代。”故《孝經》亦云百王同之，不改易也。若然百王同之，言三王共者，以損益之極，極於三王。又上三冠亦據三代，故云“三王其皮弁”。其實先代後代皆不易，是以鄭雲質不變也。
無大夫冠禮，而有其昏禮。古者五十而後爵，何大夫冠禮之有？（據時有未冠而命爲大夫者。周之初禮，年未五十而有賢才者，試以大夫之事，猶服士服，行士禮。二十而冠，急成人也。五十乃爵，重官人也。大夫或時改取，有昏禮是也。）
[疏]“無大”至“之有”。○釋曰：此經所陳，欲見無大夫冠禮之事。有大夫冠禮，記者非之。○注“據時”至“是也”。○釋曰：鄭雲“據時有未冠而命爲大夫”者，言週末作記之時，有二十已前未加冠而命爲大夫者，記非之也。雲“周之初禮，年未五十而有賢才者，試以大夫之事，猶服士服，行士禮”者，鄭解古者五十而後爵，何大夫冠禮之有？是古者未有，周大夫有冠禮，故非之。此鄭雲未五十，則二十已士，或有未二十有賢才，亦得試爲大夫者，故《喪服》“殤卜功章”雲“大夫爲昆弟之長殤”，鄭雲：“大夫爲昆弟之長殤小功，謂士若不仕，以此知爲大夫無殤服。”言爲大夫無殤服，謂兄殤在小功，則兄十九已下，死大夫則十九已下既爲兄殤服，己爲大夫，則早冠矣。大夫冠而不爲（元缺止此）殤故也。雖早冠，亦行士禮而冠，是大夫無冠禮也。雲“二十而冠，急成人也。五十乃爵，重官人也”者，解試爲大夫二十，則其爵命要待五十意也。雲“大夫或時改娶，有昏禮”者，釋經“而有其昏禮”，以其三十而取，五十乃命爲大夫，則昏時猶爲士，何得有大夫昏禮乎？五十巳後容改娶，故有大夫昏禮也。若然，案下文“古者生無爵”，鄭雲：“古謂殷。”此經以古爲周初者，下雲“古者生無爵”，對周時士生有爵，故知古者生無爵，據殷也。今此雲古者，以週末時大夫冠，對周初時無，若以古者爲殷時，則周家有大夫冠禮，何得言週末始有乎？明古者據初而言也。
公侯之有冠禮也，夏之末造也。（造，作也。自夏初以上，諸侯雖父死子繼，年未滿五十者亦服士服，行士禮，五十乃命也。至其衰末，上下相亂，篡殺所由生，故作公侯冠禮以正君臣也。《坊記》曰：“君不與同姓同車，與異姓同車不同服，示民不嫌也。以此坊民，民猶得同姓以殺其君也。”）
[疏]“公侯”至“造也”。○注“造作”至“君者”。○釋曰：記人言此者，欲見夏初已上，雖諸侯之貴，未有諸侯冠禮，猶依士禮，故記之於《士冠篇》末也。雲“自夏初以上”者，以經雲“公侯之有冠禮，夏之末造”，明夏初未有。言“以上”者，夏以前唐、虞之等，亦未有諸侯冠禮也。未滿五十者亦服士服行士禮，五十乃命也者。既雲服士服，行士禮，亦如上文五十而後爵，何公侯冠禮之有？以其與大夫同未五十服行士禮也。雲“至其衰未，上下相亂”至“以正君臣也”者，解經夏之末造公侯冠禮也。引《坊記》者，欲見夏末以後制諸侯冠禮，以防諸侯相篡弒之事也。雲“同車”者，謂參乘爲車，右及御者也。雲“不同服”者，案《玉藻》雲：“君之右虎裘，厥左狼裘。”又云僕右恆朝服，君則各以時事服，是不同服。此謂非在軍時。若在軍時，君臣同服韋弁服也。
天子之元子猶士也，天下無生而貴者也。（元子，世子也。無生而貴，皆由下升。）
[疏]“天子”至“者也”。○注“元子”至“下升”。○釋曰：此記者見天子元子冠時，亦依士冠禮，故於此兼記之也。天子之元子雖四加與十二而冠，其行事猶依士禮，故云“猶士”也。元子尚不得生而貴，則天下之人亦無生而貴者也。雲“無生而貴，皆由下升”者，天子元子冠時行士禮，後繼世爲天子，是由下升。自餘天下之人，從微至著，皆由下升也。
繼世以立諸侯，象賢也。（象，法也。爲子孫能法先祖之賢，故使之繼世也。）
[疏]“繼世”至“賢也”。○釋曰：記此者欲見上言天子之子冠行士禮，此諸侯之子冠亦行士禮，以其士之子恆爲士，有繼世之義。諸侯之子亦繼世，象父祖之賢。雖繼世象賢，亦無生而貴者，行士冠禮，故記之於此也。雲“能法先祖之賢”者，凡諸侯出封，皆由有德。若《周禮·典命》雲：“三公八命，其卿六命，大夫四命。及其出封，皆加一等。”出爲五等諸侯，即爲始封之君，是其賢也。於後子孫繼立者，皆不毀始祖之廟，是象先祖之賢也。
以官爵人，德之殺也。（殺猶衰也。德大者爵以大官，德小者爵以小官。）
[疏]“以官”至“殺也”。○注“殺猶”至“小官”。○釋曰：記人記此者，欲見仕者從士至大夫而冠，無大夫冠禮者也。雲“以官爵人”者，以，用也，謂用官爵命於人也。雲“德之殺也”者，殺，衰也，以德大小爲衰殺，故鄭雲“德大者爵以大官，德小者爵以小官”官者，管領爲名。爵者，位次高下之稱也。
死而諡，今也。古者生無爵，死無諡。（今，謂周衰，記之時也。古，謂殷。殷士生不爲爵，死不爲諡。周制以士爲爵，死猶不爲諡耳，下大夫也。今記之時，士死則諡之，非也。諡之，由魯莊公始也。）
[疏]“死而”至“無諡”。○注“今謂”至“始也”。○釋曰：記人記此者，欲見自上所陳冠禮以士爲本者，由無生而貴，皆從士賤者而升也。雲“死而諡，今也”者，據士生時雖有爵，所不合有諡，若死而諡之，正謂今周衰之時也。雲“古者生無爵，死無諡”者，古謂殷以前，夏之時，士生無爵，死無諡，是士賤。今古皆不合有諡也。鄭雲“今謂周衰，記之時也”者，以記者自雲今也，明還據周衰記之時。案《禮運》雲：“孔子曰：我觀周道，幽、厲傷之。”是周衰也。自此已後，始有作記，故云周衰記之時也。雲“古謂殷”者，周時士有爵，故知古謂殷。雲“殷士生不爲爵，死不爲諡”者，對周士生有爵，死猶不諡也。雲“周制以士爲爵，死猶不諡耳，下大夫也”者，案《周禮·掌客職》雲：“羣介、行人、宰史，以其爵等爲之牢禮之陳數。”鄭注云：“以命數則參差難等，略於臣，用爵而已。”羣介、行人皆士，故知周士有爵。雖有爵，死猶不諡。卿大夫已上則有諡也。雲“今記之時，士死則諡之，非也”者，解經死而諡，今也。雲“諡之，由魯莊公始也”者，案《禮記·檀弓》雲：“魯莊公及宋人戰於乘玉，縣賁父御，卜國爲右。馬驚，敗績，公墜，佐車授綏。公曰：‘未之卜也。’縣賁父曰：‘他日不敗績，而今敗績，是無勇也。’遂死之。圉人浴馬，有流矢在白肉。公曰：‘非其罪也。’遂誄之。”士之有誄，自魯莊公始也。若然，作記前莊公誄士至記時亦行之，故此禮雲“死而諡今也”，故鄭雲“今謂周衰”之時也。案《郊特牲》雲：“死而諡之，今也。古者生無爵，死無諡。”鄭注云：“古謂殷以前也。大夫以上乃謂之爵，死有諡也。”以此而言，則殷大夫以上死有諡。而《檀弓》雲“幼名，冠字，五十伯仲，死諡，周道也”者，殷已前皆因生號爲諡，若堯、舜、湯之屬是也。因生號以諡，故不得諡名。周禮死則別爲諡，故云死諡，周道也。