夫人使下大夫勞以二竹簋方，玄被?裏，有蓋。（竹簋方者，器名也。以竹爲之，狀如簋而方，如今寒具?。?者圜，此方耳。）
[疏]“夫人”至“有蓋”。○注“竹簋”至“方耳”。○釋曰：自此盡“以賓入”，論夫人勞賓之事。夫人勞使下大夫者，降於君，故不使卿。凡簋皆用木而圓，受鬥二升，此則用竹而方，故云“如簋而方”。受鬥二升則同。“如今寒具?”者，寒具，若《籩人》先鄭雲：“朝事，謂清朝未食，先進寒具，口實之籩實以冬食。”故謂之寒具。?圓，此方者，方圓不同，爲異也。案《玉人》雲：“案十有二寸，棗慄十有二列，諸侯純九，大夫純五，夫人以勞諸侯。”彼有玉案者，謂王后法有玉案，並有竹簋以盛棗慄，故彼引此爲證。此諸侯夫人勞卿大夫，故無案，直有竹簋以盛棗慄。
其實棗蒸慄擇，兼執之以進。（兼猶兩也。右手執棗，左手執慄。）
[疏]“其實”至“以進”。○注“兼猶”至“執慄”。○釋曰：雲“兼，猶兩”者，謂一人執兩事，知“右手執棗，左手執慄”者，見下文雲“賓受棗，大夫二手授慄”，則大夫先度右手，乃以左手共授慄，便也。明知右手執棗可知，必用右手執棗先度之者，鄭注《士虞禮》雲“棗美，故用右手執棗也”。
賓受棗，大夫二手授慄。（受授不遊手，慎之也。）
[疏]注“受授”至“之也”。○釋曰：初兩手俱用，既受棗，不共授慄，遊暇一手，不慎也。今右手授棗訖，即共授慄，不遊手，爲謹慎也。
賓之受，如初禮。（如卿勞之儀。）
儐之如初。下大夫勞者遂以賓入。（出以束錦授從者，因東面釋辭，請道之以入，然則賓送不拜。）
[疏]“儐之”至“賓入”。○注“出以”至“不拜”。○釋曰：雲“出以束錦授從者，因東面釋辭，請導之”者，儐下大夫，如前有束錦，則此大夫亦受得束錦。經言“遂以賓入”，明知有辭請導之。雖無文，鄭以意言之。大夫在西，明出時授束錦與已從者，乃得因東面釋請導之辭也。雲“然則賓送不拜”者，以其雲遂以賓入即從之，明賓送不拜，謂若《公食大夫》使人戒賓，“不拜送，遂從之”，其類也。案上君使士請，遂以賓入，鄭雲因導之。鄭不言賓送不拜者，士請事空手無幣，賓亦不儐，請導賓，賓從入，無再拜送之理，故鄭不言賓送不拜。此大夫勞儐，與卿同有拜送之理，故云賓送不拜也。《覲禮》大夫勞侯氏，侯氏即從大夫入，拜送大夫。天子使尊，故雖從亦拜送，與此異。
至於朝，主人曰：“不腆先君之祧，既拚以俟矣。”（賓至外門，下大夫入告，出釋此辭。主人者，公也。不言公而言主人，主人，接賓之辭，明至欲受之，不敢稽賓也。腆猶善也。遷主所在曰祧。周禮，天子七廟，文武爲祧，諸侯五廟。則祧，始祖也，是亦廟也。言祧者，祧尊而廟親，待賓客者，上尊者。）
[疏]“至於”至“俟矣”。○釋曰：自此盡“俟?”，論賓初至，主君請行聘禮，賓又請俟?之事。雲“至於朝”者，鄭雲“賓至外門”者，外門即諸侯之外朝，故下雲“以柩造朝”，亦謂大門外爲外朝也。雲“下大夫入告，出釋此辭”者，此下大夫即夫人勞賓導賓入者也。雲“明至欲受之，不敢稽賓”，案《覲禮》雲：“侯氏遂從之，天子賜舍。”鄭雲“且使即安”，不即言欲受之者，彼天子以諸侯爲臣，故使且安。此鄰國聘賓，不臣人之臣，故言不敢稽賓也。雲“遷主所在曰祧”者，此總解天子諸侯稱祧也。雲“周禮：天子七廟，文武爲祧”者，案《周禮·大宗伯序官·守祧職》雲“奄八人”，鄭注云：“遠廟曰祧。”又《守祧職》雲“掌守先王先公之廟祧”，鄭注云：“廟謂大祖之廟，及三昭三穆，遷主所藏曰祧，先公之遷主藏於后稷之廟。先王之遷主藏於文武之廟。”雲奄八人，廟有一奄，周立七廟，通姜?原廟爲八，故奄八人。《祭法》，鄭注云：“祧之言超也。超，上去意也，不毀之也。”雲“遷主所藏曰祧”，天子有二祧，以藏遷主，諸侯無二祧，遷主藏於大祖廟，故此名大祖廟爲祧也。雲“既拚”者，《少儀》雲：“掃席前曰拚。”拚者，掃除之名。雲“諸侯五廟”，《王制》與《祭法》文。雲“則祧，始祖，是亦廟也，言祧者，祧尊而廟親，待賓客者，上尊者”，下文“迎賓於大門，揖入，及廟門”，受賓聘享皆在廟。此雲先君之祧，明下雲廟是大祖廟可知。是以於大祖廟受聘享，尊之。若饗食則於禰廟，燕又在寢，彌相親也。此鄭義。若孔君、王肅，則以高祖之父及祖爲二祧，非鄭義也。
賓曰：“俟?。”（賓之意不欲奄卒主人也。且以道路悠遠，欲沐浴齊戒，俟?，未敢聞命。）
[疏]“賓曰俟?”。○注“賓之”至“聞命”。○釋曰：此鄭以意解之。上文以意解主君不欲稽留於賓。此經解“賓意不欲奄卒主人”，故云“俟?”。必知有齊戒沐浴者，案《玉藻》雲：“將?公所，宿齊戒，沐浴。”彼謂臣見己君入廟，必須齊戒沐浴，此有齊戒沐浴可知也。雲“未敢聞命”者，謂不腆先君之祧，既拚以俟之命，不敢聞之也。
大夫帥至於館，卿致館。（致，至也。賓至此館，主人以上卿禮致之，所以安之也。）
[疏]“大夫”至“致館”。○注“致至”至“之也”。○釋曰：自此盡“送再拜”，論主君遣卿致館之事。雲“賓至此館，主人以上卿禮致之”者，案《覲禮》雲：“侯氏遂從之，天子賜舍，辭曰：賜伯父舍。侯氏再拜稽首，受儐之束帛、乘馬。”注云：“王使人以命致館無禮，猶儐之者，尊王使也。”無禮，謂無束帛。此雲“以上卿禮”，明有束帛，致亦可知。若然，有禮則稱致，覲禮不稱致，無禮故也。案《司儀》雲諸公相爲賓，主君郊勞，雲“三辭，拜受”，拜受謂拜受幣。又云“致館亦如之”，鄭雲：“使大夫授之，君又以禮親致焉。”亦是有幣可知。又云：“諸侯、諸伯、諸子、諸男之相爲賓也，各以其禮相待也，如諸公之儀。”是五等相待，致館同有幣矣。天子待諸侯無幣，則其臣來無幣可知。據此文，侯、伯之卿聘郊勞致館有幣，則五等待臣皆同有幣也。《司儀》諸侯之臣相爲國客，亦皆有幣，與此同。若諸侯遣大夫小聘曰問，下雲：“小聘曰問，不享，有獻，不及夫人，不筵几，不禮，面不升，不郊勞。”注云：“記貶於大聘，所以爲小也。獻，私獻也。面猶覿也。”雖不言不致館，略之耳，亦不致也。又諸臣朝覲天子，天子無禮以致，猶儐，尊王使。又五等自相朝，主國皆有禮，皆有儐，故《司儀》雲：“賓繼主君，皆如主國之禮。”鄭玄謂“繼主君者，儐主君也。儐之者，主君郊勞，致館饔餼，還圭贈郊送之時也”，此等皆主君親致館。又云“致館亦如之”，亦如郊勞時，亦有儐矣。以此言，諸臣致者，皆有儐也。若諸侯遣卿大夫聘，王國有用幣致館，無儐也。故《司儀》雲“諸公之臣相爲國客”，“致館如初之儀”，鄭注云“如郊勞也，不儐耳”是也。
賓迎，再拜。卿致命，賓再拜稽首。卿退，賓送再拜。（卿不俟設飧之畢，以不用束帛致故也。不用束帛致之者，明爲新至，非大禮也。）
[疏]“賓迎”至“再拜”。○注“卿不”至“禮也”。○釋曰：雲“賓迎再拜”者，賓在館如主人，故先拜也。卿不言答拜，答拜可知，但文略耳。雖不言入、言迎，則入門可知。言“卿致命”者，亦東面致君命也。雲“卿不俟設飧之畢，以不用束帛致故也”者，下直雲“宰夫朝服設飧”，不言致，則此卿致館，兼致飧矣。致館有束帛，致飧空以辭。致君命無束帛者，案下記雲“飧不致”，鄭注云：“不以束帛致命，草次饌，飧具輕。”若然，卿以空拜致飧，既即退，不待宰夫設畢也，以不用束帛致故也。雲“非大禮也”者，對下“聘日致饔”，鄭雲“急歸，大禮”也。若然，此侯伯之卿禮，其公之臣，亦以幣帛致。案《司儀》雲“諸公之臣相爲國客，致館如初之儀”，鄭注云“不言致飧者，君於聘大夫不致飧也。《聘禮》曰‘飧不致，賓不拜’”是也。其子男之臣，不致可知。又案《司儀》雲君親致館，至於“致飧如致積之禮”，鄭注云：“俱使大夫，禮同也。”以此言之，致館致飧，似別人者，但致積在道，致飧在館，所致別人。若致館與致飧同時，致館者兼致飧，無嫌也。言俱使大夫者，言積與飧同使大夫，決君不親之義，何妨致館與致飧一人也。其臣致飧無幣，其五等諸侯致飧則有幣。案《司儀》諸侯相於“致飧如致積”，致積有幣，知致飧亦有幣也。
宰夫朝服設飧，（食不備禮曰飧。《詩》雲“不素飧兮”，《春秋傳》曰“方食魚飧”，皆謂是。）
[疏]“宰夫朝服設飧”。○注“食不”至“謂是”。○釋曰：雲“食不備禮曰飧”者，對饔餼也。生與腥飪俱有，餘物又多，此飧唯有腥飪而無生，餘物又少，故云不備禮也。引《詩傳》者，案《詩》雲：“彼君子兮，不素飧兮。”毛雲：“熟食曰飧。”鄭雲：“讀如魚飧之飧。”則《詩》飧與《傳》魚飧同，是直食魚與飯爲飧。彼少牢，小禮中不備；此則兩大牢，大禮中不備。不備是同，故引證一邊不備，其實禮有異也。“《春秋傳》曰’方食魚飧‘”者，案宣六年經書晉趙盾衛孫免侵陳，《公羊傳》曰：“趙盾弒君，此其復見何？親弒君者趙穿也。親弒君者，趙穿，則曷爲加之趙盾？不討賊也。復國不討賊，此非弒君如何？趙盾之復國柰何？靈公爲無道，靈公使膳宰以熊?番不熟，公殺之。盾入諫，公見盾再拜，盾拜稽首，歸。公使勇士某者往殺之，勇士入門，不見人，?其戶，方食魚飧。勇士曰：嘻，子誠仁人也，是子之儉也，吾不忍殺子也。雖然，吾不可復見吾君矣。遂刎頸而死。”是魚飧之事。
飪一牢，在西，鼎九，羞鼎三；腥一牢，在東，鼎七。（中庭之饌也。飪，孰也。孰在西，腥在東，象春秋也。鼎西九東七。凡其鼎實與其陳，如陳饔餼。羞鼎則陪鼎也，以其實言之，則曰羞，以其陳言之，則曰陪。）
[疏]“飪一”至“鼎七”。○注“中庭”至“曰陪”。○釋曰：雲“中庭之饌也”者，對下文是堂上及門外之饌也。雲“象春秋也”者，腥之言生，象春物生；飪，孰也，象秋物有成孰，故云象春秋也。雲“鼎西九東七”者，九謂正鼎九，牛、羊、豕、魚、臘、腸胃、膚、鮮魚、鮮臘；東七者，腥鼎無鮮魚、鮮臘，故七。雲“凡其鼎實與其陳，如陳饔餼”者，如其死牢，故《掌客》雲：諸侯之禮，饔餼九牢、七牢、五牢，其死牢如飧之陳，凡介、行人皆有飧饔餼。此則如介禮也。是飧之死牢與饔餼死牢，實與飧陳同，亦於東階、西階也。雲“羞鼎則陪鼎也”，知是一物者，此雲“羞鼎”，下饔餼言“陪鼎”，故知一也。陪鼎三，則下雲?鄉、?薰、?堯是也。
堂上之饌八，西夾六。（八、六者，豆數也。凡饌以豆爲本。堂上八豆、八簋、六釒開、兩簋、八壺。西夾六豆、六簋、四?、兩?、六壺。其實與其陳，亦如饔餼。）
[疏]“堂上”至“夾六”。○注“八六”至“饔餼”。○釋曰：堂上與西夾所陳六、八非一，知六、八是豆者，凡設饌皆先設豆，乃設餘饌，故鄭雲凡饌以豆爲本。無妨六八之內，兼有餘饌，故鄭言簋、釒開之等也。凡鄭所云，皆約饔餼，故云“亦如饔餼”也。鄭必約與陳饔餼同者，以其陳鼎饔餼同，故知餘亦同也。
門外米、禾皆二十車。（禾，稿實並刈者也。諸侯之禮，車米視生牢，禾視死牢，牢十車。大夫之禮，皆視死牢而已。雖有生牢，不取數焉。米陳門東，禾陳門西。）
[疏]“門外”至“十車”。○注“禾稿”至“門西”。○釋曰：“諸侯之禮，車米視生牢，禾視死牢，牢皆十車”者，案《掌客》雲：上公之禮，飧五牢，饔餓九牢，其死牢如飧之陳，牽四牢，車米視生牢，牢十車，車秉有五{?數}，車禾視死牢，牢十車；侯伯飧四牢，饔餼七牢，其死牢如飧之陳，牽三牢；子男飧三牢，饔餼五牢，其死牢如飧之陳，牽二牢，皆米視生牢，牢十車，禾視死牢，牢十車。是其義也。雲“大夫之禮，皆視死牢而已。雖有生牢，不取數焉”者，知然者，見下歸饔餼五牢，饔三牢，餼二牢，饔三牢，死牢也。門外米禾皆三十車，與死三牢同，不取餼二牢生之數，故知義然也。雲“米陳門東，禾陳門西”者，此亦約下歸饔餼知之，上皆雲陳如饔餼，此不雲如饔餼者，至下經與薪芻並雲“凡此之陳，亦如饔餼”是也。
薪芻倍禾。（各四十車。凡此之陳，亦如饔餼。）
上介，飪一牢，在西，鼎七，羞鼎三；堂上之饌六；門外米禾皆十車，薪芻倍禾。（西鼎七，無鮮魚、鮮臘。）
[疏]“上介”至“倍禾”。○注“西鼎”至“鮮臘”。○釋曰：六者與賓西夾數同，但言堂則西夾無矣。雲“西鼎七，無鮮魚、鮮臘”者，此亦約饔餼時賓飪鼎數，故下文賓腥鼎七，無鮮魚、鮮臘，此亦鼎七，故知無鮮魚、鮮臘也。
衆介皆少牢。（亦飪在西。鼎五，羊、豕、腸、胃、魚、臘。新至尚孰，堂上之饌四豆、四簋、兩釒開、四壺，無?。）
[疏]“衆介皆少年”。○注“亦飪”至“無?”。○釋曰：知“亦飪”者，依上介知然。知“鼎五”者，以賓九，上介七，衆介當五，降殺以兩。又約少牢五鼎，此亦少牢，故知亦五鼎也。知鼎實有羊、豕、魚、臘與腸胃者，以上介無鮮魚、鮮臘，此又無牛，故從羊豕以下數之得五。案少牢有膚，此無者，生人食與祭異，故《玉藻》“朔月少牢五俎”，亦云羊、豕、魚、臘、腸胃，不數膚也。案上注皆不言“新至尚熟”，於此言之者，上文賓與上介皆言飪一牢，在西；下歸饔餼亦言飪一牢，在西；此衆介直言少牢，不言飪；下文歸饔餼，亦直言餼一牢，無飪；恐衆介飧饔前後皆無飪，故特言之。新至尚熟，對後無饔，直有餼，不尚熟也。必知少牢是飪者，承上介一牢飪，知此亦飪。雲“堂上之饌四豆、四簋、兩釒開、四壺，無?”，知數如此者，以賓與上介降殺以兩，故然也。知無?者，以賓?有二，《曲禮》雲：“歲凶，大夫不食粱。”非歲凶，大夫食粱。粱，大夫常食，大夫禮多，與賓同?，盛稻粱，則上介亦二?，與賓同。士非直不合食粱，差降，亦無?也。
厥明，訝賓於館。（此訝下大夫也。以君命迎賓謂之訝。訝，迎也。亦皮弁。）
[疏]“厥明”至“於館”。○注“此訝”至“皮弁”。○釋曰：自此盡“每曲揖”，論將行聘禮主君迎賓向廟之事。雲“此訝下大夫也”者，案《周禮》有掌訝，中士八人爲之。此訝下大夫，非彼掌訝也。案下記雲：“卿，大夫訝；大夫，士訝；士皆有訝。”又《周禮·掌訝》雲：“凡賓客，諸侯有卿訝，卿有大夫訝，大夫有士訝，士皆有訝。”此大聘是卿，故使下大夫訝也。天子諸侯雖有掌訝之官，朝聘之賓，不使掌訝爲訝，直以尊卑節級爲訝，故云此訝下大夫也。言“以君命迎”者，凡舉事，皆以承君命，故知迎賓待君命也。雲“亦皮弁”者，下文君及賓皮弁，明此大夫亦皮弁服也。
賓皮弁聘，至於朝。賓入於次。（服皮弁者，朝聘主相尊敬也。諸侯視朔皮弁服。入於次者，俟辨也。次在大門外之西，以帷爲之。）
[疏]“賓皮”至“於次”。○注“服皮”至“爲之”。○釋曰：雲“服皮弁者，朝聘主相尊敬也”者，《周禮·大行人》諸侯朝天子，各服冕服，廟中將幣三享。《覲禮》亦云“侯氏裨冕”，在廟覲天子。此諸侯待四方朝聘皆皮弁者，入天子廟，得申其上服；入已廟，不可以冕服，又不可服常朝之服，故服天子之朝服，諸侯以爲視朔之服，在廟待朝聘之賓，是相尊敬故也。知此皮弁是諸侯視朔服者，以其《玉藻》雲諸侯“皮弁以聽朔於大廟”是也。雲“次在大門外之西，以帷爲之”者，下記雲：“宗人授次，次以帷，少退於君之次。”以賓位在西，故知也。
乃陳幣。（有司入於主國廟門外，以布幕陳幣，如展幣焉。圭璋，賈人執櫝而俟。）
[疏]“乃陳幣”。○注“有司”至“而俟”。○釋曰：“有司入於主國廟門外”者，案下文行聘時，幣在主國廟門外，知在此也。知有幕者，以言陳幣如展幣，明亦布幕陳幣也。雲“圭璋，賈人執櫝而俟”者，案下文雲：“賈人東面坐啓櫝取圭。”鄭注“賈人鄉入陳幣，東面俟，於此言之，就有其事也”是也。
卿爲上擯，大夫爲承擯，士爲紹擯。擯者出請事。（擯，謂主國之君所使出接賓者也。紹，繼也，其位相承繼而出也。主君，公也，則擯者五人；侯伯也，則擯者四人；子男也，則擯者三人。《聘義》曰：“介紹而傳命，君子於其所尊不敢質，敬之至也。”既知其所爲來之事，復請之者，賓來當與主君爲禮，爲其謙不敢斥尊者，啓發以進之。於是時，賓出次，直?西，北面。上擯在?東閾外，西面。其相去也，公之使者七十步，侯伯之使者五十步，子男之使者三十步。此旅擯耳，不傳命。上介在賓西北，東面。承擯在上擯東南，西面，各自次序而下。末介、末擯，旁相去三丈六尺。上擯之請事，進南面，揖賓俱前，賓至末介，上擯至末擯，亦相去三丈六尺。止揖而請事，還入告於公。天子諸侯朝覲，乃命介紹傳命耳。其儀，各鄉本受命，反面傳而下，及末，則鄉受之，反面傳而上。又受命傳而下，亦如之。此三丈六尺者，門容二徹參個，旁加各一步也。今文無擯。）
[疏]“卿爲”至“請事”。○注“擯謂”至“無擯”。○釋曰：此擯陳在主國大門外，主君之擯與賓之介東西相對，南北陳之。雲“其位相承繼而出也”者，從門向南陳，爲繼而出。雲“主君，公也，則擯者五人；侯伯也，則擯者四人；子男也，則擯者三人”者，案《周禮·大行人》天子待諸侯，雲上公之禮擯者五人，侯伯之禮擯者四人，子男則擯者三人。今以諸侯待聘賓，用天子待已之擯數者，以諸侯自相待，無文，鄭以意解之。但天子尊，得分辨諸侯尊卑以待之。諸侯卑，降天子，不敢分辨。前人故據已國大小而爲擯數，且《春秋》又有大國朝焉，小國聘焉，又有卿出並聘之事，則小國有朝大國法，無大國下朝小國之禮。若相聘問，大小皆得。若然，待其臣，據此文與待君等，天子待諸侯之臣亦宜與君同也。又案《周禮》大宗伯爲上擯，小行人爲承擯，《覲禮》嗇夫爲末擯，若待子男，三人足矣。若侯伯少一人，待上公少二人，一人、二人，皆以士充數也。引《聘義》者，案彼鄭注：“質，謂正自相當。”故設擯介通情乃相見，是敬之至。引之者，證須擯介之意也。雲“既知其所爲來之事”者，在道已遣士請事、大夫問行郊勞致館之等，是足知來事矣。雲“復請之者，賓來當與主君爲禮，爲其謙不敢斥尊者，啓發以進之”者，亦解所以立擯介通情，及進相見之義也。雲“於是時，賓出次，直?西，北面”者，案《玉藻》雲：“君入門，介拂?，大夫中棖與?之?，士介拂?辰。”此謂朝君。又云“賓入不中門”，此謂聘賓，雲不中門，則此?西北面者。若然，聘賓入門，還依作介入時同，亦拂?也。雲“上擯在?東閾外，西面”者，主位在東，故賓在?西。上擯在?東，以擯位並門東西面，故上擯亦西面向君也。雲“其相去也，公之使者七十步，侯伯之使者五十步，子男之使者三十步”者，此依《大行人》雲：“諸侯之卿，其禮各下其君二等。”鄭注云：“所下者，介與賓主之?。”是以步數與介數亦降二等也。雲“此旅擯耳”者，案《司儀》雲“三問，旅擯”，鄭雲：“旅，陳，陳擯介，不傳辭。”故鄭此雲不傳命也。若然，上注下注皆引《聘義》雲“介紹而傳命”者，若交擯傳命，則是賓介傳命。此旅擯傳命者，直是賓來至末介下，對上擯傳本君之命也。其介相紹繼，則交擯旅擯同，唯傳命，不傳辭，有異矣。是以《司儀》雲：“及將幣交擯。”鄭注亦引《聘義》“介紹而傳命”爲證，以其皆是相連繼於位也。雲“上介在賓西北，東面。承擯在上擯東南，西面”，此謂賓直?西北面，主君在門內南面，列位時雲西北東南者，據賓西北望上介，介仍向正北陳之矣。上擯東南望承擯等，仍向正南陳之矣。不謂介西北邪陳，擯東南向邪陳也。雲“各自次序而下”者，賓之介或七，或五，或三，從南向北，次序上次，下至末介；主人之擯，或五，或四，或三，從承擯向南上次，下至末擯也；東西相去三丈六尺。雲“上擯之請事，進南面，揖賓俱前”者，謂上擯入，向公前北面受命，出門南面遙揖賓使前，擯者漸南行，賓至末介北，東面，上擯至末擯南，西面，東西相去亦三丈六尺。雲“止揖而請事”者，二人俱立定，乃揖而請所爲來之事。雲“還入告於公”者，賓對訖，上擯入告公，公乃有命納賓也。雲“天子諸侯朝覲，乃命介紹傳命耳”者，此引《聘義》文。自此以下，論天子諸侯交擯法。雲“紹”者，亦謂使介相紹繼以傳命，傳命即擯介相傳賓主之命也。此交擯謂在大門外，初未迎賓時。案《曲禮》注：“春夏受摯於朝，受享於廟，秋冬一受之於廟。”《覲禮》“天子不下堂而見諸侯”，則秋冬受摯、受享皆無迎法。無迎法，則無此交擯之義。若春夏受摯於朝，無迎法，受享於廟則迎之，故《大行人》雲“廟中將幣三享”，鄭注：“朝，先享不言朝者，朝正禮，不嫌有等也。”是正朝無迎法。若然，《覲禮》無迎法，此雲朝覲，彼言覲者，覲雖無迎法，饗食則有迎法。故《齊僕》雲朝覲宗遇，饗食皆乘金路，其法儀各以其等，爲車送逆之節，故連覲也。雲“其儀，各鄉本受命，反面傳而下”者，雖言各鄉本受命，非一時之事，先上擯入受命，出，傳與承擯，承擯傳與末擯，此是上擯鄉本受命。反面傳而下，末介向末擯邊受命傳與次介，次介傳與上介，上介傳與賓，是及其末，則鄉受之，反面傳而上也。雲“又受命傳而下，亦如之”者，此乃發賓傳向主君，一如前發主君傳而向下，故云亦如之。如此三回，爲交擯三辭，此則《司儀》雲“諸公相爲賓，交擯三辭”者也。諸、侯、伯、子、男相爲賓，如諸公之儀，其交擯則同也。雲“此三丈六尺”者，此則卻計前雲相去三丈六尺。雲“門容二徹參個”者，《冬官·匠人》雲天子五門。匠人直計應門，直舉應門，則皋、庫、雉亦同。雲“二徹參個”者，轍廣八尺，參個三八二十四，門容二丈四。雲“傍加各壹步也”者，此無正文，但人之進退周旋，不過再舉足一步，故門傍各空一步，丈二添二丈四尺，爲三丈六尺。
公皮弁，迎賓於大門內。大夫納賓。（公不出大門，降於待其君也。大夫，上擯也，謂之大夫者，上序可知。從大夫總，無所別也。於是賓主人皆裼。）
[疏]注“公不”至“皆裼”。○釋曰：雲“降於待其君也”者，案《司儀》諸公相爲賓，公皮弁，交擯，車迎，拜辱，出大門。此於門內，是降於待其君也。雲“從大夫總，無所別也”者，《春秋》之義，卿稱大夫。《王制》雲“上大夫卿”，是總無別也。雲“於是賓主人皆裼”者，案《玉藻》雲：“不文飾也不裼。”又云：“執龜玉襲。”下文行聘時執玉，賓主人皆襲，此時未執玉，正是文飾之時，明賓主人皆裼也。
賓入門左。（內賓位也。衆介隨入，北面西上少退，擯者亦入門而右，北面東上，上擯進相君。）
[疏]“賓入門左”。○注“內賓”至“相君”。○釋曰：知“衆介隨入，北面西上少退”者，約下文入廟行聘享時，衆介入廟，隨賓入門左，北面西上，少退，不敢與賓齊也。知“擯者亦入門而右，北面東上”者，亦約衆介統於賓，北面西上，明擯者北面東上，亦約朝君揖位亦北面東上而知之也。知“上擯進相君”者，《鄉黨》雲“君召使擯”，鄭雲：“有賓客，使迎之。”彼據初迎賓時，至於入門之後，每事皆上擯相君也。
公再拜。（南面拜迎。）
[疏]“公再拜”。○注“南面拜迎”。○釋曰：知“君南面”者，經雖不見君面位，主君尊於外國，臣猶南面，故《郊特牲》雲：“君之南鄉，答陽之義。”故知君南面也。
賓闢，不答拜。（闢位逡遁，不敢當其禮。）
[疏]注“不敢當其禮”。○釋曰：雲“不敢當其禮”者，以卿奉君命使，不敢賓闢，當相酬亢之禮，故不答拜，直逡遁而已。
公揖入，每門、每曲揖。（每門輒揖者，以相人偶爲敬也。凡君與賓入門，賓必後君，介及擯者隨之，並而雁行。既入，則或左或右，相去如初。《玉藻》曰：“君入門，介拂?，大夫中棖與?之?，士介拂棖。賓入不中門，不履閾。”此賓，謂聘卿大夫也。門中，門之正也。不敢與君並由之，敬也。介與擯者雁行，卑不逾尊者之跡，亦敬也。賓之介，猶主人之擯。）
[疏]“公揖”至“曲揖”。○注“每門”至“之擯”。○釋曰：諸侯三門，皋、應、路，則應門爲中門，左宗廟，右社稷。入大門東行，即至廟門，其?得有每門者，諸侯有五廟，大祖之廟居中，二昭居東，二穆居西。廟皆別門，門外兩邊皆有南北隔牆，隔牆中夾通門。若然，祖廟已西，隔牆有三，則ト門亦有三。東行經三門，乃至大祖廟，門中則相逼，入門則相遠，是以每門皆有曲，有曲即相揖，故“每曲揖”也。是以《司儀》亦云“每門止一相”，亦據ト門而言也。雲“以相人偶”者，以人意相存偶也。雲“凡君與賓入門，賓必後君”者，以賓主不敵，是以《玉藻》雲“於異國之君稱外臣某”，故知聘賓後於主國君也。言“凡”者，非直聘享向祖廟，若饗食向禰廟，燕禮向路寢，皆當後於主君，故言凡以廣之。雲“介及擯者隨之，並前而雁行”者，言並，上擯與上介並，次擯與次介並，末擯與末介並，各自雁行於後也。雲“既入，則或左或右”者，東行，賓介於左，君擯於右也。雲“相去如初”者，初謂大門外相去三丈六尺也。《玉藻》曰：“君入門，介拂?，大夫中棖與?之?，士介拂棖。”鄭注云：“此謂兩君相見也。君入必中門，上介夾?，大夫介、士介雁行於後，示不相沿也。君若迎聘客，擯者亦然。”又云：“賓入不中門，不履閾。”鄭注云：“闢尊者所從也。”此經謂聘客，鄭君並引朝君，欲見卿大夫聘來，還與從君爲介時入門同，故並引之也。雲“君入門介拂?”，又云“門中，門之正”，又云“卑不逾尊者之跡”，若然，聊爲一?言之，君最近?，亦拂之而過，上介則隨君而行，拂?而過，所以與君同行者，臣自爲一列。主君既出迎賓，主君與君併入，主君於東?之內，賓於西?之內，並行而入。上介於西?之外，上擯於東?之外，皆拂?。次介、次擯皆大夫，中棖與?之?，末介、末擯皆士，各自拂棖，如是得君入中門之正。上擯、上介俱得拂?，又得不逾尊者之跡矣。又云“賓入不中門”者，此謂聘賓，大聘大夫，故鄭卿、大夫並言入門之時，還依與君爲介來入相似，賓入還拂?，故上注賓自?西，擬入時拂?西故也。雲“門中，門之正也”者，謂兩?之?。雲“卑不逾尊者之跡”者，士以大夫爲尊，大夫以上介爲尊，上介以君爲尊也。雲“賓之介，猶主人之擯”者，欲見擯介雁行，不別也。
及廟門，公揖入，立於中庭。（公揖先入，省內事也。既則立於中庭以俟賓，不復出。如此，得君行一臣行二，於禮可矣。公迎賓於大門內，卿大夫以下入廟門即位而俟之。）
[疏]“及廟”至“中庭”。○注“公揖”至“俟之”。○釋曰：自此盡公“裼降立”，論行聘之事。雲“公揖先入，省內事也”者，《曲禮》雲“請入爲席”，彼卿大夫士禮，是以鄭注云“雖君亦然”，省內事即請入爲席之類也。雲“如此，得君行一臣行二，於禮可矣”者，言得君行一臣行二者，案下文三揖言之，初揖注云：“將曲揖，謂在內ニ之?住，主君先立，無過近於內ニ?。”若然，去門既近，去階又遠也，以此不得君行一，臣行二。下文受玉於東楹之?，彼得爲君行一，臣行二矣。下文又云“公升二等，賓升”，君階七等，君升二等，賓升一等，已上仍有五階，亦不得爲君行一，臣行二，與此同。欲見君行近，臣行遠之義。皆據大判而言，不可細分之矣。言於禮可者，以其尊者宜逸，卑者宜勞，故言於禮可也。雲“公迎賓於大門內，卿大夫以下，入廟門即位而俟之”者，上初命拜迎賓於館之時，卿大夫士固在朝矣，及賓來大門外陳介之時，主君之擯亦在大門外之位，君在大門內時，其卿大夫不以無事亂有事，當於廟中在位矣。必知義然，當見行事之時，公授宰玉，又云士受皮，又云宰夫授公幾，皆是於外無事，在廟始有事，更不見此官等命人廟之文，明君未入廟時，此官已在位而俟。《公食大夫》以其官各具饌物，皆有事，不預入廟，故公迎賓入，後乃見卿大夫以下之位，與此異也。
賓立接西塾。（接猶近也。門側之堂謂之塾。立近塾者，已與主君交禮，將有出命，俟之於此。介在幣南，北面西上，上擯亦隨公入門東，東上，少進於士。）
[疏]“賓立接西塾”。○注“接猶”至“於士”。○釋曰：雲“門側之堂謂之塾”者，《爾雅·釋宮》文。雲“立近塾者，已與主君交禮，將有出命，俟之於此”者，對在大門外時，未與主君交禮，直使擯傳命，故去門七十步，五十步，三十步，此將與君交禮，故近門也。雲於此“介在幣南，北面西上”者，以上文入竟展幣時，布幕，賓西面，介北面東上，統於賓，今此陳幣賓在門西，北面，明介北面，西上，統於賓也。雲“上擯隨公入門東，東上，少進於上”者，案下“几筵既設，擯者出請命”，更不見上擯別入之文，明隨公入可知也。知門東有士者，案《公食》雲：“士立於門東，北面西上。”鄭雲“統於門者，非其正位”也。故知此亦然。以擯者是卿，又相君，故知進於士，在士前也。
几筵既設，擯者出請命。（有几筵者，以其廟受，宜依神也。賓至廟門，司宮乃於依前設之。神尊，不豫事也。席西上，上擯待而出請受賓所以來之命，重停賓也。至此言命，事彌至，言彌信也。《周禮》：“諸侯祭祀，席蒲筵，繢純，右?幾。”）
[疏]“几筵”至“請命”。○注“有幾”至“?幾”。○釋曰：雲“有几筵者，以其廟受，宜依神也”者，此對不在廟受，不几筵，故下雲：“聘遭喪，入竟則遂也。不郊勞，不几筵。”注云：“致命不於廟，就屍柩於殯宮，又不神之。”下小聘不几筵，注云：“記貶於聘。”是以記雲“唯大聘有几筵”。《覲禮》不雲几筵，文不具也。又案《曲禮》注：春夏受摯於朝，受享於廟，秋冬一受之於廟。諸侯無此法，四時皆在於廟，亦無四時朝覲之別名，同，皆曰朝也。雲“賓至廟門，司宮乃於依前設之。神尊，不豫事也”者，此對《公食》“宰夫設筵，加席幾”，而後迎賓，彼食禮，與此異也。知在?前者，案《司几筵》雲：大朝覲、大饗射，王位依前南鄉，設筵几。《覲禮》亦云依前，諸侯亦然。《爾雅·釋宮》雲：“牖戶之?謂之?。”但天子以屏風設於?，諸侯無屏風，爲異席，亦不同也。雲“至此言命，事彌至，言彌信也”者，上入竟，士請事，近郊，下大夫請行，皆是謙問，不敢以必來之己國，不正言之。至此，事益至，言則信矣。故正問之而言請命，是其事至言信矣。雲“《周禮》”至“?幾”者，《周禮·司几筵》文。彼諸侯祭祀，席三重，上更有“加莞筵，紛純”，不引之者，文略可知。引之者，證此所設者，設常祭祀之席也。
賈人東面坐啓櫝，取圭，垂繅，不起而授上介。（賈人鄉入陳幣，東面俟，於此言之，就有事也。授圭不起，賤不與爲禮也。不言裼襲者，賤不裼也。繅，有組系也。）
[疏]“賈人”至“上介”。○注“賈人”至“系也”。○釋曰：“賈人鄉入陳幣，東面俟，於此言之，就有事也”者，上文賓入次，乃陳幣在門外，不言者，彼賈人未有事。今此有事，故就此言面位，以此東面，明初亦東面矣，故舉此明前東面也。雲“授圭不起，賤不與爲禮也”者，以賈人是庶人在官者，故云賤不與爲禮，爲禮當起而授也。雲“不言裼襲者，賤不裼也”者，若不賤，以垂繅當裼，以賤故不裼也。雲“繅，有組系”也，知有組者，下記雲：“所以朝天子，圭與繅皆九寸。”“問諸侯，朱綠繅，八寸，皆玄?系，長尺，絢組”是也。
上介不襲，執圭，屈繅，授賓。（上介北面受圭，進西面授賓。不襲者，以盛禮不在於已也。屈繅，並持之也。《曲禮》曰：“執玉，其有藉者則裼，無藉者則襲。”）
[疏]“上介”至“授賓”。○注“上介”至“則襲”。○釋曰：上介裼於賈人處，垂繅受得圭而不襲者，鄭雲“以盛禮不在於己故也”，以賓執圭，升堂致命，爲盛禮在己者也。雲“上介北面受圭，進西面授賓”者，以上介本位北面，故北面受圭，賓東面，故上介西面授賓。引《曲禮》者，彼記人據此絢組尺爲繅藉，不據韋皮衣木板畫以五采之繅藉也。雲“執玉，其有藉者則裼”，據此，賈人垂繅以授上介，上介不襲受之時也。雲其“無藉者”，則襲者據此上介屈繅以授賓，賓襲受之時也。記人直記裼襲之義，不論盛禮在己之意，故各舉一邊而言也。
賓襲，執圭。（執圭盛禮，而又盡飾，爲其相蔽敬也。《玉藻》曰：“服之襲也，充美也。是故屍襲，執玉龜襲”也。）
[疏]“賓襲執玉”。○注“執圭”至“襲也”。○釋曰：雲“執圭盛禮”者，《玉藻》雲“執玉龜襲”，注：“重寶瑞也。”若然，雲盛禮者，以其圭瑞以行禮，故爲盛禮也。雲“又盡飾，爲其相蔽敬也”者，《玉藻》又云：“君在則裼盡飾也。”注云：“臣於君所。”今聘賓於主君，亦是臣於君所，合裼以盡飾。今既執圭，以瑞爲敬，若又盡飾而裼，則掩蔽玉之敬，故不得裼也。雲“服之襲也，充美也”者，彼注云：“充猶覆也。”“是故屍襲”者，爲屍尊，故去飾也，不裼。雲“執玉龜襲也”者，彼注云：“重寶瑞也。”以龜玉爲寶瑞，若裼，則盡飾爲蔽敬，故引之證不裼也。
擯者入告，出辭玉。（擯者，上擯也。入告公以賓執圭，將致其聘命。圭，贄之重者，辭之，亦所以致尊讓也。）
[疏]“擯者”至“辭玉”。○注“擯者”至“尊讓”。○釋曰：知擯是上擯者，案上相禮者皆上擯，故知此亦據上擯。雲“圭，贄之重”者，《大宗伯》雲“以玉作六瑞”，君之所執；又云“以禽作六贄”，臣之所執；總而言之皆是贄。故《左氏傳》雲男贄不過玉帛、禽鳥，但君之所執，爲贄之重者也。雲“辭之，亦所以致尊讓”也，致尊讓，《鄉飲酒義》文。彼爲賓主三辭三讓，是致尊讓。此辭玉，亦是致尊讓之事，故引之爲證也。案文公十二年《左氏傳》雲：秦伯使西乞術來聘，襄仲辭玉，賓對曰：“不腆敝器，不足辭也。”彼主人無三辭者，文不具，亦當三辭也。
納賓，賓入門左。（公事自?西。）
[疏]“納賓賓入門左”。○注“公事自?西”。○釋曰：案《玉藻》雲：“公事自?西。”注云：“聘享也。”又云：“私事自?東。”注云：“覿面也。”故鄭引之以證此入門左是聘享。賓入自?西，入門左也。
介皆入門左，北面，西上。（隨賓入也。介無事，止於此。今文無門。）
[疏]“介皆”至“西上”。○注“隨賓”至“無門”。○釋曰：案《司儀》雲：諸公之臣相爲國客，及將幣，“每門止一相，及廟，唯君相入”，注云：“唯君相入，客臣也。相不入矣。”此介皆入，不同者，彼雲每門止一相，鄭雲絕行在後耳，非是全不入廟。又云唯君相入者，謂前相君禮須入，故言之；臣相不前相禮，故不言入；其實皆入，與此同也。
三揖，（君與賓也。入門將曲，揖；既曲北面，又揖；當碑揖。）
[疏]“三揖”。○注“君與”至“碑揖”。○釋曰：前雲公揖入，立於中庭，三分庭一在南。賓後獨入，得雲“入門將曲，揖”者，謂公先在庭南面，賓既入門，至碑曲，揖，賓既曲北面，賓又揖，主君揖，主君二者，皆向賓揖之，再揖訖，亦主君東面向堂塗，北行當碑，乃得賓主相向而揖，是以得君行一，臣行二，非謂賓入門時，主君更向內ニ，相近而揖。若然，何得雲君行一，臣行二也。
至於階，三讓。（讓，升。）
公升二等，（先賓升二等，亦欲君行一，臣行二。）
[疏]“公升二等”。○注“升賓”至“行二”。○釋曰：諸侯階有七等，公升二等，在上仍有五等，而得雲君行一，臣行二者，但君行少，臣行多，大判而言，非謂即君行一，臣行二。此文出《齊語》晏子辭。
賓升，西楹西，東面。（與主君相鄉。）
擯者退中庭。（鄉公所立處，退者以公宜親受賓命，不用擯相也。）
[疏]“擯者退中庭”。○注“鄉公”至“相也”。○釋曰：上文公揖入，立於中庭，今公與賓升堂，雲“擯者退中庭”，此文與君立中庭同，故云“鄉公所立處”。
賓致命。（致其君之命也。）
公左還，北鄉。（當拜。）
[疏]“公左還北鄉”。○注“當拜”。○釋曰：言“左還北鄉”者，公升受賓致命時西鄉，以左手鄉外，回身北面乃拜，故云“當拜”。
擯者進。（進阼階西，釋辭於賓，相公拜也。）
[疏]“擯者進”。○注“進阼”至“拜也”。○釋曰：知“阼階西”者，以其擯者在中庭公立處，直言“進”，則進至阼階西，不得更向阼階前，亦不可更進西階，故知“進阼階西，釋辭於賓”，復得“相公拜”也。
公當楣再拜。（拜貺也。貺，惠賜也。楣謂之樑。）
[疏]“公當楣再拜”。○注“拜貺”至“賜也”。○釋曰：拜貺之言，文出《聘義》。彼雲“北面拜貺，拜君命之辱”是也。
賓三退，負序。（三退，三逡遁也。不言闢者，以執圭將進授之。）
[疏]“賓三退負序”。○注“三退”至“授之”。○釋曰：案上文賓入門，“公再拜，賓闢，不答拜”。又下文雲賓訝受幾於筵前，“公一拜送，賓以幾闢”，皆言闢，此不言闢，故決之也。案《司儀》雲：諸公之臣相爲國客，及將幣，“客登拜，客三辟，授幣”，注云：“客三辟，三退，負序也”者，彼諸公之臣相聘之禮，與侯伯之卿聘於鄰國之禮少異故也。
公側襲，受玉於中堂與東楹之?。（側猶獨也。言獨，見其尊賓也。他日公有事，必有贊爲之者。凡襲於隱者，公序坫之?可知也。中堂，南北之中也。入堂深，尊賓事也。東楹之?，亦以君行一，臣行二。）
[疏]“公側”至“之?”。○注“側猶”至“行二”。○釋曰：雲“他日公有事，必有贊爲之”者，案《大射》雲公卒射，小臣正贊襲，是其贊爲之也。雲“幾襲於隱”者，案《士喪禮》：小斂，主人袒於戶內，襲於序東。喪禮遽於事，尚襲於序東，況吉事乎？明知襲於隱者也。雲“公序坫之?可也”者，《士喪》襲於序東，謂於堂東地上，此則公在堂上。堂東南角爲坫，鄭以意斟酌隱處無過於序東坫北可也。無正文，故云可也。雲“中堂，南北之中也。入堂深，尊賓事也”者，凡廟之室堂皆五架，棟南北皆有兩架，棟北一架，下有壁，開戶棟南一架，謂之楣。則楣北有二架，楣南有一架。今於當楣北面拜訖，乃更前北侵半架，於南北之中乃受玉，故云南北之中，乃入堂深，尊賓事故也。雲“東楹之?，亦以君行一，臣行二”者，兩楹之?爲賓主處中，今乃於東楹之?，更侵東半?，故云君行一臣行二也。
擯者退，負東塾而立。（反其等位，無事。）賓降，介逆出。（逆出，由便。）賓出。（聘事畢。）
公側授宰玉。（使藏之，授於序端。）
[疏]“公側授宰玉”。○注“使藏”至“序端”。○釋曰：鄭知“授於序端”者，凡公授受皆於序端，是以下文“公升側受幾於序端”，故知此亦授於序端也。
裼，降立。（裼者，免上衣，見裼衣。凡當盛禮者，以充美爲敬。非盛禮者，以見美爲敬。禮尚相變也。《玉藻》曰：“裘之裼也，見美也。”又曰：“は裘青<豸幹>α，絞衣以裼之。”《論語》曰：“素衣，は裘。”皮弁時或素衣，其裘同可知也。裘者爲溫，表之，爲其褻也。寒暑之服，冬則裘，夏則葛。凡衤?裼者左，降立，俟享也。亦於中庭。古文裼皆作賜。）
[疏]“裼降立”。○注“裼者”至“作賜”。○釋曰：雲“裼者，免上衣，見裼衣”者，案《玉藻》雲：“君衣狐白裘，錦衣以裼之。”注云：“君衣狐白毛之裘，則以素錦爲衣覆之使可裼也。袒而有衣曰裼，必覆之者，裘褻也。《詩》雲：‘衣錦?衣，裳錦?裳。’然則錦衣復有上衣明矣。天子狐白之上衣，皮弁服與？凡裼衣象裘色也。”若然，凡服四時不同，假令冬有裘，亻親身?衫，又有襦?，襦?之上有裘，裘上有裼衣，裼衣之上又有上服、皮弁、祭服之等。若夏則以??，??之上則有中衣，中衣之上覆有上服、皮弁、祭服之等。若春秋二時，則衣袷褶，袷褶之上加以中衣，中衣之上加以上服也。言見裼衣者，謂袒衿前，上服見裼衣也。故《玉藻》雲：“裘之裼也，見美也。”襲者掩之，故《玉藻》雲“襲充美”是也。雲“凡當盛禮者，以充美爲敬。非盛禮者，以見美爲敬。禮尚相變也”者，《玉藻》雲“執龜玉襲”，是禮之盛者，充美爲敬。《玉藻》又云：“君在則裼，盡飾也。”是非盛禮者，以見美爲敬。據此二者，是禮尚有相變也。引《玉藻》者，證禮不盛者，以裼見美也。又曰“は裘青<豸幹>α，絞衣以裼之”，引《論語》“素衣は裘”，又云“皮弁時或素衣，其裘同，可知也”，鄭並引二文者，欲見諸侯與其臣視朔與行聘禮，皆服は裘，但君則は裘還用はα，臣則不敢純如君，は裘則青<豸幹>α裼衣，君臣亦有異時。若在國視朔，君臣同素衣爲裼，故《鄉黨》雲“素衣は裘”，彼一篇是孔子行事。鄭兼見君臣視朔之服，是其君臣同用素裼可知。若聘禮，亦君臣同用は裘，但主君則用素衣爲裼，使臣則用絞衣爲裼，是以鄭總雲皮弁時或素衣其裘同可知也。言“或素衣”者，在國則君臣同素衣，聘時主君亦素衣，唯臣用絞衣爲裼也。依《雜記》雲“朝服十五升布”，皮弁亦天子朝服，與諸侯朝服同用十五升布，亦同素積以爲裳，白舄，臣用白屨也。雲“裘者爲溫，表之，爲褻”者，案《月令》雲孟冬天子始裘。是裘爲溫。雲“表之”者，則裼衣是也。裼衣象裘色，復與上服色同也。雲“凡衤?裼者左”者，吉凶皆袒左是也，是以《士喪禮》主人左袒，《檀弓》雲吳季札“左袒右還其封”，《大射》亦左袒。若受刑，則袒右，故《覲禮》侯氏袒右受刑是也。知降立俟享也者，下文賓行享是也。