四享，皆束帛加璧，庭實唯國所有。（四當爲三。古書作三四或皆積畫，此篇又多四字，字相似，由此誤也。《大行人職》曰諸侯“廟中將幣，皆三享”，其禮差又無取於四也。初享或用馬，或用虎豹之皮。其次享，三牲魚臘，籩豆之實，龜也，金也，丹漆絲糹廣竹箭也，其餘無常貨。此地物非一國所能有，唯所有分爲三享，皆以璧帛致之。）
[疏]“四享”至“所有”。○注“四當”至“致之”。○釋曰：自此盡“事畢”，論侯氏行覲禮訖，相隨即行三享之事。雲“四當爲三。古書作三四或皆積畫，此篇又多四字，字相似，由此誤也”者，知四當爲三者，諸文唯謂三享，無四享之事，所以誤作四者，由古書作三四之字，或皆積畫者，《堯典》雲：“帝曰：次！Ａ８嶽。”《皋陶》雲“外薄Ａ８海”，《泰誓》序雲“作《泰誓》三篇”，是古書三四皆積畫也。雲此篇又多四字者，下有“四傳擯”，又云“路下四亞之”，又云“束帛四馬”，“四門”，“四尺”，四字既多，積畫Ａ８又似三，由此故誤爲四字也。引《大行人》者，欲證三享爲正文。雲“其禮差又無取於四也”者，案《聘禮》“小聘曰問，不享”，大聘雖有享，不言數，明一享而已。案《大行人》五等諸侯皆同三享，若然，三與一及不享，是其禮之差，是無取於四之義，故從三爲正。雲“初享或用馬，或虎豹之皮”者，案下經先陳馬，《聘禮》特言皮，故知初享以此二者爲先。言“或”者，《聘禮》記雲“皮馬相?，可也”，又《聘禮》經夕幣時，皮則左首，展幣時，更雲馬則幕南北面，此下經亦用馬，案《郊特牲》雲“虎豹之皮，示服猛也”，是其或用馬，或用虎豹之皮，爲初享也。雲“其次享，三牲魚臘，籩豆之實”以下，皆《禮器》文。是以《禮器》雲：“大饗，其王事與？三牲、魚、臘，四海九州之美味也。籩豆之薦，四時之和氣也。內金，示和也。束帛加璧，尊德也。龜爲前列，先知也。金次之，見情也。丹漆、絲糹廣、竹箭，與衆共財也。其餘無常貨，各以其國之所有，則致遠物也。”彼諸侯國王爲?祭而致之，與此因覲致之同，以其因覲即助祭，因祭即致享物，若不當三年袷祭，即特致三享也。雲“皆以璧帛致之”者，案《聘禮》束帛加璧，享君；束錦加琮，享夫人。《小行人》亦云“璧以帛，琮以錦”，是五等諸侯享天子與後。此雲璧帛致之者，據享天子而言，若享後，即用琮錦。但三享在庭分爲三段，一度致之，據三享而言，非謂三度致之爲皆也。凡享者，貢國所有，或因朝而貢，或歲之常貢，歲之常貢則《小行人》雲“春入貢”及《大宰》“九貢”是也，因朝而貢者，則《大行人》雲“侯服，歲一見，其貢祀物”之等是也，皆有璧帛以致之。案《小行人》雲：“合六幣：圭以馬，璋以皮，璧以帛，琮以錦，琥以繡，璜以黼。此六物者，以和諸侯之好故。”注云：“合，同也。六幣所以享也。五等諸侯享天子用璧，享後用琮，其大各如其瑞，皆有庭實以馬。若皮，皮虎豹之皮。用圭璋者，二王之後也。二王後尊，故享用圭璋而特之。《禮器》曰圭璋特，義亦通於此，其於諸侯亦用璧琮耳。子男於諸侯，則享用琥璜，下其瑞也。凡二王後，諸侯相享之玉，大小各降其瑞一等。”若如此言，鄭知五等享玉各如其瑞者，見《玉人職》雲：“璧琮九寸，諸侯以享天子。”言九寸，據上公琮以享後，不言者，文不具。公依命數與瑞等，則侯伯子男之享玉，亦如其瑞可知。又知五等自相享，各降其瑞一等者，又見《玉人職》雲：“?彖琮八寸，諸侯以享夫人。”鄭雲：“獻於所朝聘君之夫人。”兼言聘者，欲見聘使亦下君之瑞一寸，與君同，直言?彖琮享夫人，不言?彖璧以享君，亦文不具。若然，侯伯子男自相享，各降其瑞一寸可知。圭璋據二王後享天子與後者，五等諸侯既用璧琮，二王後尊，明用圭以享天子，用璋以享後可知。又知二王後自相享，亦用璧琮者，以五等諸侯降於享天子，明二王後退用璧琮可知。子男自相享用琥璜者，以其子男瑞用璧，享天子可與瑞同，自相享不得與瑞等，降用琥璜可知。若然，子男之臣自相聘，亦享用琥璜，不得逾君故也。又知五等之臣聘享之玉，皆降其君一寸者，又見《玉人》雲：“?彖圭璋八寸，璧琮八寸，以┹聘。”八寸，據上公之臣，則侯伯子男臣，各降其君一寸可知。案《孝經緯援神契》雲：二王後稱公，大國稱侯。則二王之後爲公，而則前謂公者，案《典命》雲：“上公九命爲伯，其國家、宮室、車旗、衣服禮儀皆以九爲節。”鄭注云：“上公者，謂王之三公有德者，加命爲二伯，二王之後亦爲上公。”若然，《典命》雲：“王之三公八命。”有功加一命爲二伯，則周公、召公是也。本國猶稱侯，則魯侯燕伯是也。
奉束帛，匹馬卓上，九馬隨之，中庭西上，奠幣，再拜稽首。（卓，讀如卓王孫之卓，卓猶的也。以素的一馬以爲上，書其國名，後當識其何產也。馬必十匹者，不敢斥王之乘，用成數，敬也。）
[疏]“奉束”至“稽首”。○注“卓讀”至“敬也”。○釋曰：雲“中庭西上”者，案《昏禮》雲“參分庭一在南”，又《聘禮》雲“庭實，皮則攝之”，注云：“參分庭，一在南。”又米?“設於中庭”，鄭注云：“言當中庭者，南北之中也。”則此雲中庭，亦是南北之中。不參分庭一在南者，以其三享同陳，須入庭深設之故也。雲“卓，讀如卓王孫之卓，卓猶的也”者，以音字既同，而讀從之。卓王孫，是司馬相如之妻文君之父也。於十馬之內以素的一馬以爲上，故訓卓爲的也。雲“書其國名，後當識其何產也”者，謂若晉有鄭之小駟，復有屈產之類是也。雲“馬必十匹者，不敢斥王之乘，用成數，敬也”者，此爲庭實，故用十匹。案《康王之誥》二伯率諸侯而入，皆布乘黃朱，而陳四匹者，彼據二王之後，以國所有享新王。享物陳於庭，用圭，以馬致享，馬不得上堂，亦陳於庭，直以圭升堂致命，乘馬若乘皮，故以四爲禮。非所享之物，故用四馬，與此異也。
擯者曰：“予一人將受之。”（亦言王欲親受之。）
[疏]“擯者”至“受之”。○注“亦言”至“受之”。○釋曰：雲“亦言王欲親受之”者，亦上親受之也。
侯氏升致命。王撫玉。侯氏降自西階，東面授宰幣，西階前再拜稽首，以馬出，授人，九馬隨之。（王不受玉，撫之而已，輕財也。以馬出，隨侯氏出授王人於外也。王不使人受馬者，主於享，王之尊益君，侯氏之卑益臣。）
[疏]“侯氏”至“隨之”。○注“王不”至“益臣”。○釋曰：雲“授宰幣”，王既撫玉，不受幣，幣即束帛加璧，並玉言幣，故《小行人》合六幣，皮馬與玉皆爲幣。此單言宰，即大宰，大宰主幣，故《周禮·大宰職》雲：“大朝覲會同，贊玉幣、玉獻、玉幾、玉爵。”注云“助王受此四者”是也。雲“王不受玉，撫之而已，輕財也”者，案《聘義》，圭璋還之爲重禮，璧琮不還爲輕財。是以圭璋親受，璧琮初即不受，爲輕財故也。雲“以馬出，隨侯氏出授王人於外也”者，謂侯氏牽馬而出，馬隨侯氏之後出，授王人於外也。雲“王之尊益君，侯氏之卑益臣”者，春夏受贄於朝，雖無迎法，王猶在朝。至受享又迎之，而稱賓主，至覲禮受享，皆無迎法，不下堂而見諸侯，已是王尊爲君禮，臣卑爲臣禮。王猶親受其玉，今至於三享，貢國所有，行供奉之節，故使自執其馬，王不使人受之於庭者，是王之尊益君，侯氏之卑益臣故也。《聘禮》享用皮，及賓私覿，馬皆使人受之者，見他國之君不臣人之臣，故與此異也。若然，《聘禮》享君，尚有幣問卿大夫；此諸侯覲天子，享天子訖，亦當有幣問公卿大夫，是以隱七年《左氏傳》雲“初，戎朝於周，發幣於公卿，而凡伯不賓”，服注云：“戎以朝禮，及公卿大夫發陳其幣。”凡伯以諸侯爲王，卿士不修賓主之禮，敬報於戎。是以冬天王使凡伯來聘，還戎，伐之於楚丘以歸，是諸侯朝天子，亦有聘及公卿大夫之事也。
事畢。（三享訖。）
乃右肉袒於廟門之東。乃人門右，北面立，告聽事。（右肉袒者，刑宜施於右也。凡以禮事者左袒，入更從右者，臣益純也。告聽事者，告王以國所用爲罪之事也。《易》曰：折其右肱，無咎。）
[疏]“乃右”至“聽事”。○注“右肉”至“無咎”。○釋曰：自此盡“降出”，論侯氏受刑，王免之降出之事。刑袒於右者，右是用事之便，又是陰，陰主刑，以不能用事，故刑袒於右也。雲“凡以禮事者左袒”，左袒者，無問吉凶禮，皆袒左。知者，《士喪禮》雲：“主人出南面，左袒，扌及諸面之右。”《檀弓》雲：廷陵季子葬其子於嬴、博之?，葬訖，左袒。故云“凡”以該之。引“《易》曰折其右肱無咎”者，案《易·豐Ａ９卦》九三雲“折其右肱，無咎”，凡卦爻，二至四，三至五，兩體交互，各成一卦，先儒謂之互體，故鄭隨其義而注云：三，艮爻，艮爲手，互體爲巽。巽又爲進退，手而便於進退，右肱也，猶大臣用事於君，君能誅之，故無咎。引之者，證刑理宜於右之義。雲“告聽事者”，告王以國所用爲罪之事也者，加得字解之，當雲“告王以國所用爲者得非罪之事”也。正是罪之一辭，解擬受刑之意，又解雲告王以己無罪，引下文“伯父無事”，解之不辭之甚也。
擯者謁諸天子。天子辭於侯氏，曰：“伯父無事，歸寧乃邦。”（謁，告。寧，安也。乃猶女也。）侯氏再拜稽首，出，自屏南?門西，遂入門左，北面立，王勞之。再拜稽首。擯者延之曰：“升。”升成拜，降出。（王辭之，不即左者，當出隱於屏而襲之也。天子外屏，勞之，勞其道勞也。）
[疏]“侯氏”至“降出”。○注“王辭”至“勞也”。○釋曰：雲“當出隱於屏而襲之也”者，以屏外不見天子爲隱。曏者右袒，今王辭以無事，故宜襲也。雲“天子外屏”者，據此文出門乃雲屏南，即是外屏。雲天子外屏，取《禮緯》之文，故《禮緯》雲：“天子外屏，諸侯內屏，大夫以簾，士以帷”是也。
天子賜侯氏以車服。迎於外門外，再拜。（賜車者，同姓以金路，異姓以象路。服則袞也，?也，毳也。古文曰：迎於門外也。）
[疏]“天子”至“再拜”。○注“賜車”至“外也”。○釋曰：自此盡“亦如之”，論王使人賜侯氏車服之事。雲“同姓金路，異姓象路”，案《周禮·巾車》“掌五路”，自玉路至木路，玉路以祀，尊之，不賜諸侯。金路雲“同姓以封”，象路雲“異姓以封”，革路雲“以封四衛”，木路雲“以封蕃國”。鄭雲：同姓“謂王子母弟，率以功德出封，雖爲侯伯，其畫服猶如上公”。賜魯侯，鄭伯服則袞冕，得乘金路，以下與上公同，則大公與杞宋雖異姓，服袞冕，乘金路矣。異姓謂舅甥之國，與王有親者，得乘象路。異姓侯伯，同姓子男，皆乘象路。以下四衛，謂要服以內，庶姓與王無親者，自侯伯子男，皆乘革路。以下蕃國，據外爲總名，皆乘木路而已。鄭直言金路、象路者，略之也。雲“服則袞也，?也，毳也”，據《司服》而言。案《司服》上陳王之吉服有九，下雲公之服，自袞冕而下，如王之服；侯伯自?冕而下，如公之服；於男自毳冕而下，如侯伯之服也。
路先設，西上，路下四，亞之。重賜無數，在車南。（路謂車也。凡君所乘車曰路。路下四，謂乘馬也。亞之，次車而東也。《詩》雲：“君子來朝，何錫予之？雖無予之，路車乘馬。又何予之？玄袞及黼。”重猶善也。所加賜善物。多少由恩也。《春秋傳》曰：“重錦三十兩。”）
[疏]“路先”至“車南”。○注“路謂”至“十兩”。○釋曰：雲“凡君乘車曰路”者，鄭注《周禮》雲：“路，大也。”君之居以大爲名，是以雲路寢、路門之等。引《春秋》者，閔二年《左氏傳》雲：“狄人伐衛”，又云“及狄人戰於熒澤，衛師敗績，遂滅衛。夜與國人出，狄入衛，遂從之，又敗諸河。宋桓公逆諸河，宵濟，立戴公以廬於曹，齊侯使公子無虧帥車三百乘、甲士三千人以戍曹，歸公乘馬，祭服五稱，牛、羊、豕、雞、狗皆三百與門材，歸夫人魚軒，重錦三十兩”。鄭引之，證重賜無數，在車南也。
諸公奉篋服，加命書於其上，升自西階，東面，大史是右。（言諸公者，王同時分命之而使賜侯氏也。右讀如“周公右王”之右。是右者，始隨入，於升東面，乃居其右。古文是爲氏也。）
[疏]“諸公”至“是右”。○注“言諸”至“氏也”。○釋曰：雲“言諸公者，王同時分命之而使賜侯氏也”者，以其言“諸”，非一之義，以諸侯來覲者，衆各停一館，故命諸公分往賜之。雲“右讀如周公右王之右”者，案襄公二十一年《左氏傳》，晉欒盈出奔楚，範宣子殺羊舌虎，囚伯華。於是，祁奚老矣，聞之，乘ㄞ而見宣子，祁奚曰：“夫謀而鮮過，惠訓不倦者，叔向有焉，社稷之固也。猶將十世宥之，以勸能者。今壹不免其身，以棄社稷，不亦惑乎？鯀殛而禹興，伊尹放太甲而相之，而卒無怨色。管、蔡爲戮，周公右王。若之何其以虎也棄社稷？”鄭引此者，證大史是右，是佐公，而在公右之義也。雲“是右者，始隨入，於升東面，乃居其右”者，大史卑，明始時隨公後，升訖，公東面，大史乃居其右，故云是右，謂於是乃居公右而並東面。知並立者，以其在公右，宣王命故也。
侯氏升，西面立。大史述命。（讀王命書也。）侯氏降兩階之?，北面再拜稽首。（受命。）升成拜。（大史辭之降也。《春秋傳》曰：且有後命，以伯舅耋老，毋下拜。此辭之類。）
[疏]“升成拜”。○注“大史”至“之類”。○釋曰：引《春秋》者，僖九年《經》：夏，公會宰周公、齊侯、宋子、衛侯之等於葵丘。《傳》雲：“王使宰孔賜齊侯胙，曰：天子有事於文、武，使孔賜伯舅胙。齊侯將下拜，孔曰：且有後命，天子使孔曰，以伯舅耋老，加勞，賜一級，無下拜。對曰：天威不違顏咫尺，小白餘敢貪天子之命，無下拜，恐隕越於下，以遺天子羞，敢不下拜？下拜，登受。”鄭引之者，證此大史述王辭，侯氏下拜亦如此。故鄭雲“此辭之類”也。但彼以齊侯年老，故未降已辭。此下拜禮也，故降拜乃辭之。彼齊侯不升成拜者，亦以年老故也。
大史加書於服上，侯氏受。（受篋服。）使者出。侯氏送，再拜，儐使者，諸公賜服者，束帛、四馬，儐大史亦如之。（既雲拜送，乃言儐使者，以勞有成禮，略而遂言。）
[疏]“使者”至“如之”。○注“既雲”至“遂言”。○釋曰：雲“既雲拜送，乃言儐使者，以勞有成禮，略而遂言”者，經雲“侯氏送再拜”者，事勢宜終，故連言之。其實儐使者在拜送前，必以之儐後略言者，以儐有成禮可依，故後略言。案上篇以來，每有儐禮，皆是成篇之法，是成禮也。
同姓大國，則曰“伯父”，其異姓，則曰“伯舅”。同姓小邦，則曰“叔父”，其異姓小邦，則曰“叔舅”。（據此禮雲伯父，同姓大邦而言。）
[疏]“同姓”至“叔舅”。○注“據此”至“而言”。○釋曰：案《周禮·冢宰職》雲：“掌建邦之六典，以佐王治邦國。”注云“大曰邦，小曰國。邦之所居，亦曰國”者，彼經或邦國連言，或單言國。則邦國連言據諸侯，單言國據王。以邦在國上，故云大曰邦，小曰國。唯王建國是邦之所居，亦曰國。彼對文則例，散文則通，故此大國言國，小國言邦也。鄭雲“據此禮雲伯父，同姓大邦而言”者，鄭欲解稱伯父、叔父不要同姓爲定之意。雲據此雲伯父者，即上文雲伯父，此文即雲“同姓大國則曰伯父”，是以雲據此禮雲伯父，同姓大邦而言。若也據文，則不要同姓與大國，案下《曲禮》東西二伯，不問同姓異姓，皆稱伯父，州牧而稱叔父。鄭雲：“牧尊於大國之君而謂之叔父，闢二伯，亦以此爲尊”是也。又云“同姓大國，則曰伯父”者，唯據此禮而云伯父而言，不據他文，故鄭此注決爲不定之意。
饗禮，乃歸。（禮，謂食燕也。王或不親以其禮幣致之，略言饗禮，互文也。《掌客職》曰：上公三饗三食三燕，侯伯再饗再食再燕，子男一饗一食一燕。）
[疏]“饗禮乃歸”。○注“禮謂”至“一燕”。○釋曰：雲“禮，謂食燕也”者，案《聘禮》及諸文，言饗皆單雲饗，無雲禮。鄭所引《掌客》五等，饗、食、燕三者具有，今饗下有禮，故以禮爲食燕也。雲“王或不親以其禮幣致之”，鄭言此者，欲解經變食燕而言之禮，見王有故不親食燕，則以禮幣致之，故言之禮。雲“略言饗禮，互文”者，直言饗，見王無故親饗之，若王有故，亦以侑幣之禮致之，食燕公之禮，見王有故，以幣之禮致之，亦宜有王無故，親食燕，故云互文也。引《掌客》者，見五等諸侯饗、食、燕皆具有，證經之禮是食燕之義也。以此文爲互，則饗食燕皆有酬幣、侑幣，是以《掌客職》“三饗三食三燕”云云，即雲“若弗酌，則以幣致之”，鄭注云：“若弗酌，謂君有故，不親饗食燕。”彼是諸侯自相待法，此鄭引之，證經天子待諸侯法，則天子待諸侯三者皆有幣可知。案《掌客》雲：王巡守，“從者三公視上公之禮，卿視侯伯之禮，大夫視子男之禮”，則天子使公卿大夫存┹省至諸侯之國，諸侯與之饗、食、燕皆有幣，與諸侯同可知也。若大國之孤聘於天子及鄰國，其饗、食、燕有侑幣、酬幣，亦與子男同。故《大行人》雲：“凡大國之孤，執皮帛以繼小國之君，出入三積，不問一勞。”又云“其他皆視小國之君”，鄭注云：“他謂貳車及介牢禮，賓主之?，擯者將幣，?酢饗食之數。”故知饗食燕亦有幣也。案《聘禮》雲：“若不親食，使大夫各以其爵朝服致之，以侑幣如致饔，無儐。致饗以酬幣，亦如之。”是親饗食之有幣可知。又云“燕與ㄈ獻無常數”，又不言致燕以幣，則無致燕之禮，親燕亦無酬幣。《鹿鳴》序雲：“燕羣臣嘉賓也，既飲食之，又實幣帛筐篚，以將其厚意。”則飲食據饗食有幣。若然，發首雲燕羣臣嘉賓者，文王於羣臣嘉賓恩厚，燕之無數，故先言其實無幣也。若然，天子燕已臣及四方卿大夫，諸侯燕己臣及四方卿大夫，皆無酬幣也。
諸侯覲於天子，爲宮方三百步，四門，壇十有二尋，深四尺，加方明於其上。（四時朝覲受之於廟，此謂時會殷同也。宮，謂?土爲埒，以象牆壁也。爲宮者，於國外，春會同則於東方，夏會同則於南方，秋會同則於西方，冬會同則於北方。八尺曰尋，十有二尋則方九十六尺也。深謂高也，從上曰深。《司儀職》曰：“爲壇三成。”成猶重也。三重者，自下差之爲三等，而上有堂焉。堂上方二丈四尺，上等、中等、下等，每面十二尺。方明者，上下四方神明之象也。上下四方之神者，所謂神明也。會同而盟，明神監之，則謂之天之司盟，有象者，猶宗廟之有主乎？王巡守，至於方岳之下，諸侯會之，亦爲此宮以見之。《司儀職》曰“將會諸侯，則命爲壇三成，宮旁一門，詔王儀，南鄉見諸侯”也。）
[疏]“諸侯”至“其上”。○注“四時”至“侯也”。○釋曰：自此盡“四傳儐”，論會同王爲壇見諸侯之事。雲“四時朝覲受之於廟”者，案《曲禮下》經言之春夏朝宗在朝不在廟，而言四時朝覲皆在廟者，朝宗雖在朝，受享則在廟，故並言之。雲“此謂時會殷同也”者，以《司儀職》雲“將合諸侯則令爲壇三成”，與此爲一事，則合者，合諸侯也，故知此爲壇見諸侯謂時會殷同時也。案《大宗伯》雲“時見曰會，殷見曰同”，鄭注云：“時見者，言無常期。諸侯有不順服者，王將有徵討之事，則既朝覲，王爲壇於國外，合諸侯而命事焉。《春秋傳》曰‘有事而會，不協而盟’是也。殷猶衆也。十二歲王如不巡守，則六服盡朝。朝禮既畢，王亦爲壇，合諸侯以命政焉。所命之政，如王巡守殷見四方。四時分來，終歲則遍。”若如此注，則時會殷同，亦有朝覲在廟，而獨雲四時朝覲在廟者，以其《周禮·大行人》諸侯依服數來朝、時會無常期。假令當方諸侯有不順服，則順服者皆來朝王，其中則有當朝之歲者，復有不當朝之歲者。若當朝之歲者，自於廟朝覲，若不當朝之歲者，當在壇朝。若十二年王不巡守，則殷朝，亦云既朝，乃於壇者六服之內，若以當歲者，即在廟，則依服數，十二歲合有侯服。年年朝者在廟朝覲，其五服自甸男採衛要五服。若以十二歲王巡守，總合朝服，不得獨在廟，在壇朝，故鄭會同皆言既朝覲乃爲壇於國外也。朝事儀未在壇朝而先言帥諸侯拜日，亦謂帥已朝者諸侯而言也。雲“爲宮者，於國外，春會同則於東方”，云云者，經直言“爲壇”，鄭知逐四方爲之者，案《司儀》雲“將合諸侯，則令爲壇三成”，鄭注云：“合諸侯，謂有事而會也。爲壇於國外以命事。”天子春帥諸侯拜日於東郊，則爲壇於國東；夏禮日於南郊，則爲壇於國南；秋禮山川丘陵於西郊，則爲壇於國西；冬禮月與四瀆於北郊，則爲壇於國北。既拜禮而還，加方明於壇上而祀焉。鄭引此文，下及朝事儀而言，故知爲壇皆依方爲之。但四方之壇，並宜在四郊之內，以其拜日之等，於近郊退來就壇，明壇在近郊之內。但去城不知遠近，或四方皆依成數，東方八里，南方七裏，西方九里，北方六裏。四方此其定分。案《職方》王會同或出畿在諸侯之國，故《職方氏》令諸侯共待之事則無常數。雲“八尺曰尋”者，依《考工記》雲“殳長尋有四尺”，從軫差之，知尋長八尺。雲“三重者，自下差之爲三等，而上有堂焉。堂上方二丈四尺，上等、中等、下等，每面十二尺”者，此以下基九十六尺，上下三等，每等兩相各丈二尺，共二丈四尺，三等總七丈二尺，通堂上二丈四，合九丈六尺也。雲“方明者，上下四方神明之象也”者，謂合木爲上下四方，故名方，此則神明之象，故名明。此樂解得名方明，神之義也。雲“所謂明神也”者，所謂《秋官·司盟》之職雲“北面詔明神，既盟，則貳之”是也。雲“則謂之天之司盟，有象”者，案《春秋》襄十一年《經》書：公會晉侯，宋公之等伐鄭。鄭人懼，行成。秋七月，同盟於亳。範宣子曰：“不慎，必失諸侯。”乃盟，載書曰：“凡我同盟，毋蘊年，毋壅利，毋保奸，毋留慝，救災患，恤禍亂，同好惡，獎王室。或?茲命，司慎司盟，名山名川，明神殛之。”注云：“二司，天神。”司盟司慎不敬者，盟司察明者，是爲天之司盟也。雲“有象者猶宗廟之有主乎”者，以其宗廟木主，亦上下四方爲之，故云猶宗廟之有主。無正文，約同之，故云“乎”以疑之。雖同四方爲之，但宗廟主止一神，而已此下文以六色爲六神，用六玉禮之，有此別，但取四方同而已。雲“王巡狩至於方岳之下，諸侯會之，亦爲此宮以見之”者，案下文“祭天燔柴，祭山丘陵升，祭川沈，祭地瘞”。鄭注云“升沈必就祭者也，則是謂王巡守及諸侯之盟祭也”者，是王巡守在方岳，亦爲此宮可知。是以《司儀》注云：“王巡守殷國而同，則其爲宮亦如此與？”以其與宮同也。案《司儀》雲：“王合諸侯，令爲宮。”據時會而言。其巡守，據王就方岳殷國。此王有故不行，諸侯同來，此二者，其壇文約與時會同，故云“與”以疑之。是以鄭注《大宗伯》雲殷同，王亦爲壇於國外。亦時會有文者也。引《司儀》者，彼此同是一事，但文有詳略。此文言者，取《司儀》以足之。雲“南鄉見諸侯也”者，王在堂上，公於上等，侯伯於中等，子男於下等，奠玉、拜皆升堂，授玉乃降也。
方明者，木也，方四尺。設六色：東方青，南方赤，西方白，北方黑，上玄，下黃。設六玉：上圭，下璧，南方璋，西方琥，北方璜，東方圭。（六色象其神，六玉以禮之。上宜以蒼璧，下宜以黃琮，而不以者，則上下之神，非天地之至貴者也。設玉者，刻其木而著之。）
[疏]“方明”至“方圭”。○注“六色”至“著之”。○釋曰：雲“上宜以蒼璧，下宜以黃琮”者，案《大宗伯》雲：蒼璧禮天，黃琮禮地，青圭禮東方，赤璋禮南方，白琥禮西方，玄璜禮北方。據彼文，上宜用蒼璧，下宜用黃琮，今於四方還依《宗伯》，唯上不用璧，下不用琮，故鄭雲“而不以者，則上下之神非天地之至貴者也”。案《宗伯》注：“此禮天以冬至，謂天皇大帝在北極者也。禮地以夏至，謂神在崑崙者也。”鄭雲：非天地之貴，其天地之貴，即昊天崑崙是也。既非天地之貴，即日月之神，故下雲“祭天燔柴”，“祭地瘞”，鄭注：“天地謂日月也。”若然，日月用圭璧者，《典瑞》雲“圭璧以祀日月”，故用圭璧也。四方用圭璋之等，案《大宗伯》注云：禮東方以立春，謂蒼精之帝而大昊句芒食焉，餘三方皆據天帝、人帝、人神，則此亦非彼神也。以其下文有日、月、四瀆、山川、丘陵之神迎拜，以爲明神，故知非天帝、人帝之等。是以《司盟》雲：“凡邦國有疑會同，則掌其盟約之載及其禮儀，北面詔盟神。”鄭注云：“有疑，不協也。明神，神之明察者，謂日月山川也。覲禮加方明於壇上，所以依之也。”是鄭解方明之神，明日月山川之等，非天帝也。若然，四方禮神還用圭璋琥璜，非天神還用禮玉者，尊此明神而與天神同，故用之也。雲“刻其木而著之”者，雖無正文，以意言之，以其非置於坐以禮神於上下，猶南北爲順，刻木於四方亦順，不刻木安於中則不可，故知義然也。
上介皆奉其君之?，置於宮，尚左。公侯伯子男皆就其?而立。（置於宮者，建之，豫爲其君見王之位也。諸公，中階之前，北面東上。諸侯，東階之東，西面北上。諸伯，西階之西，東面北上。諸子，門東，北面東上。諸男，門西，北面東上。尚左者，建?，公東上，侯先伯，伯先子，子先男，而位皆上東方也。諸侯入?門，或左或右，各就其?而立。王降階，南鄉見之三揖。土揖庶姓，時揖異姓，天揖同姓。見揖，位乃定。古文尚作上。）
[疏]“上介”至“而立”。○注“置於”至“作上”。○釋曰：雲“上介皆奉其君之?，置於宮，尚左”者，此雖不言前期，鄭雲“豫爲其君見王之位也”，則亦前期一日可也。公侯就?，據臨朝之時也。此?鄭雖不解，鄭注《夏官》中夏辨號名，此表朝位之?，與銘旌及在軍徽幟同，皆以尺易刃，小而爲之也。雲“中階之前”已下皆朝事儀，《明堂位》文。以朝事儀論會同之事，《明堂位》周公朝諸侯於明堂，不在宗廟，皆與此同，故鄭依之也。言“上”者，皆以近王爲上。雲“尚左者，建?，公東上，侯先伯，伯先子，子先男，而位皆上東方”者，以其侯伯別階相，對子男雖隔門，亦相對，皆以東爲上，故云侯先伯、子先男也。雲“諸侯入?門，或左或右，各就其?而立”者，案下注雲“諸侯初入門，王官之伯帥之”，則此雲諸侯入?門或左或右者，是二伯初帥之，各依左右。若《康王之誥》雲：“大保帥西方諸侯入應門左，畢公帥東方諸侯入應門右。”皆北面。此雖無應門，亦二伯帥諸侯初入宮門，或左或右，亦皆北面立定，乃始各就其?而立。王乃降南面，見之而揖。必知王有降揖之事者，《燕禮》、《大射》公降揖羣臣，使定位，故知王亦然。又知王“土揖庶姓”之等者，此是《司儀職》王在壇揖諸侯之事，彼與此同。鄭彼注云：“土揖，推手小下之也。時揖，平推手也。天揖，推手小舉之。以推手曰揖，引手曰扌壹。”故爲此解也。若然，《覲禮》天子不下堂而見諸侯，今王降者，以在壇會同相見，與覲異故也。以其《覲禮》廟門設擯，此則堂?門設擯，是以雖繼《覲禮》之下，《覲禮》無降揖法，此與諸侯對面相見，故有降揖之事。
四傳擯。（王既揖五者，升壇，設擯，升諸侯以會同之禮。其奠瑞玉及享幣，公拜於上等，侯伯於中等，子男於下等。擯者每延之，升堂致命，王受玉撫玉，降拜於下等。及請事、勞，皆如覲禮，是以記之覲雲。四傳擯者，每一位畢，擯者以告，乃更陳列而升。其次，公也，侯也，伯也，各一位，子男俠門而俱東上，亦一位也。至庭乃設擯，則諸侯初入門，王官之伯帥之耳。古文傳作傅。）
[疏]“四傳擯”。○注“王既”至“作傳”。○釋曰：知“奠瑞玉及享幣，公拜於上等，侯伯於中等，子男於下等，擯者每延之。升堂致命，王受玉撫玉，降拜於下等”者，三等拜禮皆《司儀職》文。擯者延之升堂以下，約上《覲禮》之法，雲王受玉謂朝時，撫玉謂享時。是以《司儀》三等之下雲“其將幣亦如之”，鄭雲：“將幣，享也。”又云“及請事、勞，皆如覲禮”者，請事謂上文侯氏奠圭，擯者請侯氏，王欲親受之；勞謂侯氏受刑後，王勞之，故云皆如覲禮。雲“公也，侯也，伯也，各一位”者，以其面位同，故各自設擯。雲“子男俠門而俱東上，亦一位也”者，以其雖隔門，相去近，又同北面東上，故共一位設擯，故有四傳擯。雲“至庭乃設擯”者，對上覲禮門外設擯。案此上經，諸侯各就其?而立，乃雲“四傳擯”，則在諸侯之北，故知至庭乃設擯。雲“則諸侯初入門，王官之伯帥之耳”者，約《顧命》而知之。
天子乘龍，載大?，象日月、升龍、降龍，出，拜日於東門之外，反祀方明。（此謂會同以春者也。馬八尺以上爲龍。大?，大常也。王建大常，糹參首畫日月，其下及旒交畫升龍、降龍。《朝事儀》曰：天子冕而執鎮圭，尺有二寸，繅藉尺有二寸，?大圭，乘大路，建大常十有二旒，樊纓十有二就，貳車十有二乘，帥諸侯而朝日於東郊，所以教尊尊也。退而朝諸侯。由此二者言之，已祀方明，乃以會同之禮見諸侯也。凡會同者，不協而盟。《司盟職》曰：“凡邦國有疑會同，則掌其盟約之載書及其禮儀，北面詔明神，既盟則藏之。”言北面詔明神，則明神有象也。象者其方明乎？及盟時又加於壇上，乃以載辭告焉。詛祝掌其祝號。）
[疏]“天子”至“方明”。○注“此謂”至“祝號”。○釋曰：自此盡“西門外”，論將見諸侯，先禮日月山川之事。雲“此謂會同以春者也”者，案下文於南門、北門、西門之外禮日月四瀆，會同以夏、秋、冬，此雲“拜日於東門之外”，故知會同以春者也。雲“馬八尺以上爲龍”者，是《周禮·?人職》文，案彼雲“馬八尺以上爲龍，七尺以上爲?來，六尺以上爲馬”，五尺以上爲駒。雲“大?，大常也”者，案《周禮·司常》雲：“日月爲常，交龍爲?。”則?與常別，此既象日月，則是大常。而云大?者，九?各有定稱，亦有通名，故桓二年臧哀伯雲：“三辰?旗”，服氏注云：“九?之總名。”故大常亦謂之大?，是以諸侯建交龍爲?，亦謂之常。《大行人》雲五等諸侯亦曰“建常九ヵ”，亦是通稱也。雲“王建大常，糹參首畫日月，其下及旒交畫升龍、降龍”，知義然者，以其先言日月，後言龍，故知糹參首畫日月，依《爾雅》說旌旗雲正幅爲糹參，“長尋曰?”，謂旌旗身也，其下屬旒，乃畫日月交龍。案《左傳》雲：“三辰?旗。”服注云：“三辰，謂日、月、星。”孔君《尚書傳》亦云畫日、月、星於衣服旌旗。鄭注《司服》亦云：“王者相變，至周而以日、月、星辰畫於旌旗，所謂三辰，?旗昭其明也。”若然，大常當有星，所以《司常》及此直雲日、月，不雲星者，既言三辰，則日月星俱有。《周禮·司常》不言星者，《司常》九?皆以二字爲名，故略不言星，是以此文亦略不言星。案文大常之上又有交龍，則諸侯交龍爲?無日月，王之大常非直有日月兼有交龍。《司常》不言交龍，亦是於文略。引《朝事儀》以下，至“朝諸侯”，此亦同法，故引之證此拜日於東門之事。雲“天子冕而執鎮圭”者，案《玉藻》天子玄冕拜日於東門之外，則知此亦玄冕也。?大圭者，則《周禮·玉人職》“大圭長三尺，杼上終葵首”是也。雲“乘大路”者，則《周禮·玉路》也，以周之玉路，因殷之大路，飾之以玉，故猶以大路爲名。雲“樊纓十有二就”者，案《巾車》鄭注云：“樊，馬大帶。纓，馬鞅。就，成也。以五采?飾之，一匝爲一成，樊與纓各飾爲十二匝，十二就也。雲“貳車十有二乘”者，案《周禮·大行人》雲：上公貳車九乘，侯伯七乘，子男五乘。而天子十二以爲節，故十二乘。貳車者，飾皆與正路同，當亦飾之以玉，使人乘之。《少儀》雲“乘貳車則式，佐車則否”是也。雲“帥諸侯朝日於東郊”者，朝日即拜日，一也，以其朝必有拜。雲“所以教尊尊也”者，天子至尊，猶往朝日，是教天下尊敬其所尊者，故云教尊尊也。雲“退而朝諸侯”者，朝日於東郊，退就壇使諸侯朝已。雲“由此二者言之，已祀方明，乃以會同之禮見諸侯也”者，言二者，諸侯朝事儀與此覲禮，其朝事儀朝日退，乃始朝諸侯，此覲禮加方明於壇上，公侯伯子男就其?而立，王乃四傳擯見之，是已祀方明，乃始見諸侯，二者同，故云由此二者言之。若然，朝事儀直有朝日，禮畢退見諸侯，此覲禮祀方明，禮畢乃朝諸侯，不同者，以其邦國有疑，則有盟事。朝日既畢，乃祀方明於壇，祀方明禮畢，退去方明於下，天子乃升壇與諸侯相見。朝禮既畢，乃更加方明於壇，與諸侯行盟誓之禮。若邦國無疑，王帥諸侯朝日而已，無祀方明之事。是以《朝事儀》直雲朝日教尊尊而朝諸侯，不言祀方明之事。鄭雲已祀方明者，據此《覲禮》上下有盟誓而言。此天子乘龍及下文禮日之等，若有盟誓，文當在“宮方三百步”之上。今退文在下者，欲見盟誓非常，尋常無盟誓之事，直朝日而已故也。雲“凡會同者，不協而盟”者，《左氏傳》雲：“有事而會，不協而盟。”引此者，解此經反祀方明之意。反祀方明者，爲不協而盟故也，故引《司盟》證之。雲“既盟則藏之”者，盟誓既訖，寫此盟辭頒之於六官，司盟之官覆寫一通自藏，擬後覆驗。雲“言北面詔明神，則明神有象也。象者其方明乎”，鄭雲此者，《司盟》雲“詔明神”，不言方明，此文直言方明，不言明神，鄭欲合爲一事，故云言北面詔明神，則明神有形象可告，以其方明有四方四色，是其象，無正文，以義約爲一事，故言“乎”以疑之。雲“及盟時又加於壇上，乃以載辭告焉”者，對前祀方明加於壇上，祀訖，退而乃朝諸侯訖，又加於壇上，以載辭告之。雲“詛祝掌其祝號”者，案《春官·詛祝職》雲：“掌盟、詛、類、造、攻、說、衤會、?之祝號。”注云：“八者之辭，皆所以告神明也。盟詛主要誓，大事曰盟，小事曰詛。”又云“作盟詛之載辭，以敘邦國之信”是也。
禮日於南門外，禮月與四瀆於北門外，禮山川丘陵於西門外。（此謂會同以夏、冬、秋者也。變拜言禮者，容祀也。禮月於北郊者，月，大陰之精，以爲地神也。盟神必雲日月山川焉者，尚著明也。《詩》曰：“謂予不信，有如?日。”《春秋傳》曰：“縱子忘之，山川神?其忘諸乎？”此皆用明神爲信也。）
[疏]“禮日”至“門外”。○注“此謂”至“信也”。○釋曰：知“此謂會同夏、秋、冬”者，以經禮日之等，各於其門外。上經禮日於東門之外，已是春會同，明知此是夏、秋、冬也。既所禮各於門外爲壇，亦各合於其方，是以《司儀》雲：“將合諸侯，則令爲壇三成，宮旁一門。”鄭注云：“天子春率諸侯拜日於東方，則爲壇於國東。夏禮日於南郊，則爲壇於國南。秋禮山川丘陵於西郊，則爲壇於國西。冬禮月四瀆於北郊，則爲壇於國北。”雲“變拜言禮者，容祀也”者，言拜無祀，祀則兼拜。上經雲拜日無盟誓，不加方明於壇，直拜日教尊尊而已。此經三時皆言禮，見有盟誓之事。加方明於壇，則有祀日與四瀆及山川之事，故言禮。是以或言拜，或言禮。雲“禮月於北郊者，月，大陰之精，以爲地神也”者，鄭據經，三時先北後西，不以次第，以其祭地於北郊，祭月、四瀆亦於北郊，與地同。但日者，大陽之精，故於東郊、南郊，於陽方而禮之。以月是地神，四瀆與山陵俱是地神，以山陵出見爲微陰，故配西方四瀆爲極陰，故月同配北方。又以月尊，故先言之而又祭於北郊也。雲“盟神必雲日月山川焉”者，爲其著明也者，以山川是著見，日月是其明，故同爲盟神也。引《詩》者曰，明詩人以爲明證。引《春秋》者，定元年二月，孟懿子會城成周，宋仲幾不受功，即雲士彌牟曰：晉之從政者新，子姑受功，歸吾視諸故府。仲幾曰：縱子忘之，山川鬼神其忘諸乎？引之者，山川神爲盟神義也。不言月者，諸文無以月爲盟神之事，故不引。據此《覲禮》，言月以月明爲盟神可知。
祭天，燔柴。祭山、丘陵，升。祭川，沈。祭地，瘞。（升、沈必就祭者也。就祭，則是謂王巡守及諸侯之盟祭也。其盟，忄曷其著明者。燔柴、升、沈、瘞，祭禮終矣，備矣。《郊特牲》曰：“郊之祭也，迎長日之至也，大報天而主日也。”《宗伯職》曰：“以實柴祀日月星辰。”則燔柴祭天，謂祭日也。柴爲祭日，則祭地瘞者，祭月也。日月而云天地，靈之也。《王制》曰：王“巡守，至於岱宗，柴”，是王巡守之盟，其神主日也。《春秋傳》曰：“晉公爲踐土之盟。”而《傳》雲山川之神，是諸侯之盟，其神主山川也。月者，大陰之精，上爲天使，臣道莫貴焉。是王官之伯，會諸侯而盟，其神主月與？古文瘞作殪。）
[疏]“祭天”至“地瘞”。○注“升沈”至“作殪”。○釋曰：上論天子在國行會同之禮，於國之四郊拜禮於日月山川之神，以爲盟主，已備於上。今更言祭日月山川者，據天子巡守於四嶽，各隨方向祭之，以爲盟主，故重見此文。雲“升、沈必就祭者也”者，對上經山川丘陵，但於四郊望祭之，故不言升沈之事。此經言升沈，必是就山川丘陵，故言升沈。案《爾雅》雲：“祭山曰?懸，祭川曰浮沈。”不言升，此山丘陵雲升者，升即?懸也。此祭川直言沈，不言浮者，以牲體或沈或浮，不言浮，亦文略也。雲“就祭，則是謂王巡守及諸侯之盟神也”者，此經主爲天子，春東郊，夏南郊，皆禮日，即此經“祭天燔柴”也；秋西郊，即此經“祭山丘陵升”是也；冬北郊，即此經“祭川沈祭地瘞”也。以其川即四瀆也，鄭兼言諸侯之盟者，以其諸侯自盟，亦祭山川爲神主，故兼言之。此經兼有王官之伯，以月爲神主。不言者，無正文，故不言也。雲“其盟，忄曷於著明者”，亦如上釋以日月爲明，山川爲著也。雲“燔柴、升、沈、瘞，祭禮終矣”者，案《周禮》?祀實柴燎是歆神始，禮未終，而言禮終者，以其祭禮有三始，樂爲下神始，?柴爲歆神始，牲體爲薦饌始，燔柴是樂爲下神之後，是下神之禮終，故云禮終。案《爾雅》：“祭天曰燔柴，祭地曰瘞埋。”柴與瘞相對，則瘞埋亦是歆神。若然，則升沈在柴瘞之?，則升沈亦是歆神之節，皆據樂爲下神之後，而爲祭禮終矣或可。《周禮》此三者爲歆神，至祭祀之後，更有此柴瘞升沈之事，若今時祭祀訖，始有柴瘞之事者也。引《郊特牲》者，案《易緯》三王之郊，一用夏正，春分以後，始日長，於建寅之月郊天。雲“迎長日之至”者，預迎之。又云“大報天而主日也”者，鄭注云：“大猶遍。”謂郊天之時，祭尊可以及卑，日月以下皆祭，以日爲主。又云《大宗伯職》曰“以實柴祀日月星辰”者，此所引不取月與星辰之義，直取日而已與？此經燔祭文同。鄭引此諸文者，欲證此經祭天燔柴是祭日，非正祭天神，以其日亦是天神，故以祭天言之，是以鄭雲“則燔柴祭天謂祭日也”。又云“柴爲祭日，則祭地瘞者，祭月也”者，以其前文天子在國祀日月，燔祭既是日，祭地是月可知，亦非正地神也。雲“日月而云天地，靈之”者，以其尊之慾爲方明之主，故變日月而云天地，是神靈之也。雲“《王制》曰：王‘巡守，至於岱宗，柴’，是王巡守之盟，其神主日也”者，案彼注以爲告至，案祀典“歲二月東巡守，至於岱宗，柴”，注爲考績燔燎柴。此又爲祭日柴，不同者，但巡守至岱宗之下，有此三種之柴，告至訖，別有考績，皆正祭之神，別有祭日，以爲方明之主。《尚書》與《王制》並此文唯有柴之文，故注不同，互見爲義，明皆有，是以此引《王制》之柴以爲祭日。引《春秋》者，僖公二十八年，晉文公敗楚於城濮，爲踐土之盟。《傳》雲：“山川之神。”引之，證諸侯之盟用山川爲主。此不言宋仲幾者，所引之言，皆是諸侯之事。雲“月者，大陰之精，上爲天使，臣道莫貴焉”者，鄭注《周禮·九嬪職》引孔子云：“日者天之明，月者地之理。陰契制，故月上屬爲天，使婦從夫。放《月紀》”，此二處俱是緯文。鄭言此者，證王官之伯，臣中最尊，奉王使出與諸侯盟，其神主月，以其無正文，故言“與”以疑之。鄉來所解，諸侯以山爲主，王官之伯以月爲主。案襄十一年《左傳》雲：秋七月，諸侯同盟於亳，雲“司慎、司盟，名山、名川”，彼非直有山川，兼有二司，則此所云日月山川者，兼有此二司可知。又王官之伯非直奉王使出會諸侯而盟，若受弓矢之賜，得專征伐，亦與諸侯爲盟。
記。幾俟於東箱。（王即席，乃設之也。東箱，東來之前，相翔待事之處。）
[疏]“記幾俟於東箱”。○注“王即”至“之處”。○釋曰：雲“王即席，乃設之也”者，案《公食大夫》記：“宰夫筵出自東房。”則此天子禮，几筵亦在東房，其席先敷其幾，且俟於東箱，待王即席，乃設之，謂若《聘禮》賓即席乃授幾。若然，《公食大夫》：“宰夫設筵，加席幾。”同時預設者，公親設氵音，可以略幾，故以幾與席同時設之。若爲神几筵，亦同時而設，故《聘禮》：“几筵設，擯者出請命。”雲“東箱，東夾之前”者，案上文覲在文王廟中，案鄭《周禮》注，宗廟路寢制如明堂，明堂有五室、四堂，無箱夾，則宗廟亦無箱夾之制。此有東夾者，此周公制禮，據東都乃有明堂。此文王廟仍依諸侯之制，是以有東夾室。若然，《樂記》注云“文王廟爲明堂制”者，彼本無“制”字，直雲文王廟爲明堂。雲“相翔待事之處”者，翔謂翱翔無事，故《公食》賓將食辭於公親臨己食，公揖退於箱以俟賓食，是相翔待事之處也。
偏駕不入王門。（在旁與己同曰偏。同姓金路，異姓象路，四衛革路，蕃國木路。駕之與王同，謂之偏。駕不入王門，乘墨車以朝是也。偏駕之車，舍之於館與？）
[疏]“偏駕不入王門”。○注“在旁”至“館與”。○釋曰：雲“在旁與己同曰偏”者，依《周禮·巾車》掌王五路：玉路以祀，不賜諸侯；金路以賓，同姓以封；象路以朝，異姓以封；革路以即戎，以封四衛；木路以田，以封蕃國。此五路者，天子所乘爲正，四路者，諸侯乘之爲偏。是據諸侯在旁，與王同爲偏。雲“不入王門，乘墨路以朝是也”者，據上文而言。雲“偏駕之車，舍之於館與”者，偏駕既雲不入王門，又云乘墨車而至門外，諸侯各停於館，明舍在館。無正文，故言“與”以疑之。
奠圭於繅上。（謂釋於地也。古文繅作ロ。）
[疏]“奠圭於繅上”。○釋曰：此解侯氏入門右，奠圭，釋於地時，當以繅藉承之，（元損一字）乃釋於地。此繅謂韋衣木版，朱白蒼與朱綠畫之者，非謂絢組尺爲系者，彼所以系玉固者也。