[疏]《士昏禮》第二。○鄭《目錄》雲：“士娶妻之禮，以昏爲期，因而名焉。必以昏者，陽往而陰來，日入三商爲昏。昏禮於五禮屬嘉禮，大、小《戴》及《別錄》此皆第二。”○釋曰：鄭知是士娶妻之禮者，以“記”雲“記士昏禮”，故知是士娶妻。鄭雲“日入三商”者，商謂商量，是漏刻之名，故三光靈曜亦日入三刻爲昏，不盡爲明。案馬氏雲：日未出、日沒後皆雲二刻半，前後共五刻。今雲三商者，據整數而言，其實二刻半也。
昏禮。下達，納采用雁。（達，通也。將欲與彼合昏姻，必先使媒氏下通其言。女氏許之，乃後使人納其採擇之禮。用雁爲摯者，取其順陰陽往來。《詩》雲：“取妻如之何？匪媒不得。”昏必由媒，交接設紹介，皆所以養廉恥。）
[疏]“昏禮”至“用雁”。○釋曰：從此下至“主人許，賓入，授如初禮”，陳納采問名之禮。雲“下達”者，謂未行納采已前，男父先遣媒氏女氏之家通辭往來，女氏許之，乃遣使者行納采之禮也。言下達者，男爲上，女爲下，取陽倡陰和之義，故云下達，謂以言辭下通於女氏也。是以下記昏辭雲“吾子有惠，貺室某也”，注云：“稱有惠，明下達。”謂此下達也。雲“納采用雁”者，昏禮有六，五禮用雁：納采、問名、納吉、請期、親迎是也，唯納徵不用雁，以其自有幣帛可執故也。且三禮不雲納，言納者恐女氏不受，若《春秋》內納之義。若然，納采言納者，以其始相採擇，恐女家不許，故言納。問名不言納者，女氏已許，故不言納也。納吉言納者，男家卜吉，往與女氏，復恐女家翻悔不受，故更言納也。納徵言納者，納幣帛則昏禮成，復恐女家不受，故更雲納也。請期、親迎不言納者，納幣則昏禮已成，女家不得移改，故皆不言納也。其昏禮有六，尊卑皆同，故《左氏》莊公二十二年《經》書：“冬，公如齊納幣。”《?樑傳》曰：“納幣，大夫之事也。禮有納采，有問名，有納徵，有告期，四者備而後娶，禮也。公之親納幣，非禮也，故譏之。”彼無納吉者，以莊公在母喪內，親行納幣，非禮之事，故關其納吉以非之也。○注“達通”至“廉恥”。○釋曰：鄭雲“必先使媒氏下通其言，女氏許之，乃後使人納其採擇之禮”者，欲見納采之前，有此下達之言也。案《周禮·地官》有媒氏職，是天子之官，則諸侯之國亦有媒氏，傳通男女，使成婚姻，故云媒氏也。雲“用雁爲摯者，取其順陰陽往來”者，案《周禮·大宗伯》雲：“以禽作六摯，卿執羔，大夫執雁，士執雉。”此昏禮無問尊卑皆用雁，故鄭注其意雲取順陰陽往來也。順陰陽往來者，雁木落南翔，冰泮北徂，夫爲陽、婦爲陰，今用雁者，亦取婦人從夫之義，是以昏禮用焉。引“《詩》”者，證須媒下達之義也。雲“昏必由媒，交接設紹介”者，《詩》雲“匪媒不得”，是由媒也。其行五禮，自納采已下，皆使使往，是交接設紹介也。雲“皆所以養廉恥”者，解所以須媒及設紹介者，皆所以養成男女使有廉恥也，使媒通之、媵御沃盥交之等，皆是行事之漸，養廉恥之義也。
主人筵於戶西，西上，右幾。（主人，女父也。筵，爲神布席也。戶西者，尊處，將以先祖之遺體許人，故受其禮於禰廟也。席西上，右設幾，神不統於人，席有首尾。）
[疏]“主人”至“右幾”。○釋曰：此女將受男納采之禮，故先設神坐，乃受之。○注“主人”至“首尾”。○釋曰：雲“筵，爲神布席也”者，下文禮賓雲“徹幾改筵”，是爲人設席，故以此爲神席也。雲“戶西”者，以戶西是賓客之位，故爲尊處也。必以西爲客位者，以地道尊右故也。知“受禮於禰廟”者，以記雲凡行事受諸禰廟也。雲“席西上，右設幾，神不統於人”者，案《鄉射》、《燕禮》之等設席皆東上，是統於人。今以神尊，不統於人，取地道尊右之義，故席西上，幾在右也。雲“席有首尾”者，以《公食》記蒲筵萑席，皆卷自末，是席有首尾也。
使者玄端至。（使者，夫家之屬，若羣吏使往來者。玄端，士莫夕之服，又服以事於廟。有司緇裳。）
[疏]“使者玄端至”。○注“使者”至“緇裳”。○釋曰：雲“使者，夫家之屬”者，案《士冠》贊者於中士下差次爲之。此雲夫家之屬，亦當然。假令主人是上士，屬是中士；主人是中士，屬是下士；主人是下士，屬亦當是下士，禮窮即同也。雲“玄端，士莫夕之服，又服以事其廟”者，此亦如《士冠禮》玄端，士莫夕於朝之服也。但士以玄端祭廟，今使者服玄端至，亦於主人廟中行事，故云又服以事其廟也。雲“有司緇裳”者，案士唯有三等之裳：玄裳、黃裳、雜裳。此雲緇裳者，即玄裳者矣，以其緇、玄大同小異也。然士有三等裳，今直言玄裳者，據主人是上士而言。案《士冠》雲：“有司如主人服。”則三等士之有司，亦如主人服也。
擯者出請事，入告。（擯者，有司佐禮者。請猶問也。禮不必事，雖知，猶問之，重慎也。）
[疏]“擯者”至“入告”。○注“擯者”至“慎也”。○釋曰：雲“擯者，有司佐禮”者，案《士冠禮》有司並是主人之屬及羣吏佐主人行禮之人，故知此擯者亦是主人有司佐禮者也。在主人曰擯。雲“請猶問也。禮不必事，雖知，猶問之，重慎也”者，案《論語》雲“無必”，故云不必事也。以其前已有下達之事，今使者來在門外，是知有昏事也，而猶問之，重慎也。
主人如賓服，迎於門外，再拜，賓不答拜。揖入。（門外，大門外。不答拜者，奉使不敢當其盛禮。）
[疏]“主人”至“揖入”。○釋曰：案《士冠禮》主人迎賓於大門外，雲主人西面，賓東面。此及《鄉飲酒》、《鄉射》皆不言面位者，文不具耳，當亦如《士冠》也。○注“門外”至“盛禮”。○釋曰：知門外是大門外者，以其大夫唯有兩門：寢門、大門而已。廟在寢門外之東，此下有至於廟門，明此門外是大門外可知也。雲“賓不答拜者，奉使不敢當其盛禮”者，此士卑，無君臣之禮，故賓雖屬吏，直言不答拜，不言闢。若諸侯於使臣，則言闢，是以《射禮》賓迎入門，公拜，賓闢，不答拜。《公食大夫》主爲賓已，故賓答拜，稽首，亦闢，乃拜之。以其君尊故也。
至於廟門，揖入。三揖，至於階，三讓。（入三揖者：至內ニ，將曲，揖；既曲，北面，揖；當碑，揖。）
[疏]“至於”至“三讓”。○注“入三”至“碑揖”。○釋曰：凡入門三揖者，以其入門，賓主將欲相背，故須揖；賓主各至堂塗北面相見，故亦須揖；至碑，碑在堂下，三分庭之一，在北曲庭中之節，故亦須揖。但《士冠》注云：“入門將右曲，揖；將北曲，揖；當碑，揖。”此注：“至內ニ，將曲，揖；既曲，北面，揖；當碑，揖。”文不同者，鄭舉二文相兼乃足也。三者，禮之大節，尊卑同，故《鄉飲酒》、《鄉射》、《聘禮》、《公食大夫》皆有此三揖之法，但注有詳略耳。
主人以賓升，西面。賓升西階，當阿，東面致命。主人阼階上北面再拜。（阿，棟也。入堂深，示親親。今文阿爲?。）
[疏]“主人”至“再拜”。○釋曰：賓則使者也。禮之通例，賓主敵者，賓主俱升，若《士冠》與此文是也。若《鄉飲酒》、《鄉射》皆主尊賓卑，故初至之時，主人升一等，賓乃升，至卒洗之後亦俱升。唯《聘禮》公升二等，賓始升者，彼注云“亦欲君行一，臣行二”也。《覲禮》，王使人勞侯氏，使者不讓，先升者，奉王命尊故也。“主人阼階上北面再拜”者，主人不言當阿，則如《鄉飲酒》主人當楣，再拜。○注“阿棟”至“爲?”。○釋曰：案《鄉飲酒》、《聘禮》皆雲“賓當楣”，無雲“當阿”者，獨此雲賓當阿，故云“示親親”也。凡士之廟，五架爲之，棟北一楣下有室戶，中脊爲棟，棟南一架爲前楣，楣前接檐爲?。《鄉射》記雲：“序則物當棟，堂則物當楣。”故云是制五架之屋也。鄉大夫射於庠，庠則有室，故物當前楣。士射於序，序則無室，故物當棟。此士之廟，雖有室，其棟在室外，故賓得深入當之也。
授於楹?，南面。（授於楹?，明爲合好，其節同也。南面，並授也。）
[疏]“授於楹?南面”。○注“授於”至“授也”。○釋曰：楹?，謂兩楹之?，賓以雁授主人於楹?者，明和合親好，令其賓主遠近節同也。凡賓主敵者，授於楹?。不敵者，不於楹?。是以《聘禮》賓覿大夫雲“受幣於楹?南面”，鄭注云：“受幣楹?，敵也。”《聘禮》又云“公側襲受玉於中堂與東楹之?”，鄭注云：“東楹之?，亦以君行一，臣行二。”至禮賓及賓私覿，皆雲“當東楹”，是尊卑不敵，故不於楹?也。今使者不敵，而於楹?，故云“明爲合好”也。雲“南面，並授也”者，以經雲南面不辨賓主，故知俱南面並授也。
賓降，出，主人降。授老雁。（老，羣吏之尊者。）
[疏]“賓降”至“老雁”。○釋曰：授雁訖，賓降，自西階出門。主人降，自阼階授老雁，於階立，待後事也。○注“老羣吏之尊者”。○釋曰：大夫家臣稱老，是以《喪服》公士大夫以貴臣爲室老，《春秋左氏傳》雲“執臧氏老”，《論語》雲“趙魏老”，《禮記》“大夫室老行事”，皆是老爲家臣之貴者。士雖無君臣之名，雲“老”亦是羣吏中尊者也。
擯者出請。（不必賓之事有無。）
[疏]“擯者出請”。○注“不必”至“有無”。○釋曰：此主人不知賓有事，使擯出請者，亦是不必賓之事有無也。
賓執雁，請問名，主人許。賓入，授，如初禮。（問名者，將歸卜其吉凶。古文禮爲醴。）
[疏]“賓執”至“初禮”。○釋曰：此之一使，兼行納采、問名，二事相因。又使還須卜，故因即問名，乃還卜之，故共一使也。雲“主人許”者，擯請入告，乃報賓，賓得主人許，乃入門，升堂，授雁，與納采禮同，故云“如初禮”也。○注“問名”至“爲醴”。○釋曰：言“問名”者，問女之姓氏，不問三月之名，故下記問名辭雲“某既受命，將加諸卜，敢請女爲誰氏”，鄭雲：“誰氏者，謙也。不必其主人之女。”是問姓氏也。然以姓氏爲名者，名有二種：一者是名字之名，三月之名是也；一者是名號之名，故孔安國注《尚書》以舜爲名，鄭君《目錄》以曾子爲姓名，亦據子爲名，皆是名號爲名者也。今以姓氏爲名，亦名號之類也。鄭雲“將歸卜其吉凶”者，亦據下記文也。
擯者出請，賓告事畢。入告，出請醴賓。（此醴亦當爲禮。禮賓者，欲厚之。）
[疏]“擯者”至“醴賓”。○注“此醴”至“厚之”。○釋曰：此下至“送於門再拜”，主人禮賓之事。雲“此醴亦當爲禮”者，亦《士冠》禮賓爲醴字，彼已破從禮，故云“亦”。此以醴酒禮賓，不從醴者，以《大行人》雲上公“再?而酢”，侯伯“一?而酢”，子男“一?不酢”，及“以酒禮之”，用齊禮之，皆不依酒醴爲名，皆取相禮，故知此醴亦爲禮敬之禮，不取用醴爲醴之義也。《秋官·司儀》雲“諸公相爲賓”，及將幣，“賓亦如之”，注云：“上於下曰禮，敵者曰儐。”《聘禮》鄉亦云“無擯”，注云：“無擯，闢君是大夫已上尊，得有禮、擯兩名。”士以下卑，唯稱禮也。
賓禮辭，許。（禮辭，一辭。）
[疏]“賓禮辭許”。○注“禮辭一辭”。○釋曰：禮賓一辭許者，主人禮賓之常法，鄉已行納采、問名，賓主之情已通矣，故略行一辭而已。
主人徹幾改筵，東上。側尊С醴於房中。（徹幾改筵者，鄉爲神，今爲人。側尊，亦言無玄酒，側尊於房中，亦有篚有籩豆，如冠禮之設。）
[疏]“主人”至“房中”。○釋曰：徹幾改筵者，於戶西禮神坐，徹去其幾，於後授賓，改設其筵，設側尊С醴在東房之中，以禮賓也。○注“徹幾”至“之設”。○釋曰：經雲“東上”者，統於主人。注云“鄉爲神，今爲人”者，爲神則西上，爲人則東上，不同，故辨之。雲“側尊，亦言無玄酒”者，醴糟例無玄酒配之，以其醴象大古質，故士冠與此昏禮之等皆無玄酒也。鄭知此“亦有篚有籩豆如冠禮”者，此下雲“贊者酌醴，加角?四”，明有篚盛之，又云“贊者薦脯醢”，則有籩豆可知。但冠禮尊在服北，南上，則此尊與篚等亦南上，故云“如冠禮之設”也。
主人迎賓於廟門外，揖讓如初，升。主人北面，再拜。賓西階上北面答拜。主人拂幾，授校，拜送。賓以幾闢，北面設於坐，左之，西階上答拜。（拂，拭也。拭幾者，尊賓，新之也。校，幾足。闢，逡巡。古文校爲技。）
[疏]“主人”至“答拜”。○釋曰：雲“主人迎賓於廟門外。揖讓如初，升”者，如納采時三揖三讓也。雲“主人北面再拜”者，拜賓至此堂飲之，是以《公食大夫》、《燕禮》、《鄉飲酒》、《鄉射》、《大射》皆雲“拜至”，並是拜賓至此堂也。但《燕禮》、《大射》、《公食大夫》皆雲“至，再拜”，先言至者，欲見賓至乃拜之，是有尊卑不敵之義。餘皆言拜至，至在拜下者，體敵之義也。若然，此爲禮賓，有拜至者，前雖有納采、問名之事，以昏禮有相親之義，故雖後亦拜至也。聘禮、享禮及禮賓不拜至者，聘禮不取相親之義，故不拜至。是以彼鄭注云：“以賓不於此始至也。”雲“主人拂幾”者，此拂幾雖不言外拂、內拂，又不言三，案《有司徹》：“主人西面，左手執幾，縮之，以右袂推拂幾三，二手橫執幾，進，授屍於筵前。”注云：“衣袖謂之袂。推拂，去塵示新。”雲拂者，外拂之也。則此亦外拂之三也。凡行敵禮者，拂幾皆若此。卑於尊者，則內拂之。故《聘禮》雲：“宰夫內拂幾三，奉兩端以進。”鄭雲“內拂幾，不欲塵?分尊者”是也。若然，《冠禮》禮賓無幾者，冠禮比昏爲輕，故無幾。《鄉飲酒》、《鄉射》及《燕》賓，賓輕，故無幾。《聘》賓及《公食大夫》賓重，故有幾也。雲“授校”者，凡授幾之法，卑者以兩手執幾兩端，尊者則以兩手於幾?執之，授皆然。是以《聘禮》宰夫奉兩端以進，《有司徹》雲：“屍進，二手受於手?。”注云：“受從手?，謙也。”雖不言兩手，兩手授之可知。又案《聘禮》雲：“公東南鄉，外拂幾三，卒，振袂，中攝之，進，西鄉。賓進，訝，受幾於筵前。”以此言之，公尊，中執幾以一手，則賓以兩手於幾兩端執之也。而此亦賓主不敵授校者，昏禮異於餘禮。雲“拜送”者，此當再拜送君，於聘賓則一拜，故《聘禮》雲“公一拜送”，鄭注云“公，尊也”是也。此幾以安體，非己所得，故賓受訖，然後答拜。下經受醴之時，先拜乃受者，彼是入口之物，己所當得，故先拜乃受之。雲“賓以幾闢”者，以賓卑，故以凡闢。《聘禮》賓卑，亦云以幾闢。《有司徹》不雲以幾闢者，尊屍故也。《覲禮》不雲以幾闢者，尊王使也。凡設幾之法，受時或受其足，或受於手?，皆橫受之。及其設之，皆旋幾縱執，乃設之於坐南，北面陳之，位爲神則右之，爲人則左之，爲異。不坐設之者，幾輕，故也。○注“拂拭”至“爲枝”。○釋曰：鄭知“校，幾足者，《既夕記》雲“綴足用燕几，校在南，御者坐持之”，故知校是幾足也。
贊者酌醴，加角?四，面葉，出於房。（贊，佐也，佐主人酌事也。贊者亦洗酌，加角?四，覆之，如冠禮矣。出房南面，待主人迎受。古文葉作扌葛。）
[疏]“贊者”至“於房”。○注“贊佐”至“作扌葛”。○釋曰：雲“贊者亦洗酌，加角?四，覆之，如冠禮矣”者，案《冠禮》雲：“贊者洗於房中，側酌醴，加?四覆之。”此與冠禮同，故知如冠禮矣。
主人受醴，面枋，筵前西北面。賓拜受醴，復位。主人阼階上拜送。（主人西北面疑立，待賓即筵也。賓復位於西階上北面，明相尊敬。此筵不主爲飲食起。）
[疏]“主人”至“拜送”。○注“主人”至“食起”。○釋曰：經唯雲主人西北面，知“疑立”者，《鄉飲酒》雲“主人阼階東疑立”，明此亦然也。凡主人將授酒醴，於筵前待賓，即筵前乃授之。此鄭雲“即筵”，謂就筵前，與下賓即筵別也。是以冠禮禮子及下禮婦皆於筵西受禮。然禮賓進筵前受醴，是不躐席之事也。雲“賓復位於西階上北面，明相尊敬。此筵不主爲飲食起”者，但此筵爲行禮，故拜及啐皆於西階也。
贊者薦脯醢。（薦，進）賓即筵坐，左執觶，祭脯醢，以?四祭醴三，西階上北面坐，啐醴，建?四，興，坐奠觶，遂拜。主人答拜。（即，就也。左執觶，則祭以右手也。凡祭於脯醢之豆?，必所爲祭者，謙敬，示有所先也。啐，嘗也。嘗之者，成主人意。建猶扌及也。興，起也。奠，停也。）
[疏]“贊者”至“答拜”。○釋曰：此經雲“坐奠觶，遂拜”，言遂者，因事曰遂，因建?四興，坐奠觶，不復興，遂因坐而拜。《冠禮》禮子並醮子，及此下禮婦，不言坐奠觶遂者，皆文不具。《聘》禮賓不言拜者，理中有拜可知也。○注“即就”至“停也”。○釋曰：鄭雲“祭以右手”，出於《鄉射》也。雲“凡祭於脯醢之豆?”者，謂祭脯醢俎豆皆於豆?，此及《冠禮》、《鄉飲酒》、《鄉射》、《燕禮》、《大射》皆有脯醢，則在籩豆之?。此注不言籩直言豆者，省文。《公食大夫》及《有司徹》豆多者，則言祭於上豆之?也。雲“必所爲祭者，謙敬，示有所先也”者，案《曲禮》雲“主人延客祭”，注云：“祭，祭先也。君子有事不忘本也。”此雲謙敬，示有所先。先即本，謂先世造此食者也。雲“啐，嘗也。嘗之者，成主人意”者，主人設饌，望賓爲美之，今客嘗之告旨，是成主人意也。
賓即筵，奠於薦左，降筵，北面坐取脯，主人辭。（薦左，籩豆之東。降，下也。自取脯者，尊主人之賜，將歸執以反命。辭者，辭其親徹。）
[疏]“賓即”至“人辭”。○釋曰：此奠於薦左，不言面位，下贊禮婦“奠於薦東”，注云：“奠於薦東，升席奠之。”此雲奠於薦東，升席奠之，明皆升席，南面奠也。必南面奠者，取席之正。又祭酒亦皆南面，並因祭酒之而奠之，則《冠禮》禮子亦南面奠之。《聘禮》禮賓，賓北面奠者，以公親執束帛待賜，已不敢稽留，故由便疾北面奠之也。《鄉飲酒》、《鄉射》酬酒不祭不舉，不得因祭而奠於薦東也。《燕禮》、《大射》重君物，君祭酬酒，故亦南面奠。雲“降，下也。自取脯者，尊主人之賜，將歸執以反命”者，案下記雲“賓右取脯，左奉之，乃歸執以反命”是也。
賓降，授人脯，出，主人送於門外，再拜。（人，謂使者從者，授於階下西面，然後出去。）
[疏]“賓降”至“再拜”。○注“人謂”至“出去”。○釋曰：鄭知“人，謂使者從者”者，以其此脯使者將歸，故授從者也。又知“授於階下西面，然後出去”者，以其賓位在西，授脯文在出上，故知西階下西面授之，然後出去也。
納吉，用雁，如納采禮。（歸卜於廟，得吉兆，復使使者往告，昏姻之事於是定。）
[疏]“納吉”至“採禮”。○釋曰：案上文納采在前，問名在後，今此不雲如問名而云如納采者，問名賓不出大門，故此納吉如其納采也。○注“歸卜”至“是定”。○釋曰：鄭知義然者，案下記雲：“納吉曰吾子有貺命，某加諸卜，佔吉，使某也敢告。”凡卜並皆於禰廟，故然也。未卜時恐有不吉，婚姻不定，故納吉乃定也。
納徵，玄?束帛、儷皮，如納吉禮。（徵，成也。使使者納幣以成昏禮。用玄?者，象陰陽備也。束帛，十端也。《周禮》曰：“凡嫁子取妻，入幣純帛無過五兩。”儷，兩也。執束帛以致命。兩皮爲庭實。皮，鹿皮。今文?皆作薰。）
[疏]“納徵”至“吉禮”。○釋曰：此納徵無雁者，以有束帛爲贄故也。是以《孝經鉤命決》雲“五禮用雁”是也。案《春秋左氏》莊公二十二年：“冬，公如齊納幣。”不言納徵者，孔子制《春秋》，變周之文從殷之質，故指幣體而言周文，故以義言之。徵，成也，納此則昏禮成，故云“徵”也。○注“徵成”至“作薰”。○釋曰：雲“用玄?者，象陰陽備也。束帛，十端也”者，《周禮》：“凡嫁子娶妻，入幣緇帛無過五兩。”鄭彼注云：“納幣帛緇，婦人陰也。凡於娶禮，必用其類。五兩，十端也。必言兩者，欲得其配合之名，十象五行十日相成也。士大夫乃以玄?束帛，天子加以?圭，諸侯加以大璋。《雜記》雲：‘納幣一束，束五兩，兩五尋。’然則每端二丈。”若彼據庶人空用緇色，無?，故鄭雲用緇婦人陰，此玄?俱有，故云象陰陽備也。案《玉人》，?圭，天子以聘女；大璋，諸侯以聘女。故鄭據而言焉。“玄?束帛”者，合言之陽奇陰耦，三玄二?也。其大夫無冠禮而有昏禮，若試爲大夫及幼爲大夫者，依士禮。若五十而爵，改娶者，大夫昏禮，玄?及鹿皮則同於士。餘有異者，無文以言也。
請期，用雁。主人辭，賓許，告期，如納徵禮。（主人辭者，陽倡陰和，期日宜由夫家來也。夫家必先卜之，得吉日，乃使使者往，辭即告之。）
[疏]“請期”至“徵禮”。○釋曰：請期如納徵禮，納吉禮如納采禮。案上納采之禮下至“主人拜送於門外”，其中揖讓升降及禮賓迎送之事，此皆如之。○注“主人”至“告之”。○釋曰：婿之父使使納徵訖，乃下卜婚月，得吉日，又使使往女家告日，是期由男家來。今以男家執謙，故遣使者請女家。若雲期由女氏，故云“請期”。女氏知陽倡陰和，當由男家出，故主人辭之。使者既見主人辭，遂告主人期日也。是以下記雲：“使者曰：某使某受命吾子，不許，某敢不告！期曰某日。”注云：“某吉日之甲乙。”是告期之辭，故鄭雲“辭即告”也。
期，初昏，陳三鼎於寢門外東方，北面，北上。其實特豚，合升，去蹄。舉肺脊二，祭肺二，魚十有四，臘一肫，髀不升。皆飪。設扃?。（期，取妻之日。鼎三者，升豚、魚、臘也。寢，婿之室也。北面，鄉內也。特猶一也。合升，合左右胖升於鼎也。去蹄，蹄甲不用也。舉肺、脊者，食時所先舉也。肺者，氣之主也，周人尚焉。脊者，體之正也，食時則祭之，飯必舉之，貴之也。每皆二者，夫婦各一耳。凡魚之正，十五而鼎，減一爲十四者，欲其敵偶也。臘，兔臘也。肫，或作純，純，全也，凡臘用全。髀不升者，近竅，賤也。飪，孰也。扃，所以扛鼎。?，覆之。古文純爲鈞，髀爲脾。今文扃作鉉，?皆作密。）
[疏]“期初”至“扃?”。○釋曰：此文下盡“合巹”一節，論夫家欲迎婦之時，豫陳同牢之饌也。雲“陳三鼎於寢門外東方，北面北上”者，謂在夫寢門外也。言“東方”、“北面”，是禮之正。但數鼎，故云“北面，北上”，則此及《少牢》皆是也。《特牲“陳鼎於門外，北面北上”，當門而不在東方者，闢大夫故也。今此亦東方，不闢大夫者，重昏禮，攝盛也。鼎不言“北上”，直言“北面”，《士冠》所云是也。凡鼎陳於外者，北面爲正。阼階下，西面爲正。《士喪禮》小斂陳一鼎於門外西面者，喪禮少變，在東方者，未忍異於生。於大斂大奠及朔月奠，《既夕》陳鼎，皆如大斂奠。門外皆西面者，亦是《喪禮》、《既夕》變也。《士虞》陳三鼎於門外之右，北面，北上，入設於西階前，東面，北上。不在東者，既葬，鬼事之反吉故也。《公食》陳鼎七，當門南面西上者，以賓是外人，向外統之。○注“期取”至“作密”。○釋曰：雲“期，娶妻之日”者，此陳同牢之饌。下雲親迎之禮，其中無厥明之文，明是娶婦之日也。雲“鼎三者，升豚、魚、臘也”者，即經文自顯也。雲“寢，婿之室也”者，命士以上之父子異宮，自然別有寢。若不命之士，父子同宮，雖大院同居，其中亦隔別，各有門戶，故經總雲“寢門外”也。雲“合升，合左右胖升於鼎也”者，以夫婦各一，故左右胖俱升，若祭，則升右也。雲“去蹄，蹄甲不用也”者，以其踐地，穢惡也。雲“舉肺、脊者，食時所先舉”者，案下文“贊者告具，揖婦，即對筵，皆坐祭，祭薦、黍、稷、肺”，即此祭肺也。下又云“贊爾黍稷”，授肺脊，皆食，以氵音醬，皆祭舉，食舉也”，即此舉肺、脊也。祭時二肺俱有，生人唯有舉肺，皆祭。今此得有祭肺者，《禮記·郊特牲》論娶婦“玄冕齊戒，鬼神陰陽也”，故與祭祀同二肺也。據下文先用祭肺，後用舉肺，此經先言舉肺，後言祭肺者，以舉肺脊長大，故先言。是以《特牲》、《少牢》入鼎時舉肺脊在前。雲“肺者，氣之主也，周人尚焉”者，案《禮記·明堂位》雲：“有虞氏祭首，夏后氏祭心，殷祭肝，周祭肺。”鄭注云：“氣主盛也。”但所尚不同，故云周人尚焉。雲“脊者，體之正也，食時則祭之”者，對祭肺未食時祭也。雲“飯必舉之，貴之也”者，但一身之上體總有二十一節，前有肩、臂、?，後有肫、胳、脊，在中央有三脊：正、?廷、橫脊，而取中央正脊，故云體之正。凡雲先以對後，案《特牲》舉肺脊後食?骼，注云：“肺，氣之主也。脊，正體之貴者，先食啖之，所以導食通氣。”此不言先食啖之，從彼可知也。雲“每皆二者，夫婦各一耳”者，釋經多之義。雲“凡魚之正，十五而鼎，減一爲十四”者，據《特牲》記雲“魚十有五”，注云：“魚，水物，以頭枚數，陰中之物，重數於月十有五日而盈。《少牢饋食禮》亦云十有五而俎。尊卑同。”則是尊卑同用十五而同鼎也。雲“欲其敵偶也”者，夫婦各有七也。此夫婦鬼神陰陽，故同祭禮十五而去一，若平生人則與此異，故《公食太夫》一命者七魚，再命者九魚，三命者十有一魚，天子諸侯無文，或諸侯十三魚，天子十五魚也。雲“臘，免臘也”者，《少牢》用麋臘，士兔臘可知，故《曲禮》雲“兔曰明視”也。雲“肫，或作純。純，全也，凡臘用全”者，此或《少牢》文，案《少牢》“臘一純”，注云：“純猶全也。”凡牲體則用一胖不得雲全，其臘則左右體脅相配，共爲一體，故得全名也。《特牲》、《少牢》亦用全，《士喪》大斂與《士虞》皆用左胖，不全者，《喪禮》略文。今文?皆作密者，鄭以省文，故兼下?冪總疊之，故云“皆”也。設洗於阼階東南。（洗，所以承盥洗之器棄水者。）
饌於房中，醯醬二豆，菹醢四豆，兼巾之。黍稷四敦，皆蓋。（醯醬者，以醯和醬，生人尚褻味。兼巾之者，六豆共巾也。巾爲御塵，蓋爲尚溫。《周禮》曰：“食齊視春時。”）
[疏]“饌於”至“皆蓋”。○注“醯醬”至“春時”。○釋曰：鄭知“以醯和醬”者，得醯者無醬，得醬者無醯，若和之，則夫妻皆有，是以知以醯和醬也。雲“生人尚褻味”者，此文與《公食》皆以醯和醬，《少牢》、《特牲》不言之，故云然也。引《周禮》釋敦皆有蓋者，飯宜溫，比春時故也。
大羹氵音在爨。（大羹氵音，煮肉汁也。大古之羹無鹽菜。爨，火上。《周禮》曰：“羹齊視夏時。”今文氵音皆作汁。）
[疏]“大羹氵音在爨”。○注“大羹”至“作汁”。○釋曰：氵音與汁一也。知“大古之羹無鹽菜”者，《左傳》桓二年臧哀伯雲：“大羹不致。”《禮記·郊特牲》雲“大羹不和”，謂不致五味，故知不和鹽菜。唐虞以上曰大古，有此羹。三王以來更有?羹，則致以五味。雖有?羹，猶存大羹，不忘古也。引《周禮》者，證大羹須熱，故在爨，臨食乃取也。
尊於室中北墉下，有禁。玄酒在西。?冪，加勺，皆南枋。（墉，牆也。禁，所以?С者。玄酒不忘古也。?，粗葛。今文枋作柄。）
[疏]“尊於”至“南枋”。○注“墉牆”至“作柄”。○釋曰：雲“禁所以?С”者，《士冠》雲С，此亦士禮，雖不言С，然此尊亦С也。?承於С。雲“禁”者，因爲酒戒，故以禁言之也。雲“玄酒不忘古也”者，古謂黃帝已前，以《禮運》雲“污尊而А飲”，謂神農時雖有黍稷未有酒醴，則神農以上以水爲玄酒也。《禮運》又云：“後聖有作，以爲醴酪。”據黃帝以後，雖有酒醴，猶是不忘古也。
尊於房戶之東，無玄酒。篚在南，實四爵合巹。（無玄酒者，略之也。夫婦酌於內尊，其餘酌於外尊。合巹，破匏也。四爵兩巹凡六，爲夫婦各三?。一升曰爵。）
[疏]“尊於”至“合巹”。○注“無玄”至“曰爵”。○釋曰：雲“無玄酒者，略之”者，此對上文夫婦之尊有玄酒，此尊非爲夫婦，故略之也。雲“夫婦酌於內尊，其餘酌於外尊”者，據上文玄酒知之。雲“一升曰爵”者，《韓詩內傳》雲“一升曰爵，二升曰觚，三升曰觶，四升曰角，五升曰散”是也。
主人爵弁，?裳，緇衤?。從者畢玄端。乘墨車，從車二乘，執燭前馬。（主人，婿也，婿爲婦主。爵弁而?裳，玄冕之次。大夫以上親迎冕服。冕服迎者，鬼神之。鬼神之者，所以重之親之。?裳者，衣緇衣。不言衣與帶而言衤?者，空其文，明其與衤?俱用緇。衤?，謂緣。衤?之言施，以緇緣裳，象陽氣下施。從者，有司也。乘貳車，從行者也。畢猶皆也。墨車，漆車，士而乘墨車，攝盛也。執燭前馬，使徒役持炬火居前?道。）
[疏]“主人”至“前馬”。○釋曰：此至“俟於門外”，論婿親迎之節。○注“主人”至“?道”。○釋曰：雲“主人，婿也”者，以其親迎向女家。女父稱主人，男稱婿，已下皆然。今此未至女家，仍據男家而言，故云主人是婿。爲婦主，故下親迎至男家，婿還稱主人也。雲“爵弁而?裳”者，下爵弁亦冕之類，故亦?裳也。雲“玄冕之次”者，鄭注《周禮·弁師》雲：“一合之大夫冕而無旒，士變冕爲爵弁。”故云冕之次也。雲“大夫以上親迎冕服”者，士家自祭，服玄端；助祭，用爵弁。今爵弁用助祭之服親迎，一爲攝盛，則卿大夫朝服以自祭，助祭用玄冕，親迎亦當玄冕，攝盛也。若上公有孤之國，孤?冕，卿大夫同玄冕。侯伯子男無孤之國，卿?冕，大夫玄冕也。孤卿大夫士爲臣卑，復攝盛取助祭之服，以親迎則天子諸侯爲尊，則袞矣，不須攝盛，宜用家祭之服，則五等諸侯玄冕，以家祭則親迎不過玄冕，天子親迎當服袞冕矣。是以《禮記·郊特牲》雲：“玄冕齋戒，鬼神陰陽也。將以爲社稷主。”以社稷言之，據諸侯而說，故知諸侯玄冕也。其於孤卿，雖?冕以助祭，至於親迎，亦用玄冕，臣乃不得過君故也。雲“冕服迎者，鬼神之。鬼神之者，所以重之親之”者，《郊特牲》文。雲“?裳者，衣緇衣。不言衣與帶而言衤?者，空其文，明其與衤?俱用緇”者，鄭言?裳者，衣緇衣，言緇衣即玄衣，大同故也。上《士冠》陳爵弁服雲“緇衣緇帶”，此文有緇衤?無“衣帶”二字，故云空其文。以衤?著緇者，欲見衤?與衣帶色同，故云“俱用緇”也。雲“衤?謂緣”者，謂純緣於裳，故字從衣。雲“衤?之言施”者，義取施及於物，故作施也。雲“以緇緣裳，象陽氣下施”者，男陽女陰，男女相交接，示行事有漸，故云“象陽氣下施”，故以衣帶上體同色之物下緣於裳也。雲“從者，有司也。乘貳車，從行者也”者，以士雖無臣，其僕隸皆曰有司。使乘貳車，從婿。大夫已下有貳車，士無貳車，此有者，亦是攝也。雲“墨車，漆車”者，案《巾車》注云：“棧車不革鞔而漆之。”則士之棧車漆之，但無革爲異耳。案《考工記》雲“棧車欲其?”，鄭雲：“無革鞔。”又云“飾車欲其侈”，鄭雲：“革鞔。”則大夫已上皆以革鞔，則得飾車之名。飾者，革上又有漆飾。士卑無飾，雖有漆，不得名墨車，故唯以棧車爲名。若然，自卿已上更有異飾，則又名玉金，象夏篆、夏縵之等也。雲“士乘墨車，攝盛也”者，案《周禮·巾車》雲：一曰玉路以祭祀。又云：金路，同姓以封；象路，異姓以封；革路，以封四衛；木路，以封蕃國；孤乘夏篆，卿乘夏縵，大夫乘墨車，士乘棧車，庶人乘役車。士乘大夫墨車爲攝盛，則大夫當乘卿之夏縵，卿當乘孤之夏篆，已上有木路，質而無飾，不可使孤乘之，禮窮則同也。孤還乘夏篆。又於臣之外特置，亦是尊尊，則尊矣，不欲攝盛。若然，庶人當乘士之棧車，則諸侯天子尊則尊矣，亦不假攝盛，依《巾車》自乘本車矣。玉路祭祀，不可以親迎，當乘金路矣。以攝言之，士之子冠與父同，則昏亦同。但尊?子，皆與父同，庶子宜降一等也。
婦車亦如之，有衤炎。（亦如之者，車同等，士妻之車，夫家共之。大夫以上嫁女，則自以車送之。衤炎，車裳幃，《周禮》謂之容。車有容，則固有蓋。）
[疏]“婦車”至“有衤炎”。○注“亦如”至“有蓋”。○釋曰：婦車亦墨車，但有衤炎爲異耳。曰“士妻之車，夫家共之”者，即此是也。雲“大夫以上嫁女，則自以車送之”者，案宣公五年冬《左傳》雲，齊高固及子叔姬來，反馬也。休以爲禮無反馬，而左氏以爲得禮。禮，婦人謂嫁曰歸，明無大，故不反於家。經書高固及子叔姬來，故譏乘行匹至也。《士昏》皆異，據《士禮》無反馬，蓋失之矣。《士昏禮》曰：“主人爵弁，?裳緇衤?。從者畢玄端，乘墨車，從車二乘，執燭前馬。婦車亦如之，有衤炎。”此婦乘夫家之車。《鵲巢》詩曰：“之子于歸，百兩御之。”又曰：“之子于歸，百兩將之。”國君之禮，夫人始嫁，自乘其車也。《何彼衤農矣》篇曰：“曷不肅雍，王姬之車。”言齊侯嫁女，以其母王姬始嫁之車遠送之，則天子、諸侯女嫁，留其車。可知今高固大夫反馬，大夫亦留其車。禮雖散亡，以《詩》論之，大夫以上至天子，有反馬之禮。留車，妻之道；反馬，婿之義。高固秋月逆叔姬，冬來反馬，則婦人三月祭行，故行反馬禮也。以此鄭《箴膏肓》言之，則知大夫巳上嫁女，自以其車送之。若然，《詩》注以爲王姬嫁時自乘其車，《箴膏肓》以爲齊侯嫁女，乘其母王姬始嫁時車送之，不同者，彼取《三家詩》，故與《毛詩》異也。凡婦車之法，自士已上至孤卿皆與夫同，有衤炎爲異，至於王后及三夫人並諸侯夫人皆乘翟車。案《周禮·巾車》王后之五路，重翟、厭翟、安車皆有容蓋，又云翟車、輦車，鄭注云：《詩·國風·碩人》曰“翟蔽以朝”，謂諸侯夫人始來乘翟蔽之車，以朝見於君，成之也。此翟蔽蓋厭翟也，然則王后始來乘重翟矣。又《詩序》雲：王姬下嫁於諸侯，車服不繫其夫，下王后一等。以此差之，王后始來乘重翟，則上公夫人用厭翟，侯伯子男夫人用翟車。若然，巾車、安車次厭翟，在翟車之上者，以其安車在宮中所乘，有容蓋，與重翟、厭翟同。翟車有屋，退之在下，其實安車無翟飾，不用爲嫁時所乘也。三夫人與三公夫人當用翟車，九嬪與孤妻同用夏篆，世婦與卿大夫妻同用夏縵，女御與士妻同用墨車也。其諸侯夫人侄娣及二媵並侄娣，依次下夫人以下一等爲差也。雲“衤炎，車裳幃，《周禮》謂之容”者，案《巾車職》重翟、厭翟、安車皆有容蓋，鄭司農雲：“容謂と車，山東謂之裳幃，或謂之潼容。”後鄭從之。《衛詩》雲“漸車帷裳”，是山東名幃裳也。雲“車有容，則固有蓋”者，《巾車》雲“有容蓋”，容、蓋相配之物，此既有衤炎之容，明有蓋可知，故云固有蓋矣。
至於門外。（婦家大門之外。）
[疏]“至於門外”。○注“婦家大門之外”。○釋曰：知是大門外者，以下有揖入，乃至廟，廟乃大門內，故知此大門外也。
主人筵於戶西，西上，右幾。（主人，女父也。筵，爲神布席。）
[疏]“主人”至“右幾”。○注“主人”至“布席”。○釋曰：以先祖之遺體許人，將告神，故女父先於廟設神席，乃迎婿也。